آفریقایی‌تبارهای برزیلی

آفریقایی‌تبارهای برزیلی
Afro-brasileiros
Brasileiros negros
نسبت سیاه‌پوستان (pretos) در هر شهرداری برزیل، بدون احتساب پاردوها، بر پایه سرشماری برزیل در ۲۰۲۲
کل جمعیت
افزایش ۲۰٬۶۵۶٬۴۵۸ (سرشماری ۲۰۲۲)
افزایش ۱۰٫۱۷٪ جمعیت برزیل
مناطق با جمعیت چشمگیر
سراسر کشور؛ بیشترین تمرکز در مناطق شمال‌شرقی و جنوب‌شرقی
سائوپائولو۳٬۵۴۶٬۵۶۲
باهیا۳٬۱۶۴٬۶۹۱
ریو دو ژانیرو۲٬۵۹۴٬۲۵۳
مینا ژرایس۲٬۴۳۲٬۸۷۷
پرنامبوکو۹۰۹٬۵۵۷
مارانیائو۸۵۴٬۴۲۴
زبان‌ها
زبان پرتغالی برزیلی
دین
۴۹٫۰٪ کاتولیک؛ ۳۰٫۰٪ پروتستان؛ ۲٫۳٪ ادیان آفریقایی‌ـبرزیلی؛ ۱٫۵٪ اسپریتیسمو؛ ۱۲٫۳٪ بی‌دین؛ ۴٫۷٪ دیگر
قومیت‌های وابسته
دیگر آفریقایی‌تبارهای آمریکای لاتین

آفریقایی‌تبارهای برزیلی (به پرتغالی: Afro-brasileiros) یا سیاه‌پوستان برزیلی (به پرتغالی: Brasileiros negros) به شهروندان برزیل گفته می‌شود که تمام یا بخش عمده‌ای از تبار آنان به مردمان بومی آفریقای جنوب صحرا بازمی‌گردد. در نظام طبقه‌بندی نژادی برزیل، دو مقوله «پرتو» (به پرتغالی: preto، سیاه) و «پاردو» (به پرتغالی: pardo، قهوه‌ای/آمیخته) از پنج گروه رسمی مؤسسه جغرافیا و آمار برزیل (IBGE) هستند. در سرشماری ۲۰۲۲، نزدیک به ۲۰٫۷ میلیون برزیلی (۱۰٫۲٪ جمعیت) خود را پرتو و ۹۲٫۱ میلیون نفر (۴۵٫۳٪) خود را پاردو دانستند که در مجموع ۵۵٫۵٪ جمعیت برزیل را تشکیل می‌دهند. جنبش سیاهان برزیل این دو گروه را زیر عنوان واحد «نگرو» (به پرتغالی: negro) گرد می‌آورد، هرچند این طبقه‌بندی بحث‌برانگیز است زیرا بخشی از پاردوها، به‌ویژه در شمال برزیل، تبار بومی آمریکایی دارند نه آفریقایی.

در دوره بردگی میان سده‌های شانزدهم تا نوزدهم میلادی، نزدیک به چهار تا پنج میلیون آفریقایی به برزیل آورده شدند که حدود ۴۰٪ همه آفریقایی‌هایی بودند که به قاره آمریکا برده شدند. بسیاری از آفریقایی‌هایی که از بردگی گریختند به «کیلومبو» ها (به پرتغالی: quilombos) پناه بردند. برزیل در ۱۸۵۰ تجارت برده از آن‌سوی اقیانوس اطلس را ممنوع کرد و در ۱۸۸۸ بردگی را لغو نمود و آخرین کشور قاره آمریکا بود که چنین کرد. آفریقایی‌تبارهای برزیلی با وجود سرکوب تاریخی، چشم‌انداز فرهنگی برزیل را عمیقاً شکل داده‌اند. نقش آنان در ورزش، آشپزی، ادبیات، موسیقی و رقص، با پدیده‌هایی مانند سامبا و کاپوئرا، بسیار چشمگیر است. امروزه آفریقایی‌تبارهای برزیلی همچنان با نابرابری‌های اجتماعی‌ـاقتصادی و تبعیض نژادی دست‌وپنجه نرم می‌کنند.

مقوله‌های نژادی سرشماری برزیل

مؤسسه جغرافیا و آمار برزیل (IBGE) در سرشماری‌ها پنج مقوله رنگ یا نژاد به‌کار می‌برد: سفید (به پرتغالی: branca)، پاردو (به پرتغالی: parda)، سیاه (به پرتغالی: preta)، زرد (به پرتغالی: amarela، آسیای شرقی) و بومی (به پرتغالی: indígena).[۱] در سرشماری ۱۹۴۰، همه افرادی که خود را «سفید»، «سیاه» یا «زرد» ندانستند در گروه پاردو جا گرفتند. به بیان دیگر، کسانی که خود را مورنو، مولاتو، کابوکلو یا بومی می‌خواندند نیز پاردو طبقه‌بندی شدند. در سرشماری‌های بعدی، پاردو به‌عنوان مقوله مستقل رسمیت یافت[۲] و بومیان تنها در ۱۹۹۱ مقوله جداگانه‌ای به دست آوردند.[۳]

در سرشماری ۲۰۱۰، ۷٫۶٪ برزیلی‌ها خود را سیاه، ۴۳٫۱٪ پاردو و ۴۷٫۷٪ سفید دانستند.[۴] این داده‌ها باید با احتیاط تحلیل شوند، زیرا گرایش تاریخی به «سفیدنمایی» (به پرتغالی: branqueamento) در خودطبقه‌بندی‌های نژادی برزیل وجود دارد.[۵][۶]

چالش تعریف «نگرو»

فعالان و پژوهشگران وابسته به جنبش سیاهان برزیل استدلال می‌کنند که وجود مقوله پاردو در سرشماری، تصویر جمعیت‌شناختی برزیل را تحریف می‌کند. آنان بر این باورند که برتری‌جویی ایدئولوژیک سفیدپوستی در جامعه برزیل بسیاری را وامی‌دارد تا «سیاهی خود را انکار کنند» و با انتخاب مقوله پاردو خود را «روشن‌تر» نشان دهند. بسیاری از بازیگران جنبش سیاهان واژه «نگرو» را ترجیح می‌دهند و آن را مجموع سیاهان و پاردوها تعریف می‌کنند.[۷]

در ۲۰۱۰ کنگره برزیل «اساسنامه برابری نژادی» (به پرتغالی: Estatuto da Igualdade Racial) را تصویب کرد. این قانون واژه نگرو را به‌عنوان مجموع پرتو و پاردو پذیرفت.[۷] با این حال، برخی پژوهشگران این ادغام را مشکل‌ساز می‌دانند زیرا بخشی از پاردوها تبار آفریقایی ندارند.[۷] بررسی سال ۲۰۰۰ در ریو دو ژانیرو نشان داد که تمام کسانی که خود را پرتو خواندند، تبار آفریقایی داشتند؛ ۸۶٪ از خوداظهارشده‌های پاردو نیز اجداد آفریقایی گزارش کردند اما ۱۴٪ گفتند هیچ نیای آفریقایی ندارند. این نسبت در شمال برزیل که سهم ژنتیکی بومیان آمریکایی بیشتر است، بالاتر است.[۸]

ادغام پرتو و پاردو در مقوله نگرو معمولاً از سوی رسانه‌های جریان اصلی، نهادهای رسمی مانند مؤسسه پژوهش اقتصادی کاربردی (IPEA)، وزارتخانه‌ها و سازمان‌های بین‌المللی پذیرفته شده‌است، اما خود IBGE این طبقه‌بندی را به‌کار نمی‌برد.[۹] جامعه‌شناس دمتریو مانیولی طبقه‌بندی همه پرتوها و پاردوها به‌عنوان سیاه‌پوست را حمله به دیدگاه نژادی برزیلی‌ها می‌داند.[۱۰] جامعه‌شناس سیمون شوارتسمن نیز بر آن است که جایگزین‌کردن نگرو به‌جای پرتو و حذف گزینه پاردو به‌معنای تحمیل نگاه دوگانه‌ای مشابه ایالات متحده بر برزیل است که با واقعیت سازگار نیست.[۱۱]

بر پایه پژوهش دیتافولیا در ۲۰۲۴، تنها ۴۰٪ از پاردوها خود را سیاه‌پوست می‌دانند و ۶۰٪ خود را چنین نمی‌شناسند؛ با این حال، ۶۷٪ از پاردوها موافق‌اند که جمعیت سیاه‌پوست از مجموع پرتو و پاردو تشکیل شده‌است.[۱۲]

ابهام در طبقه‌بندی نژادی

بازیگر کامیلا پیتانگا خود را سیاه‌پوست می‌خواند اما تنها ۲۷٪ برزیلی‌ها او را چنین می‌دانند.
فوتبالیست رونالدو خود را سفید خوانده اما ۶۴٪ برزیلی‌ها او را سیاه یا پاردو می‌دانند.

نژاد در برزیل مفهومی اجتماعی، سیاسی و ایدئولوژیک است و پایه زیست‌شناختی (بیولوژیک) استواری ندارد.[۱۳] در کشوری عمیقاً آمیخته‌نژاد مانند برزیل، تعیین اینکه چه کسی سیاه‌پوست است دشوار است زیرا بسیاری از برزیلی‌های ظاهراً سفیدپوست تا حدی‌تبار آفریقایی دارند و بسیاری از سیاه‌پوستان نیز تبار اروپایی دارند.[۱۴] بازیگر کامیلا پیتانگا خود را سیاه‌پوست اعلام کرده‌است اما در نظرسنجی دیتافولیا، تنها ۲۷٪ پاسخ‌دهندگان او را سیاه‌پوست دانستند (۳۶٪ او را پاردو خواندند). فوتبالیست رونالدو در مصاحبه‌ای خود را سفید خوانده اما ۶۴٪ برزیلی‌ها او را سیاه یا پاردو و تنها ۲۳٪ سفید دانسته‌اند. رئیس‌جمهور پیشین لوئیس ایناسیو لولا دا سیلوا توسط ۴۲٪ پاسخ‌دهندگان پاردو خوانده شد، حال‌آنکه رئیس‌جمهور پیشین فرناندو هنریک کاردوسو که خود را «مولاتینیو» نامیده بود، توسط ۷۰٪ سفید شناخته شد. بازیگر تائیس آرائوژو نیز که خود را سیاه‌پوست می‌خواند تنها توسط ۵۴٪ چنین تلقی شده‌است.[۱۵]

طبقه‌بندی‌های نژادی در برزیل بیشتر بر رنگ پوست و ویژگی‌های ظاهری مانند شکل صورت و بافت مو استوار است. پژوهش‌های ژنتیکی نشان داده‌اند که این شاخص‌ها بازتاب دقیقی از تبار نیستند: فردی که سفیدپوست شناخته می‌شود ممکن است تبار آفریقایی بیشتری از فردی داشته باشد که سیاه‌پوست تلقی می‌شود.[۱۶] پایگاه اجتماعی و وضعیت اقتصادی نیز بر برداشت دیگران از تعلق قومی فرد تأثیر می‌گذارد.[۱۶]

بررسی‌های ژنتیکی و تحلیل دی‌ان‌ای (DNA) نشان داده‌اند که تبار برزیلی‌ها در کل نزدیک به ۶۲٪ اروپایی، ۲۱٪ آفریقایی و ۱۷٪ بومی آمریکایی است. منطقه جنوب بالاترین سهم تبار اروپایی (۷۷٪) را دارد، منطقه شمال‌شرق بیشترین سهم آفریقایی (۲۷٪) و منطقه شمال بالاترین سهم بومی (۳۲٪) را دارا هستند.[۱۷]

پیشینه

بردگی و تجارت برده

بردگی در برزیل، نقاشی ژان-باتیست دبره (۱۸۲۶)
برده برزیلی، عکس از آگوستو استال (حدود ۱۸۶۵)

بردگی پیش از ورود اروپاییان نیز در میان بومیان برزیل وجود داشت. در میان توپینامباها، بردگان ارزش اقتصادی نداشتند و بیشتر به‌عنوان نشانه‌های افتخار نظامی یا برای آیین‌های آدم‌خواری نگاه داشته می‌شدند.[۱۸]

پس از آنکه بومیان از دیدگاه استعمارگران برای کار در کشتزارهای نیشکر نامناسب شناخته شدند، قدرت استعماری پرتغال از حدود ۱۵۵۰ به واردات آفریقایی‌ها روی آورد.[۱۸] در فاصله سده‌های شانزدهم تا نوزدهم میلادی، نزدیک به چهار تا پنج میلیون آفریقایی به برزیل آورده شدند که حدود ۴۰٪ همه آفریقایی‌های منتقل‌شده به قاره آمریکا را تشکیل می‌دادند.[۱۹]

ترکیب قومی بردگان

آفریقایی‌هایی که به برزیل آورده شدند عمدتاً به دو گروه بزرگ تقسیم می‌شدند. گروه نخست از آفریقای غربی و منطقه سودان بودند، از جمله یوروباها، فون‌ها، آشانتیها، اوه‌ها و ماندینکاها که بیشتر در باهیا اسکان داده شدند.[۲۰] گروه دوم بانتو از آنگولا، کنگو و موزامبیک بودند که عمدتاً در ریو دو ژانیرو، مینا ژرایس و شمال‌شرق برزیل به کار گماشته شدند.[۲۰]

در نیمه نخست سده نوزدهم، در اوج تجارت برده به‌سوی برزیل، بردگان آفریقای غربی (خلیج بنین) بیشتر به سالوادور فرستاده می‌شدند تا در کشتزارهای بزرگ نیشکر کار کنند، حال‌آنکه بردگان مرکزغرب آفریقا (کنگو و آنگولای کنونی) و آفریقای شرقی عمدتاً برای کشت قهوه در منطقه ریو دو ژانیرو یا استخراج طلا در میناس ژرایس به‌کار گرفته می‌شدند.[۲۰]

کیلومبوها و لغو بردگی

بسیاری از آفریقایی‌هایی که از بردگی گریختند به کیلومبوها پناه بردند؛ این اجتماعات آزاد بودند و بردگان فراری در آنجا توانستند آزادانه زندگی کنند و در برابر ستم مقاومت ورزند.[۱] در ۱۸۵۰ برزیل تجارت برده فراآتلانتیکی را به‌طور قطعی ممنوع کرد. فشارهای گروهی از سیاستمداران انجیلی در بریتانیا، هم از سر دغدغه اخلاقی و هم به دلیل رقابت اقتصادی مستعمرات بریتانیا با برزیل، نقش مهمی در این روند ایفا کرد.[۲۱] سرانجام در ۱۳ مه ۱۸۸۸ بردگی به‌طور کامل لغو شد و برزیل آخرین کشور نیمکره غربی شد که بردگی را برانداخت.[۲۱]

ژوزوئه دو کاسترو، از دانشمندان بزرگ اجتماعی برزیل، آفریقایی‌تبار بود.
نیلو پکانها، هفتمین رئیس‌جمهور برزیل، مولاتو بود.

سفیدنمایی و مهاجرت

دولت برزیل در پایان سده نوزدهم سیاست‌های آشکارا نژادپرستانه اتخاذ کرد: ورود مهاجران آفریقایی و آسیایی ممنوع شد، در حالی که مهاجرت اروپاییان تشویق می‌گشت.[۲۲][۲۳] هدف از این سیاست «سفیدکردن» جمعیت برزیل از راه آمیختگی با مهاجران اروپایی بود.

مردم‌شناس دارسی ریبیرو مؤلفه سیاه‌پوست و مولاتو را «برزیلی‌ترین مؤلفه ملت ما» خوانده‌است زیرا این گروه، از آفریقایی‌بودن جدا شده از راه بردگی و نه بومی و نه سفیدپوست استعمارگر، چاره‌ای جز پذیرش هویت تمام‌وکمال برزیلی نداشت.[۵] با این حال، ادغام سیاه‌پوستان و مولاتوها در جامعه بدون ننگ و بدنامی نبود. بسیاری از برزیلی‌ها از ریشه‌های سیاه‌پوست خود شرمسار بودند، خواه به‌دلیل پیشینه دردناک بردگی و خواه به‌سبب کلیشه‌های منفی که سیاهی را با فقر و بزهکاری گره می‌زد.[۵][۶]

در سال‌های اخیر شمار فزاینده‌ای از برزیلی‌ها هویت سیاه‌پوست خود را می‌پذیرند. این روند تا حدی پیامد موفقیت سیاه‌پوستان آمریکایی است که از سوی برزیلی‌ها «پیروزی نژاد» تلقی شده و نیز ناشی از ارتقای اجتماعی بخشی از جمعیت آفریقایی‌تبار که با دسترسی به آموزش و فرصت‌های شغلی بهتر از شرمساری رنگ پوست خود رها شده‌است.[۵]

قانون‌گذاری و اقدامات مثبت

دولت برزیل در دهه‌های اخیر قوانینی برای بهبود وضعیت جمعیت سیاه‌پوست تصویب کرده‌است:

  • قانون شماره ۱۰٬۶۳۹ (۲۰۰۳): آموزش تاریخ آفریقا و فرهنگ آفریقایی‌ـبرزیلی در مدارس اجباری شد.[۲۴]
  • قانون شماره ۱۲٬۲۸۸ (۲۰۱۰): اساسنامه برابری نژادی تصویب شد.[۲۵]
  • قانون شماره ۱۲٬۵۱۹ (۲۰۱۱): روز ملی زومبی و آگاهی سیاه‌پوستان برقرار شد.[۲۶]
  • قانون شماره ۱۲٬۷۱۱ (۲۰۱۲): سهمیه‌های نژادی در آموزش عالی اجباری شد.[۲۷]
  • قانون شماره ۱۲٬۹۹۰ (۲۰۱۴): سهمیه سیاه‌پوستان در آزمون‌های استخدامی دولتی اجباری شد.[۲۸]

دین

بیشتر آفریقایی‌تبارهای برزیلی مسیحی هستند، به‌ویژه پیروان کلیسای کاتولیک رم و جنبش‌های پنطیکاستیسم. در کنار مسیحیت، ادیان با خاستگاه آفریقایی مانند کاندومبله میلیون‌ها پیرو دارند که بیشتر آنان آفریقایی‌تبارند. هواداران این ادیان عمدتاً در مراکز بزرگ شهری شمال‌شرق برزیل مانند سالوادور و رسیفی و نیز در ریو دو ژانیرو متمرکزند.[۲۹] اومبانداً نیز آمیزه‌ای از باورهای آفریقایی و اسپریتیسمو است. دیگر گونه‌های مذهبی آفریقایی‌ـبرزیلی شامل باتوکه، آیین شانگو در شمال‌شرق و ماکومبا هستند.[۲۹]

میراث فرهنگی

موسیقی و رقص

طبل‌های باتوکه و شکره‌ها

موسیقی آفریقایی‌تبارهای برزیلی ریشه در موسیقی آفریقایی دارد و بر سازهای کوبه‌ای، سنکوپ‌های نیرومند و ساختارهای چندریتمی تأکید می‌ورزد. بردگان آفریقایی در برزیل بیش از بردگان آمریکای شمالی توانستند سنت‌های آفریقایی خود را حفظ کنند زیرا برده‌داران پرتغالی تا حد زیادی این کار را مجاز می‌دانستند.[۲۹] سبک‌هایی با رنگ‌وبوی آفریقایی‌ـبرزیلی شامل سامبا، ماراکاتو، موسیقی کاندومبله، آفوشه، لوندو و باتوکه هستند. سازهای ویژه آفریقایی‌ـبرزیلی عبارت‌اند از آتاباکه، آگوگو، بریمبائو و شکره.[۲۹]

کاپوئرا

کاپوئرا یا رقص جنگ، اثر یوهان موریتس روگنداس، ۱۸۳۵

کاپوئرا هنر رزمی‌ای است که بردگان آفریقایی در دوره استعمار برزیل پدیدآوردند. ریشه آن از آنگولا است و با حرکات چابک و ترفندآمیز مشخص می‌شود. این هنر رزمی‌ـرقصی با موسیقی کوبه‌ای همراهی می‌شود که بر سازهایی مانند بریمبائو، آتاباکه، آگوگو و شکره نواخته می‌شود.[۲۹]

آشپزی

فیژوآدا

آشپزی ایالت باهیا عمدتاً متأثر از آشپزی آفریقایی‌ـباهیایی است که آمیزه‌ای از آشپزی غرب و مرکز آفریقا، سنت‌های بومی آمریکایی و غذاهای پرتغالی است. خوراک‌های نمونه شامل واتاپا و موکِکا هستند که با غذاهای دریایی و روغن نخل (به پرتغالی: azeite de dendê) پخته می‌شوند. فیژوآدا، خوراک ملی برزیل، خاستگاه پرتغالی دارد اما بردگان آفریقایی آن را با افزودن اجزای ارزان‌تر مانند گوش و پای خوک دگرگون کردند.[۲۹]

نابرابری اجتماعی‌ـاقتصادی

داده‌های جامعه‌شناختی و شاخص‌های اقتصادی اسطوره «دموکراسی نژادی» یا «هماهنگی نژادی» برزیل را رد کرده‌اند. بر پایه آمار IBGE برای ۲۰۱۷، ۷۴٪ از ۱۰٪ فقیرترین برزیلی‌ها سیاه‌پوست یا پاردو هستند. در محله‌های فقیرنشین (فاولاها) نیز ۷۷٪ ساکنان سیاه‌پوست یا آمیخته‌اند.[۳۰] سیاست‌های بازتوزیع اجتماعی و ارزش‌گذاری فرهنگی که به‌ویژه در دوره ریاست‌جمهوری لوئیس ایناسیو لولا دا سیلوا و دیلما روسف پیگیری شد، در بهبود نسبی وضعیت جمعیت سیاه‌پوست نقش داشته‌است.[۳۰]

منابع

  1. 1 2 «Censo 2022: Pela 1ª vez, Brasil se declara mais pardo que branco». G۱. ۲۲ دسامبر ۲۰۲۳. دریافت‌شده در ۲۲ دسامبر ۲۰۲۳.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  2. ↑ «Censo Demográfico 1950» (PDF). IBGE. دریافت‌شده در ۲۰۲۵-۰۵-۰۴.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  3. ↑ «Entenda quais foram os significados de 'pardo' nos últimos 80 anos». G۱. ۹ ژانویه ۲۰۲۴. دریافت‌شده در ۲۰ اوت ۲۰۲۴.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  4. ↑ «Censo Demográfico 2010» (PDF). IBGE. ۲۰۱۰.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  5. 1 2 3 4 ریبیرو، دارسی (۱۹۹۵). O povo brasileiro: a formação e o sentido do Brasil. Companhia das Letras.{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  6. 1 2 دومینگس، پترونیو ژوزه. Negros de alma branca. Editora ۳۴.
  7. 1 2 3 Mara Loveman; Jeronimo O. Muniz; Stanley R. Bailey (۲۰۱۱). «Brazil in black and white? Race categories, the census, and the study of inequality». Ethnic and Racial Studies. ۳۵ (۸): ۱۴۶۶–۱۴۸۳.{{cite journal}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) نگهداری یادکرد:نام‌های متعدد:فهرست نویسندگان (رده)
  8. ↑ Telles، Edward Eric (۲۰۰۴). Race in Another America: The Significance of Skin Color in Brazil. Princeton University Press. شابک ۹۷۸-۰-۶۹۱-۱۱۸۶۶-۶.{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  9. ↑ «Panorama Nacional e Internacional da Produção de Indicadores Sociais» (PDF). IBGE. دریافت‌شده در ۱۴ ژانویه ۲۰۲۱.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  10. ↑ Magnoli، Demétrio (۲۰۰۸). Uma Gota de Sangue. Editora Contexto.{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  11. ↑ «Fora de foco: diversidade e identidade étnicas no Brasil» (PDF). schwartzman.org.br. دریافت‌شده در ۲۱ ژوئیه ۲۰۱۲.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  12. ↑ «6 em cada 10 pardos não se consideram negros, diz Datafolha». Folha de S.Paulo. ۲۴ نوامبر ۲۰۲۴. دریافت‌شده در ۲۵ نوامبر ۲۰۲۴.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  13. ↑ «As raças não existem». historianet.com.br. بایگانی‌شده از اصلی در ۴ اكتبر ۲۰۰۹. دریافت‌شده در ۲۷ مارس ۲۰۲۶. {{cite web}}: تاریخ وارد شده در |تاریخ بایگانی= را بررسی کنید (کمک)
  14. ↑ Azevedo، Célia Maria Marinho de (۲۰۰۴). Anti-racismo e seus paradoxos: reflexões sobre cota racial, raça e racismo. Annablume.{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  15. ↑ «Cor de celebridades revela critérios "raciais" do Brasil». Folha de S.Paulo.
  16. 1 2 Parra FC; Amado RC; Lambertucci JR؛ و دیگران (۲۰۰۳). «Color and genomic ancestry in Brazilians». Proc. Natl. Acad. Sci. U.S.A. ۱۰۰ (۱): ۱۷۷–۸۲. {{cite journal}}: کاربرد آشکار «و دیگران» (et al.) در |نویسنده= (کمک)نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) نگهداری یادکرد:نام‌های متعدد:فهرست نویسندگان (رده)
  17. ↑ «Afro-Brésiliens — études génétiques». ویکی‌پدیای فرانسوی. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  18. 1 2 Patterson، Orlando (۲۰۰۸). Escravidão e Morte Social. EDUSP.{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  19. ↑ «Entrevista com Laurentino Gomes». Folha de Pernambuco. بایگانی‌شده از اصلی در ۲۸ فوریه ۲۰۱۹. دریافت‌شده در ۱۸ ژوئن ۲۰۱۹.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  20. 1 2 3 «Afrobrasilianer — Ethnische Zusammensetzung». ویکی‌پدیای آلمانی. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  21. 1 2 «Afrobrasilianer — Geschichte». ویکی‌پدیای آلمانی. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  22. ↑ Skidmore، Thomas. Black into White: Race and Nationality in Brazilian Thought. Duke University Press.
  23. ↑ «Branqueamento e branquitude no Brasil» (PDF). ceert.org.br. بایگانی‌شده از اصلی (PDF) در ۱۲ نوامبر ۲۰۱۰. دریافت‌شده در ۸ ژانویه ۲۰۱۴.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  24. ↑ «Lei 10.639/2003». Presidência da República. دریافت‌شده در ۲۰۲۵-۰۵-۰۴.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  25. ↑ «Lei 12.288/2010». Presidência da República. دریافت‌شده در ۲۰۲۵-۰۵-۰۴.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  26. ↑ «Lei 12.519/2011». Presidência da República. دریافت‌شده در ۲۰۲۵-۰۵-۰۴.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  27. ↑ «Lei de Cotas para o Ensino Superior». Ministério da Educação. بایگانی‌شده از اصلی در ۳۱ دسامبر ۲۰۱۲. دریافت‌شده در ۲۰۲۵-۰۵-۰۴.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  28. ↑ «Lei 12.990/2014». Presidência da República. دریافت‌شده در ۲۰۲۵-۰۵-۰۴.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  29. 1 2 3 4 5 6 «Afrobrasilianer — Religion». ویکی‌پدیای آلمانی. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  30. 1 2 «Afro-Brésiliens — inégalités». ویکی‌پدیای فرانسوی. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)

پیوند به بیرون

This page is issued from ویکی‌پدیا. The text is available under Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 unless otherwise noted. Additional terms may apply for the media files.