باستان‌شناسی فرگشتی
باستان‌شناسی فرگشتی (انگلیسی: Evolutionary archaeology) شاخه‌ای از باستان‌شناسی است که در آن پژوهشگران می‌کوشند تغییرات فرهنگی در طول تاریخ را با استفاده از ایده‌های زیست‌شناسی فرگشتی توضیح دهند. امروزه دو رویکرد اصلی برای این کار وجود دارد.
رویکرد نخست، که خودِ «باستان‌شناسی فرگشتی» نام دارد، معتقد است بهترین راه برای توضیح تغییراتی که در اسناد باستان‌شناسی می‌بینیم (مثلاً تغییر شکل ابزارها یا رفتارهای انسانی در طول زمان)، این است که آن‌ها را دقیقاً مانند فرگشت زیستی در نظر بگیریم: یعنی همان‌طور که گزینش طبیعی باعث می‌شود صفات زیستی مفید در نسل‌های بعدی بیشتر تکرار شوند، صفات فرهنگی هم (مثل شکل خاصی از یک ابزار) از این طریق در جامعه پخش یا حذف می‌شوند.[۱]
رویکرد دوم، «بوم‌شناسی رفتاری» یا «بوم‌شناسی فرگشتی»، دیدگاه متفاوتی دارد: از نظر این رویکرد، تغییرات فرهنگی و رفتاری نتیجهٔ این است که انسان‌ها هوشمندانه خود را با شرایط محیطی و اجتماعیِ در حال تغییر سازگار می‌کنند — نه اینکه صرفاً محصول یک فرایند گزینشیِ کور مثل آنچه در زیست‌شناسی رخ می‌دهد باشد.[۲]
به‌طور خلاصه: رویکرد اول می‌گوید «فرهنگ هم مثل ژن‌ها فرگشت می‌کند»، و رویکرد دوم می‌گوید «فرهنگ نتیجهٔ سازگاریِ هوشمندانهٔ انسان با محیط است»، هرچند هر دو از زبان و ابزارهای نظریهٔ فرگشت وام گرفته‌اند.
تاریخچهٔ نظریهٔ فرگشتی در باستان‌شناسی
باستان‌شناسی فرگشتی در سدهٔ نوزدهم
در طول دهه‌های گذشته، واژهٔ «فرگشت» تعریف‌ها و مفاهیم گوناگونی به خود گرفته است. با این حال، هنگامی که به تاریخ انسان و روند شکل‌گیری گرایش‌های درازمدت اشاره می‌شود، این واژه اغلب هم‌معنا با فرگشت اجتماعی یا فرگشت اجتماعی-فرهنگی به کار می‌رود.[۳] انتشار کتاب خاستگاه گونه‌ها اثر چارلز داروین، تأثیر عمیقی بر علوم زیستی و اجتماعی گذاشت. با این حال، باستان‌شناسان فرگشت‌گرای سدهٔ نوزدهم بیشتر تحت‌تأثیر طرح‌های فرگشت تک‌خطیِ هربرت اسپنسر و دیگران بودند. اسپنسر مفهومی غایت‌گرایانه را پذیرفته بود که در آن فرگشت هدفی نهایی و مشخص در نظر گرفته می‌شد. نظریهٔ اسپنسری، تبیینی پیش‌رونده و تک‌خطی از فرگشت فرهنگی را در بر داشت که در آن جامعه‌های انسانی به‌گونه‌ای دیده می‌شدند که در طول مجموعه‌ای ثابت از مراحل پیش می‌روند: از «توحش» به «بربریت» و سپس به «تمدن».[۴] بنابراین، در بیشتر سدهٔ نوزدهم، نظریهٔ فرگشتی در باستان‌شناسی حول تبیین ویژگی‌های فرهنگی و تاریخ انسانی و توضیح تفاوت‌های چشمگیر میان گروه‌های فرهنگی و وضعیت کنونی زندگی آن‌ها می‌چرخید. این نگاه در ابتدا بر گذار انسان از شکارگری-گردآوری به باغداری، سپس به کاربرد کشاورزی، و سرانجام به ظهور تمدن‌ها متمرکز بود. حتی تا اوایل سدهٔ بیستم، باستان‌شناسان فرگشت‌گرا، یا فرگشت‌گرایان فرهنگی، همچنان مفهومی کاملاً غیرداروینی از فرگشت را حفظ کردند.[۵]
باستان‌شناسی فرگشتی در اوایل تا اواسط سدهٔ بیستم
پیامدهای اجتماعی و سیاسی اندیشهٔ فرگشتی فرهنگیِ نخستین، مانند ژن‌بهی (که در فارسی محاوره‌ای گاهی «اصلاح نژادی» یا حتی به‌اشتباه «بهنژادی» هم گفته می‌شود) و دیگر جنایت‌ها، به‌طور قابل‌درکی واکنشی برانگیخت، و علوم اجتماعی به سمت موضعی کاملاً ضدزیستی چرخید: مدل استاندارد علوم اجتماعی.[۶] از این‌رو، مقاومتی نیرومند در میان دانشمندان علوم اجتماعی شکل گرفت که استدلال می‌کردند محدودیت‌های زیستی بر رفتار انسان بسیار اندک است. این واکنش به پذیرش تأثیرات اجتماعی و فرهنگ به‌عنوان عوامل مؤثر بر تغییر رفتار انسانی انجامید. مدل استاندارد علوم اجتماعی بر این فرض استوار است که «فرهنگ توسط عاملانی آزاد که انتخاب‌های فعال و بدون قید انجام می‌دهند برگزیده می‌شود، و گرایشی وجود داشته که به‌جای جست‌وجوی جهان‌شمول‌های فرهنگی، بر انبوه گستردهٔ رویه‌های فرهنگی گوناگون تأکید شود» (ورکمن و ریدر، ۲۰۰۴). پذیرش مدل استاندارد علوم اجتماعی و طرد نظریه‌های تبیینی فرگشتی در مردم‌شناسی، به این انجامید که نظریهٔ داروینی توسط مردم‌شناسان و باستان‌شناسان به کار گرفته نشود. چنان‌که دانل (۱۹۸۰) نتیجه می‌گیرد: «در دههٔ ۱۹۵۰، به‌دلیل تأثیر مکتب فکری بواسی، نارضایتی از دلالت‌های مارکسیستیِ به‌ظاهر موجود در مفهوم فرگشت، و ناتوانی در انطباق با سوابق پیچیدهٔ باستان‌شناختی، نظریهٔ فرگشتی دیگر روشی رایج برای تبیین پدیده‌های باستان‌شناختی نبود».[۷] در دههٔ ۱۹۶۰، لوئیس بینفورد چارچوب تبیینی تازه‌ای را در باستان‌شناسی معرفی کرد که با نام «باستان‌شناسی نوین» یا «باستان‌شناسی فرایندی» شناخته می‌شود. این چارچوب، بنیانی فرگشتی را در بر داشت که پیش‌تر در باستان‌شناسی نادیده گرفته شده بود. این گامی حیاتی در باستان‌شناسی بود، زیرا نیاز به تبیینی علمی برای سوابق باستان‌شناختی را به رسمیت می‌شناخت، نه صرفاً گزارش‌های توصیفی. دانل (۱۹۸۰) ادعا می‌کند که با وجود اصرار برنامهٔ باستان‌شناسی نوین بر به‌کارگیری روش علمی، بازمانده‌هایی از مفهوم فرگشت در اوایل دههٔ ۱۹۰۰ همچنان باقی ماند؛ از این‌رو، «فرگشت» آن‌گونه که در علوم سخت به کار می‌رود، هنوز با همان سخت‌گیری در علوم اجتماعی، به‌ویژه در باستان‌شناسی، به کار گرفته نشده است.[۷]
نظریهٔ نو-داروینی در باستان‌شناسی
ترکیب فرگشتی نوین، که نظریهٔ نو-داروینی نیز نامیده می‌شود، در دهه‌های ۱۹۳۰ و ۱۹۴۰ شکل گرفت. در دهه‌های ۱۹۷۰ و ۱۹۸۰، با آثار پیشگامانهٔ ای. اُ. ویلسون، همیلتون، و ر. داوکینز، جابه‌جایی‌ای از تبیین‌های اجتماعی-فرهنگیِ رفتار انسان به سمت بازگشت تبیین‌های زیستی و تحویل‌گرایانه بر پایهٔ نظریهٔ فرگشتی نو-داروینی رخ داد.[۸] این رویکرد گاهی زیست‌جامعه‌شناسی نامیده می‌شود. این رویکرد بنیانی نظریِ غنی برای تحلیل فرهنگ در چارچوب نظریهٔ فرگشتی نوین فراهم کرد، اما در عین حال «رویکردهای ریاضیِ دقیقی برای تغییر فرهنگی، الهام‌گرفته از مدل‌های ژنتیک جمعیت» نیز توسعه داد.[۸] با آثار کاوالی-اسفورتزا و فلدمن[۹] و بوید و ریچرسون،[۱۰] باستان‌شناسی فرگشتی به رویکردی پرکاربردتر تبدیل شد. در طول سه دههٔ گذشته، دو چارچوب فرگشتی اصلی در باستان‌شناسی پدیدار شده‌اند: باستان‌شناسی فرگشتی (EA) و بوم‌شناسی فرگشتی (EE). چارچوب نخست با تکیه بر قیاس‌هایی با فرگشت ژنتیکی و زیستی، بر تغییرپذیری در ویژگی‌های فرهنگی تمرکز می‌کند و می‌کوشد تاریخچهٔ تبارشناختی آن‌ها را بازسازی کند. چارچوب دوم، تغییرپذیری در دست‌ساخته‌ها را بازتابی از رفتار سازگارانهٔ انسانی می‌داند.
باستان‌شناسی فرگشتی
ویژگی‌های فرهنگی
باستان‌شناسی فرگشتی (EA) بر «ویژگی‌های» فرهنگی (یا میم‌ها) تمرکز می‌کند و آن‌ها را قیاسی با ژن‌ها می‌داند.[۳] یعنی هم ویژگی‌های فرهنگی و هم ژن‌ها، هر سه ویژگی لازم برای گزینش طبیعی (تغییرپذیری، گزینش، و وراثت) را دارند، همراه با فرایندهای غیرگزینشی مانند رانش.[۲][۳][۹][۱۰] تعریف اصطلاحات «فرهنگ» و «ویژگی‌های فرهنگی» برای پژوهش مؤثر در EA کلیدی است.[۱۱] ریچرسون و بوید[۸] (۲۰۰۵)، فرهنگ را چنین تعریف می‌کنند: «اطلاعاتی که توانایی تأثیرگذاری بر رفتار فرد را دارد و فرد آن را از دیگر اعضای گونهٔ خود از طریق آموزش، تقلید، و دیگر شکل‌های انتقال اجتماعی به دست می‌آورد». «اطلاعات» به‌عنوان اصطلاحی گسترده به کار می‌رود که شامل ایده‌ها، دانش، باورها، ارزش‌ها، مهارت‌ها، و نگرش‌ها می‌شود (مسودی، ۲۰۰۶).[۱۱]
تغییرپذیری، گزینش، و وراثت برای بروز تغییرات در بازمانده‌های مادی (ویژگی‌های فرهنگی) مشاهده‌شده در سوابق باستان‌شناختی ضروری‌اند.[۱۲] این ویژگی‌ها می‌توانند در نتیجهٔ رقابت منقرض شوند، کارکردشان تغییر کند یا وستیجیال (زائد) شوند، و با محیط خود سازگار شوند، همان‌طور که در کار بوم‌شناسان رفتاری انسان نشان داده شده است (اسمیت و وینترهالدر، ۱۹۹۲).[۱۳] این ویژگی‌ها را می‌توان به‌عنوان ویژگی‌های قیاسی شناسایی کرد که فرایند فرگشت هم‌گرا را به نمایش می‌گذارند. پراکندگی جغرافیایی ویژگی‌های فرهنگی می‌تواند از طریق پخش تغییر کند و در چارچوبی فرگشتی توضیح‌پذیر است. مسودی و همکاران (۲۰۰۴) استدلال می‌کنند که نظریهٔ داروینی بدون آگاهی از قوانین مندل موفق شد، پس فرگشت فرهنگی نیازی ندارد که به میم‌ها یا «انتقال فرهنگیِ ذره‌ای» متکی باشد؛ موضوعی که داغ اما بسیار بحث‌برانگیز است.[۱۲]
باستان‌شناسی فرگشتی بر این ایده استوار است که فرهنگ ویژگی‌های کلیدی فرگشت داروینی را به نمایش می‌گذارد. بر همین پایه، EA باید همان روش‌ها و رویکردهایی را دنبال کند که برای مطالعهٔ فرگشت زیستی به کار می‌روند، و با انجام این کار می‌توان آن را به‌طور کارآمد در مطالعهٔ فرهنگ انسانی به کار برد. با گنجاندن مقایسه‌ای با علوم زیستی، EA مدعی است که تحلیل فرهنگ ارزش علمی خواهد داشت و به چارچوبی نظری پیشرونده‌تر خواهد انجامید که هنوز در تحلیل مردم‌شناسی فرهنگی و اجتماعی (و نیز باستان‌شناسی) به کار گرفته نشده است (بون و اسمیت، ۱۹۹۸).[۲] EA بر نقش گزینش طبیعی در تأثیرگذاری بر رفتار انسانی تأکید می‌کند و نیازی به فهم تغییر سنت‌های فرهنگی را بخشی از چارچوب خود نمی‌داند[۳] (شنن، ۲۰۰۸).
باستان‌شناسان فرگشت‌گرا مدعی‌اند که EA صرفاً استعاره‌های علمیِ زیست‌شناسی را برای تبیین فرایند باستان‌شناختی به کار نمی‌برد، بلکه این دیدگاه‌های فرگشتی می‌توانند تأثیر را «بر پرسش‌های مطرح‌شده، طبقه‌بندی‌های به‌کاررفته، و نقش باستان‌شناسی به‌عنوان یک رشته در چشم‌اندازی گسترده‌تر علمی و عمومی» روشن سازند (مسودی، ۲۰۰۶).[۱۱] رانسیمن (۲۰۰۵) مدعی است که هدف باستان‌شناسانی که در چارچوب پارادایمی فرگشتی کار می‌کنند، تبیین چگونگی و چرایی رایج‌ترشدن برخی ویژگی‌های فرهنگی خاص نسبت به دیگران در طول زمان است.[۱۴]
شنن (۲۰۰۴ب) بیان می‌کند که هرچند باستان‌شناسان در پی فهم تاریخ و پیشاتاریخ انسانی‌اند، چارچوب نظری و روش‌ها نباید محدود به تبیین‌های غایت‌گرایانه از «پیشرفت» باشد، بلکه باستان‌شناسان باید بر نقاط قوت خود تکیه کنند، «که بی‌گمان در توصیف الگوهای درازمدت در جامعه‌های گذشته نهفته است».
در مجموع، همان‌طور که مسودی (۲۰۰۶) خلاصه می‌کند، فهم انتخاب‌های فردی و رویدادهای تاریخی ضروری است، زیرا این‌ها بخشی از تاریخ فرگشتی‌اند. به‌ویژه از آن‌رو که انسان‌ها، برخلاف دیگر گونه‌ها، پیوسته در حال ایجاد و تغییر محیط‌های اجتماعی و فیزیکی‌اند که باید خود را با آن‌ها سازگار کنند.[۱۱]
تبارشناسی
به گفتهٔ مسودی (۲۰۰۶)، لازم است ویژگی‌های فرهنگی را قیاسی با صفات زیستی در نظر گرفت. با به‌کارگیری این قیاس، مردم‌شناسان و باستان‌شناسان می‌توانند روش‌های سختگیرانهٔ تبارشناختی را بر داده‌های فرهنگی اعمال کنند، دقیقاً همان‌طور که زیست‌شناسان فرگشتی انجام می‌دهند (مسودی، ۲۰۰۶).[۱۱] منطق پشت این رویکرد این است که مردم‌شناسان، همچون زیست‌شناسان، اهداف بنیادین یکسانی دارند. هدف نخست، بازسازی خط زمانی تاریخی یک ویژگی خاص است، و هدف دوم، تمایز و شناسایی الگوهای تغییر است (مسودی، ۲۰۰۶).[۱۱] مسودی بیان می‌کند که چندین پژوهش مردم‌شناختی و باستان‌شناختی با به‌کارگیری این رویکرد (تبارزایی) انجام شده و موفق تلقی شده‌اند، از این‌رو که توانسته‌اند «مشخص کنند که آیا مجموعه‌ای از ویژگی‌ها از طریق تبار به هم مرتبط‌اند، آیا گسترش آن‌ها با ویژگی‌های دیگری همراه بوده، یا آیا آن‌ها گزینشی برای ویژگی‌های دیگر ایجاد کرده‌اند» (۲۰۰۶).[۱۱] به‌طور مشخص، این رویکرد تبارشناختی برای باستان‌شناسانی که در پی به‌کارگیری پارادایم‌های فرگشتی در پژوهش خود هستند، حیاتی است. درست همانند دیرین‌زیست‌شناسی، باستان‌شناسان نیز در پی پاسخ به پرسش‌ها و انجام وظایف پژوهشیِ مشابهی‌اند. در مجموع، اهداف آن‌ها عبارت‌اند از «شناسایی دست‌ساخته‌های پیشاتاریخی، بازسازی تبار این دست‌ساخته‌ها و افراد مرتبط با آن‌ها، و آشکارسازی روابط فرگشتی میان این تبارها» (مسودی، ۲۰۰۶).[۱۱] حتی روش‌های گردآوری داده نیز اگر یکسان نباشند، دست‌کم مشابه‌اند. هم دیرین‌زیست‌شناسان و هم باستان‌شناسان برای به‌دست‌آوردن اطلاعات دربارهٔ نمونه‌های گذشته دست به کاوش می‌زنند. بنابراین، باستان‌شناسان فرگشت‌گرا ابزارها و مسیرهای روش‌شناختی مشابهی با دیرین‌زیست‌شناسان داشته‌اند. برای نمونه، اوبراین و لایمن (۲۰۰۰) از چارچوب تبیینیِ فرگشتیِ «تفکر جمعیتی» استفاده می‌کنند،[۱۵] در حالی که مِیس و هولدن (۲۰۰۵) از تبارشاخه‌شناسی استفاده می‌کنند[۱۶] و نایمن (۱۹۹۵) از مدل‌های گزینش یا رانش بهره می‌گیرد.[۱۷] به باور مسودی (۲۰۰۶)، تنها در تحولات اخیر بوده که باستان‌شناسان شروع به به‌کارگیری این رویکردهای تبارشناختی در تحلیل بازمانده‌های مادی و تاریخ انسانی کرده‌اند.[۱۱]
ردیف‌سازی و درخت‌نگاری
به گفتهٔ مسودی (۲۰۰۶)، ردیف‌سازی (seriation) همیشه از روش‌های باستان‌شناختی کنار گذاشته نشده بود: «باستان‌شناسان اولیه از روش ردیف‌سازی برای شناسایی تبار سکه‌ها[۱۸] (اوانز، ۱۸۵۰)، ابزارهای سنگی[۱۹] (پیت-ریورز، ۱۸۷۵)، و سفال مصری (پتری، ۱۸۹۹) استفاده می‌کردند».[۲۰] با این حال، این رویکرد در سدهٔ بیستم دیگر توسط باستان‌شناسان به کار گرفته نمی‌شد، به‌دلیل رشد رویکرد ذات‌گرایانه در باستان‌شناسی، که در آن تغییر ویژگی فرهنگی زمانی رخ می‌دهد که یک نوع به نوع دیگری تبدیل شود[۲۱] (لایمن و اوبراین، ۲۰۰۳). این نیز به‌شدت با روش‌هایی که باستان‌شناسان فرگشت‌گرا به کار می‌برند تفاوت دارد؛ آن‌ها دیدگاهی دارند که تغییرپذیری طبیعی رخ‌داده در میان جمعیت‌ها را به‌رسمیت می‌شناسد، به‌جای تمرکز بر توصیف‌های گونه‌شناختی (مسودی، ۲۰۰۶). به‌کارگیری نظریهٔ تبارشناختی در باستان‌شناسی و دیرین‌زیست‌شناسی مبتنی بر یک پیش‌فرض بنیادین است: اینکه ویژگی‌های مشابهی که در طول زمان تغییر می‌کنند، «از طریق وراثت به‌هم پیوسته‌اند»، که اوبراین و لایمن (۲۰۰۰) آن را پیش‌فرض «پیوستگی موروثی» می‌نامند.[۱۵] به گفتهٔ سیمپسون (۱۹۶۱)، این تبارهای فرگشتی به‌عنوان ابزاری برای تعریف یک گونه به کار می‌روند.[۲۲] افزون بر این، هال (۱۹۸۲) از ایدهٔ گونه‌های تبارمحور به‌عنوان چارچوبی تبیینی برای فرهنگ دفاع کرده است.[۲۳] اوبراین و لایمن (۲۰۰۰) از نخستین باستان‌شناسانی‌اند که این رویکرد تبارشناختی را به‌طور نظام‌مند بر بازمانده‌های مادی به کار بردند و به‌طور مشخص، این نظریه را برای تبیین دست‌ساخته‌های پیشاتاریخی گسترش دادند.[۱۵] آن‌ها استدلال می‌کنند که با به‌کارگیری روش‌های ردیف‌سازی بر سوابق باستان‌شناختی، می‌توان تبارهای فرگشتی دست‌ساخته‌ها را بازسازی کرد[۱۵] (اوبراین و لایمن، ۲۰۰۰). این کار با گردآوری مجموعه‌ای از بازمانده‌های مادیِ یک ویژگی فرهنگی خاص، مانند یک نوک پرتابه، و سپس مرتب‌سازی دست‌ساخته‌ها بر پایهٔ شباهت انجام می‌شود. اساساً، هرچه دو دست‌ساخته شباهت بیشتری با هم داشته باشند، در نمودار تبارشناختی نزدیک‌تر به هم قرار می‌گیرند، و هرچه اشتراک کمتری داشته باشند، فاصلهٔ بیشتری از هم می‌گیرند[۱۱] (مسودی، ۲۰۰۶). ردیف‌سازی نشان‌دهندهٔ تباری فرگشتی است که از طریق انتقال فرهنگی به‌هم پیوسته است، آن‌گاه که دست‌ساخته‌ها تغییری تدریجی و هم‌زمان نشان دهند.
اوبراین و لایمن (۲۰۰۰) از حامیان اصلی بازگرداندن ردیف‌سازی به باستان‌شناسی‌اند.[۱۵] آن‌ها بر این باورند که با به‌کارگیری این رویکرد می‌توان تغییر فرگشتی در دست‌ساخته‌ها را مطالعه کرد. یکی از نمونه‌های اصلی، پژوهش آن‌ها بر پایهٔ تحلیل نوک‌های پرتابهٔ ایالت‌های جنوب غربی آمریکا است. با به‌کارگیری این روش‌های تبارشناختی و به‌طور خاص ردیف‌سازی، آن‌ها «تغییری پیوسته و تدریجی را نشان می‌دهند، نه شماری اندک از انواع مجزا»[۱۱] (مسودی، ۲۰۰۶). آن‌ها این رویکرد را به کار می‌گیرند زیرا استدلال می‌کنند این روش «دست‌ساخته‌ها را به دسته‌های مجزا وادار نمی‌کند و روابط تبارشناختی واقعی‌شان را تحریف نمی‌کند»[۱۵] (اوبراین و لایمن، ۲۰۰۰). اوبراین و لایمن (۲۰۰۳) بیان می‌کنند که به‌کارگیری روش‌های درخت‌نگاری (کلادیستیک) نیز برای تبیین دقیق سوابق باستان‌شناختی ضروری است.[۲۴] آن‌ها پژوهش‌های موفقی انجام داده‌اند، از جمله «به‌کارگیری تحلیل تبارشناختی بر ۶۲۱ نوک پرتابهٔ سرخ‌پوستی-پارینه (Paleo-Indian) از جنوب‌شرق ایالات متحده[۲۵] و تهرانی و کولارد (۲۰۰۲) نیز از روش‌های مشابهی برای بازسازی تاریخچهٔ الگوی نساجی ترکمنی استفاده کردند[۴]». با این حال، آن‌ها می‌پذیرند که کاربرد تبارشناسی در باستان‌شناسی تفاوتی با کاربرد آن در دیرین‌زیست‌شناسی ندارد، از این‌رو می‌توان انتظار داشت مشکلات مشابهی نیز بروز کنند، مانند تمایز میان همتاواژگی (homology) و آنالوژی.
مدل رانش خنثی
رویکرد دیگری در باستان‌شناسی فرگشتی، اقتباس مدل‌های رانش خنثی از زیست‌شناسی فرگشتی است (برای نمونه، کرو و کیمورا (۱۹۷۰)[۲۶] برای توضیح «تغییرپذیری سبکی» در دست‌ساخته‌ها[۱۱] (مسودی، ۲۰۰۶). نایمن (۱۹۹۵) از مدلی استفاده کرد که نیروهای خنثیِ به‌لحاظ گزینشی اما متضادِ رانش و نوآوری را در بر داشت تا تغییرات در سبک‌های تزئینی سفال‌های چوبستان (Woodland) ایلینوی را نشان دهد،[۱۷] در حالی که بنتلی و شنن (۲۰۰۳) «دریافتند که بسامد تزئینات سفالی آلمان غربی در طول ۴۰۰ سال را می‌توان با مدلی مشابه از انتقال فرهنگیِ بدون سوگیری پیش‌بینی کرد، همراه با اندکی سوگیری ضدهمنوایی در دورهٔ متأخرتر».[۱۱][۲۷]
انتقادها
اصلی‌ترین انتقاد به EA این است که نمی‌توان اصطلاحات زیست‌شناختی را برداشت و به‌سادگی در رشته‌های دیگری چون مردم‌شناسی، و به‌طور خاص باستان‌شناسی، به کار برد. به بیان دیگر، منتقدان مدعی‌اند این رویکرد ارزشی ندارد و واژه‌هایی چون «تغییرپذیری»، «گزینش»، و «رانش» صرفاً استعاره‌اند. آن‌ها بیان می‌کنند هیچ روش علمی‌ای وجود ندارد که به‌کارگیری نظریهٔ فرگشتی موجود در زیست‌شناسی و دیرین‌زیست‌شناسی را برای آنچه در جهان اجتماعی مشاهده می‌شود، توجیه کند. انتقاد دیگر این است که فرهنگ انسانی به‌طور فزاینده‌ای پیچیده و متغیر است، از این‌رو نمی‌توان آن را به همان مفاهیم نظریِ زیست‌شناسی فرگشتی محدود کرد. افزون بر این، منتقدانی چون بلاک (۲۰۰۰) و پینکر (۱۹۹۷) به‌صراحت هرگونه تحلیل فرگشتی از فرهنگ را رد می‌کنند.[۲۸][۲۹] به‌کارگیری تبارشناسی و درخت‌نگاری نیز مسئله‌ساز است، زیرا همان‌طور که اوبراین و لایمن (۲۰۰۳) بیان می‌کنند، توضیح «ویژگی‌های» مجزا در دست‌ساخته‌های فرهنگی بسیار دشوار است.[۲۴] استدلال متقابل این است که همان‌گونه که زیست‌شناسان نیز با این مفهوم دست‌وپنجه نرم کرده‌اند، این مسئله مانع از آن نشد که آن‌ها «با استفاده از مفهوم ویژگی، کار ارزشمندی تولید کنند» (واگنر، ۲۰۰۰). سرانجام، تغییر زیستی و فرهنگی وجوه اشتراک بسیاری دارند، اما این دو چارچوب هنوز یکسان نیستند؛ از این‌رو باید به پژوهشگران هشدار داد که این مدل‌های زیستی «نباید و نمی‌توان بی‌درنگ و بدون تأمل دقیق دربارهٔ تفاوت‌های احتمالی، بر پدیده‌های فرهنگی اعمال کرد» (پلاتکین، ۲۰۰۲ب).[۳۰]
بوم‌شناسی فرگشتی
بوم‌شناسی فرگشتی نیز ویژگی‌های داروینی را به کار می‌گیرد؛ با این حال، انتخاب طبیعی در شکل‌گیری فرایند شناختی‌ای دخیل است که انسان‌ها را قادر ساخته تصمیم‌هایی بگیرند که برازندگی را افزایش می‌دهد. باستان‌شناسانی که از EE استفاده می‌کنند، طراحی سازگارانه را به‌عنوان نقطهٔ آغاز به کار می‌برند تا با گنجاندن اهداف بهینه‌سازی، ارزهای رفتاری، و محدودیت‌ها، مدل‌هایی بسازند و بیازمایند (بون و اسمیت، ۱۹۹۸).[۲] EE بر اهمیت فهم تغییر سنت‌های فرهنگی تأکید دارد (شنن، ۲۰۰۸).[۳]
به گفتهٔ بون و اسمیت (۱۹۹۸)، EE تغییرپذیری فنوتیپی را با رویکردی دقیق‌تر به کار می‌بندد. آن‌ها مدعی‌اند انسان‌ها از طریق فرایندهای گزینش، به‌گونه‌ای طراحی شده‌اند که تغییرات سازگارانه‌ای در فنوتیپ‌های خود ایجاد کنند. این تغییرپذیری فنوتیپی حاصل «سازوکارهایی است که به‌شکل ژنتیکی و/یا فرهنگی فرگشت یافته‌اند، و شرایط متغیر» (بون و اسمیت، ۱۹۹۸).[۲] از این‌رو، آن‌ها مدعی‌اند که تنها نقشی که گزینش طبیعی در چارچوب EE ایفا می‌کند، در شکل‌گیری فرایند شناختی‌ای است که به انسان‌ها امکان می‌دهد تصمیم‌های سازگارانه بگیرند و به محیط‌های متغیر پاسخ دهند. آن‌ها همچنین اشاره می‌کنند که محیط یکی از عوامل محرک در ایجاد تغییرپذیری میان انسان‌هاست. به بیان دیگر، انسان‌ها «توانایی‌های حل مسئله را در سطوح گوناگونی مانند سطح فیزیولوژیک، ریخت‌شناختی، رفتاری و مقیاسی دارند» (بون و اسمیت، ۱۹۹۸).[۲] این ایده بر پایهٔ مفهومی به‌نام انعطاف‌پذیری فنوتیپی استوار است؛ اساساً فنوتیپ‌ها در رویکرد EE می‌توانند به شرایط محیطیِ متغیر پاسخ دهند. آنچه اهمیت دارد این است که با به‌کارگیری تحلیل EE در پدیده‌های مردم‌شناختی و باستان‌شناختی، پژوهشگران می‌توانند انعطاف‌پذیری فنوتیپی را در تبیین رفتار انسانی به کار گیرند. با انجام این کار، این چارچوب تبیینی به انسان‌ها توانایی شناختیِ «سازگاری سریع‌تر با تغییر را می‌دهد، سریع‌تر از آنچه از طریق گزینش طبیعیِ اثرگذار بر تغییرپذیری ژنتیکی ممکن است» (بون و اسمیت، ۱۹۹۸).[۲] بوم‌شناسی فرگشتی بر این فرض استوار است که «خودِ تغییرپذیری رفتاری، محصول مستقیم گزینش طبیعی نیست؛ بلکه گزینش تنها به‌طور غیرمستقیم وارد تبیین می‌شود، به‌عنوان فرایندی که موجود رفتارکننده (یا در واقع نیاکان آن) را طوری طراحی کرده که به شرایط محیطیِ خاص به‌شکلی اختیاری و سازگارانه پاسخ دهد» (بون و اسمیت، ۱۹۹۸).[۲]
منابع
- ↑ Boone, J.L & Smith, E.E. (1998). Is It Evolution Yet? A Critique of Evolutionary Archaeology. Current Anthropology, Vol. 39, No. S1. Special Issue: The Neanderthal Problem and the Evolution of Human Behavior (June 1998), pp. S141-S174. The University of Chicago.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 Boone, J.L & Smith, E.E. (1998). Is It Evolution Yet? A Critique of Evolutionary Archaeology. Current Anthropology, Vol. 39, No. S1. Special Issue: The Neanderthal Problem and the Evolution of Human Behavior (June 1998), pp. S141-S174. The University of Chicago
- 1 2 3 4 5 Stephen S.(2008).Evolution in Archaeology. Annual Review of Anthropology, Vol. 37, pp. 75-91.
- 1 2 Tehrani, J. J. & Collard, M. (2002) Investigating cultural evolution through biological phylogenetic analyses of Turkmen textiles. Journal of Anthropological Archaeology 21:443– 63
- ↑ Bettinger, Robert I.(1991)Hunter-gatherers: Archaeological and evolutionary requires a different kind of metaphysic from other ‘‘hard’’ theory. New York and London: Plenum Press.
- ↑ Barkow, J. H., Cosmides, L. & Tooby, J., eds. (1992) The adapted mind: Evolutionary psychology and the generation of culture. Oxford University Press.
- 1 2 Dunnell, R.C (1980) Evolutionary Theory and Archaeology.Advances in Archaeological Method and Theory, Vol. 3, pp. 35-99.
- 1 2 3 Richerson, P. J. & Boyd, R. (2005) Not by genes alone: How culture transformed human evolution. University of Chicago Press.
- 1 2 Cavalli-Sforza, L. L. & Feldman, M. W. (1981) Cultural transmission and evolution. Princeton University Press
- 1 2 Boyd, R. & Richerson, P. J. (1985) Culture and the evolutionary process. University of Chicago Press.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Mesoudi, A., Whiten, A. & Dunbar, R. (2006) Towards a unified science of cultural evolution. Behaviroal and Brain Sciences 29, 329 –383.
- 1 2 Mesoudi, A. & Whiten, A. (2004) The hierarchical transformation of event knowledge in human cultural transmission. Journal of Cognition and Culture 4:1– 24.
- ↑ Smith, E. A. & Winterhalder, B., eds. (1992) Evolutionary ecology and human behavior. Aldinede Gruyter.
- ↑ Runciman, W. G. (2005) Culture does evolve. History and Theory 44:1 – 13.
- 1 2 3 4 5 6 O’Brien, M. J. & Lyman, R. L. (2000) Applying evolutionary archaeology: A systematic approach. Kluwer Academic/Plenum.
- ↑ Mace, R. & Holden, C. J. (2005) A phylogenetic approach to cultural evolution. Trends in Ecology and Evolution 20:116 – 21.
- 1 2 Neiman, F. D. (1995) Stylistic variation in evolutionary perspective: Inferences from decorative diversity and inter assemblage distance in Illinois woodland ceramic assemblages.American Antiquity 60:7 – 36.
- ↑ Evans, J. (1850) On the date of British coins. The Numismatic Chronicle and Journal of the Numismatic Society 12:127 – 37.
- ↑ Pitt-Rivers, L.-G. A. L. (1875) On the evolution of culture. Journal of the Anthropological Institute 4:293– 308.
- ↑ Petrie, W. M. F. (1899) Sequences in prehistoric remains. Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland 29:295– 301.
- ↑ (2003) Cultural traits: Units of analysis in early twentieth-century anthropology. Journal of Anthropological Research 59:225 – 50
- ↑ Simpson, G. G.(1961) Principles of animal taxonomy. Columbia University Press.
- ↑ Hull, D. L. (1982) The naked meme. In: Learning, development and culture: Essays in evolutionary epistemology, ed. H. C. Plotkin, pp. 273 – 327. John Wiley.
- 1 2 O’Brien, M. J. & Lyman, R. L.(2003) Cladistics and archaeology. University of Utah Press.
- ↑ O’Brien, M. J., Darwent, J. & Lyman, R. L. (2001) Cladistics is useful for reconstructing archaeological phylogenies:Palaeoindian points from the southeastern United States. Journal of Archaeological Science 28:1115–36.
- ↑ Crow, J. F. & Kimura, M. (1970) An introduction to population genetics theory. Harper & Row.
- ↑ Bentley, R. A. & Shennan, S. J. (2003) Cultural transmission and stochastic network growth. American Antiquity 68:459 – 85.
- ↑ Pinker, S. (1997) How the mind works. W. W. Norton.
- ↑ Bloch, M. (2000) A well-disposed social anthropologist’s problems with memes. In: Darwinizing culture, ed. R. Aunger, pp. 189 – 204. Oxford University Press.
- ↑ Plotkin, H. C. (2002b) The imagined world made real. Penguin.
- نظریه‌های باستان‌شناسی