تفکیک (جامعهشناسی)
تفکیک (جامعهشناسی) (به انگلیسی: Differentiation (sociology)) در نظریه سیستمها، تمایل خردهنظامها در یک جامعه مدرن برای افزایش پیچیدگی آن جامعه است. هر خردهنظام میتواند ارتباطات متفاوتی با سایر خردهنظامها برقرار سازد و این منجر به تنوع بیشتر در درون نظام میشود تا به تنوع در محیط پاسخ دهد.
تفکیکی که منجر به تنوع بیشتر میشود، امکان پاسخهای بهتر به محیط و همچنین تکامل سریعتر (یا شاید تکامل اجتماعی-فرهنگی) را فراهم میکند که از نظر جامعهشناسی به عنوان فرآیندی از انتخاب از گوناگونی تعریف میشود؛ هرچه تفکیک (و در نتیجه تنوع) بیشتری در دسترس باشد، انتخاب بهتر خواهد بود.[۱]: 95–96
مقدمه
تالکوت پارسونز اولین نظریهپرداز بزرگی بود که نظریهای در مورد جامعه ارائه داد که شامل خردهنظامهای تعریفشده از نظر کارکردی بود، که از دیدگاه تکاملی از طریق فرآیند سایبرنتیک تمایز پدیدار میشود. نیکلاس لومان که زیر نظر تالکوت پارسونز تحصیل کرده بود، مدل دوم را اتخاذ کرد و آن را به طور چشمگیری تغییر داد. پارسونز جامعه را به عنوان فعالیتهای ترکیبی خردهنظامهای خود در منطق سلسله مراتب سایبرنتیک در نظر میگرفت.
از نظر پارسونز، اگرچه هر خردهنظام تمایل به خودارجاعی دارد و از یک مسیر مرتبط با تمایز ساختاری پیروی میکند ولی این تمایز در یک ارتباط متقابل و مداوم با سایر خردهنظامها رخ میدهد و تعادل تاریخی بین تعادل متقابل بین خردهنظامهای مختلف، میزان نسبی وقوع یا عدم وقوع تمایز ساختاری بین خردهنظامها را تعیین میکند. برخلاف لومان، پارسونز تأکید کرد که اگرچه هر خردهنظام دارای ظرفیتهای خودارجاعی و منطق درونی خاص خود (که در نهایت در حفظ الگوی هر نظام قرار دارد) در واقعیت تاریخی است ولی تعامل، ارتباط و توانایی متقابل واقعی بین خردهنظامها نه تنها برای هر خردهنظام، بلکه برای توسعه کلی نظام اجتماعی (و/یا "جامعه") بسیار مهم است.
پارسونز در تاریخ واقعی باورمند بود که قدرت تاریخی نسبی خردهنظامهای مختلف (از جمله تعادل متقابل خردهنظامهای هر خردهنظام) میتواند نیروهای تمایز نظام را مسدود یا تقویت کند. پارسونز باورمند بود که مسئله اصلیِ «دروازهبان» که مانع ترویج میشود، در تدوین تاریخی نظام فرهنگی، از جمله «سنتهای فرهنگی» (که پارسونز به طور کلی آن را بخشی از به اصطلاح «نظام امانتداری» میدانست) یافت میشود (که مرکز هنجاریِ تعریفکننده ارتباط و شیوه تاریخیِ نهادینهسازی بین نظام فرهنگی و اجتماعی را تسهیل میکرد). به عنوان مثال، روشهای مختلفی که اسلام به عنوان یک الگوی فرهنگی به نظامهای اجتماعی مختلف منتقل شده است، به شیوه خاصی بستگی دارد که نمادهای ارزشی اصلی اسلامی در هر نظام امانتداری خاص تدوین شدهاند (که خود به مجموعهای از عوامل مختلف اجتماعی و تاریخی وابسته است).
پارسونز باورمند بود که در جریان فرآیند عقلانیت عمومی جهان و فرآیند سکولاریزاسیون مرتبط با آن، ساختار طرحواره ارزشی نظامهای مذهبی و «جادویی» به تدریج به ایدئولوژیهای سیاسی، آموزههای بازار، نظامهای فولکلور، سبکهای زندگی اجتماعی و جنبشهای زیباییشناختی و غیره «تبدیل» میشود. به گفته پارسونز، این دگرگونی چندان به معنای نابودی طرحوارههای ارزشی مذهبی نبود (اگرچه چنین فرآیندی نیز میتواند رخ دهد) بلکه عموماً روشی بود که در آن ارزشهای «مذهبی» (و به معنای وسیعتر «تأسیسی») از یک «بازنمایی» جادویی-مذهبی و اولیه به سمتی حرکت میکردند که در بیان نهادینهشده و نمادین خود سکولارتر و «مدرنتر» بود. این امر دوباره با استقلال نسبی فزاینده سیستمهای نمادسازی بیانی در مقابل خطوط تمایز شناختی و ارزیابی (به عنوان مثال، جنبش قدرت گل در دهه دهه ۶۰ و اوایل دهه ۷۰)) همزمان میشد.
دستیابی به موسیقی راک در دهه ۱۹۵۰ و بیان شهوانی الویس، نمونه دیگری از شیوهای است که نمادگرایی بیانی تمایل به افزایش تأثیر خود در مقایسه با سایر عوامل تمایز نظام دارد، که باز هم به گفته پارسونز بخشی از منطق تکاملی عمیقتر بود، که تا حدی به تأثیر فزاینده عملکرد دلبستگی به هدف نظام فرهنگی مربوط میشد و در عین حال با عامل افزایش یافته فردگرایی نهادینه شده مرتبط بود، که به یک ویژگی اساسی برای مدرنیته تاریخی تبدیل شدهاند. لومان تمایل داشت ادعا کند که هر خردهنظام خودنوگری "رانههای" خاص خود را دارد.
لومان به جای تقلیل جامعه به عنوان یک کل به یکی از خردهنظامهایش، مانند کاری که کارل مارکس با اقتصاد یا هانس کلسن با حقوق انجام داد، تحلیل خود را بر این ایده بنا نهاد که جامعه یک نظام خود-متمایزکننده است که برای تسلط بر محیطی که همیشه پیچیدهتر از آن است، پیچیدگی خود را از طریق تکثیر خردهنظامها افزایش میدهد. اگرچه لومان ادعا میکند که جامعه را نمیتوان به هیچ یک از خردهنظامهایش تقلیل داد، منتقدان او باورمندند که فرضیات خودسازانه وی، «تشکیل» یک جامعه را به طور کلی غیرممکن میکند و نظریه لومان ذاتاً متناقض است.[۲] «دین» گستردهتر از کلیسا است، «سیاست» از دستگاه دولتی فراتر میرود و «اقتصاد» بیش از مجموع سازمانهای تولید را در بر میگیرد.[۳]
چهار نوع تفکیک وجود دارد: قطاعی، قشربندی، مرکز-پیرامون و کارکردی.
نیکلاس لومان
نیکلاس لومان (۱۹۲۷–۱۹۹۸) جامعهشناس و «نظریهپرداز نظامهای اجتماعی» آلمانی و همچنین یکی از برجستهترین اندیشمندان مدرن در نظریه نظامهای جامعهشناختی بود. لومان در لونبورگ آلمان زاده شد، از سال ۱۹۴۶ تا ۱۹۴۹ در دانشگاه فرایبورگ در رشته حقوق تحصیل کرد.[۴] در سال ۱۹۶۱ به دانشگاه هاروارد آمریکا رفت، جایی که در آنجا با تالکوت پارسونز (۱۳ دسامبر ۱۹۰۲–۸ مه ۱۹۷۹)، جامعهشناس آمریکایی دیدار کرد که در آن زمان اثرگذارترین نظریهپرداز نظامهای اجتماعی جهان بود و زیر نظر او تحصیل کرد. در سالهای بعد، لومان نظریه پارسونز را رد کرد و رویکرد رقیب خود را توسعه داد. شاهکار او، «جامعه جامعه» در سال ۱۹۹۷ منتشر شد و از آن زمان تاکنون مورد بررسی و انتقادهای بسیاری قرار گرفته است.
تفکیک قطاعی
تفکیک قطاعی بخشهایی از نظام را بر اساس نیاز به انجام کارکردها یکسان بارها و بارها تقسیم میکند. برای مثال، یک تولیدکننده خودرو ممکن است کارخانههای مشابهی برای تولید خودرو در مکانهای مختلف داشته باشد. هر مکان تقریباً به یک شکل سازماندهی شده است؛ هر کدام ساختار یکسانی دارند و کارکرد یکسانی را انجام میدهند - تولید خودرو.[۱]: 96
تفکیک قشربندی
تفکیک قشربندی یا قشربندی اجتماعی یک تمایز عمودی بر اساس رتبه یا پایگاه در نظامی است که به عنوان سلسله مراتب تصور میشود. هر رتبه یک کارکرد ویژه و متمایز را در نظام انجام میدهد، برای مثال، رئیس شرکت تولیدی ، مدیر کارخانه که به تدریج به کارگر خط مونتاژ میرسد. در تمایز قطاعی نابرابری یک واریانس تصادفی است و هیچ کارکرد اساسی ندارد، با این حال، نابرابری در کارکرد نظامهای طبقهبندی شده سیستماتیک است. یک نظام طبقهبندی شده در رابطه با "ارتباطات تأثیرگذار" بیشتر به رتبههای بالاتر (رئیس، مدیر) مربوط میشود تا به رتبههای پایینتر (کارگر مونتاژ). با این حال، ردهها به یکدیگر وابسته هستند و نظام اجتماعی فرو خواهد پاشید مگر اینکه همه ردهها وظایف خود را درک کنند. این نوع نظام تمایل دارد که ردههای پایینتر را ملزم به آغاز تضاد کند تا ارتباطات تأثیرگذار را به سطح خود منتقل کند.[۱]: 97
تفکیک مرکز-پیرامون
تفکیک مرکز-پیرامون پیوندی بین بخشبندی و لایهبندی است، به عنوان مثال، شرکتهای خودروسازی ممکن است کارخانههایی را در کشورهای دیگر ساخته باشند، با این وجود، دفتر مرکزی شرکت همچنان مرکز را اداره میکند و تا هر میزان کارخانههای پیرامونی را کنترل میکند.[۱]: 98
تفکیک کارکردی
تفکیک کارکردی شکلی است که بر جامعه مدرن غالب است و همچنین پیچیدهترین شکل تفکیک است. تمام کارکردهای درون یک نظام به یک واحد یا سایت خاص نسبت داده میشوند. باز هم، با ذکر مثال شرکت خودروسازی، ممکن است به صورت دپارتمانی "تفکیک کارکردی" داشته باشد، یعنی دارای دپارتمان تولید، مدیریت، حسابداری، برنامهریزی، پرسنل و غیره باشد. تفکیک کارکردی معمولاً انعطافپذیرتر از طبقهبندی است ولی همانطور که یک نظام طبقهبندی شده به تمام رتبهها وابسته است، در یک نظام کارکردی اگر یک بخش نتواند وظیفه خود را انجام دهد، کل نظام برای بقا با مساله بزرگی روبرو خواهد شد. با این حال، تا زمانی که هر واحد قادر به انجام کارکرد جداگانه خود باشد، واحدهای تفکیک یافته تا حد زیادی مستقل میشوند. نظامهای تفکیک کارکردی ترکیبی پیچیده از وابستگی متقابل و استقلال هستند. برای مثال، بخش برنامهریزی ممکن است برای دادههای اقتصادی به بخش حسابداری وابسته باشد ولی تا زمانی که دادهها به طور دقیق گردآوری شوند، بخش برنامهریزی میتواند از روششناسی مربوط به گردآوری دادهها بیاطلاع باشد، که این امر وابستگی متقابل و در عین حال استقلال را به دنبال دارد.[۱]: 98
کد
کد راهی برای تفکیک عناصر درون یک نظام از عناصری است که متعلق به آن نظام نیستند. این زبان اساسی یک نظام کارکردی است. مثالها عبارتند از حقیقت برای نظام علمی، پرداخت برای نظام اقتصادی، قانونی بودن برای نظام حقوقی؛ هدف آن محدود کردن انواع ارتباطات مجاز است. به گفته لومان، یک نظام فقط کد خود را میفهمد و از آن استفاده میکند و کد نظام دیگری را نمیفهمد و از آن استفاده نمیکند. هیچ راهی برای وارد کردن کد یک نظام به نظام دیگر وجود ندارد زیرا نظامها بسته هستند و فقط میتوانند به چیزهایی که در محیط خودی هستند واکنش نشان دهند.[۱]: 100
درک خطر پیچیدگی
به عنوان مثال، در تفکیک قطاعی اگر یک بخش نتواند کارکرد خود را انجام دهد، نظام کل را تحت تأثیر قرار نمیدهد یا تهدید نمیکند. اگر یک کارخانه خودروسازی در میشیگان تولید را متوقف سازد، این امر کل نظام یا کارخانههای سایر مکانها را تهدید نمیکند. با این حال، با افزایش پیچیدگی، خطر فروپاشی نظام نیز افزایش مییابد. اگر یک ساختار رتبهای در یک نظام طبقهبندیشده شکست بخورد، نظام را تهدید میکند. اگر یک نظام مرکز-پیرامون در صورت عدم موفقیت اقدام کنترلی یا مرکز/ستاد مرکزی مورد تهدید قرار گیرد، ممکن است نظام مرکز-پیرامون مورد تهدید قرار گیرد و در یک نظام با تفکیک کارکردی، به دلیل وجود وابستگی متقابل علیرغم استقلال، شکست یک واحد باعث ایجاد مساله برای نظام اجتماعی میشود و احتمالاً منجر به فروپاشی آن میشود. رشد پیچیدگی، تواناییهای یک نظام را برای مقابله با محیط خود افزایش میدهد ولی پیچیدگی، خطر فروپاشی نظام را افزایش میدهد. لازم به ذکر است که نظامهای پیچیدهتر لزوماً نظامهای کمتر پیچیده را حذف نمیکنند، در برخی موارد، نظام پیچیدهتر ممکن است برای کارکرد خود به وجود نظام کمتر پیچیده نیاز داشته باشد.[۱]: 98–100
نظریه اجتماعی مدرن
لومان از تفکیک عملیاتی بین نظام و محیط استفاده میکند تا مشخص نماید که جامعه یک نظام پیچیده است که تفکیک نظام/محیط را برای تشکیل خردهنظامهای داخلی تکرار میکند. علم در میان این نظامهای اجتماعیِ از درون متمایزشده قرار دارد و درون این نظام، جامعهشناسی خردهنظام قرار دارد. در اینجا، در جامعهشناسی نظام، لومان دوباره خود را به عنوان یک مشاهدهگر جامعه میبیند. دانش او از جامعه به عنوان یک نظام از درون متمایزشده، مشاهدهای مشروط است که از درون یکی از نظامهای کارکردی تخصصی انجام میشود که مشاهده میکند. بنابراین، او نتیجه میگیرد که هر نظریه اجتماعی که ادعای جایگاه جهانی دارد، باید این مشروط بودن را در نظر بگیرد. وقتی کسی از تفکیک اساسی نظام/محیط استفاده میکند، هیچ یک از تفکیک های سنتی فلسفی یا جامعهشناختی - متعالی و تجربی، سوژه و ابژه، ایدئولوژی و علم - نمیتوانند احتمال گزینش اجباری را از بین ببرند. بنابراین، نظریه نظامهای اجتماعی لومان نه تنها با همه اشکال تعالیگرایی، بلکه با فلسفه تاریخ نیز در تضاد است.[۵]
لومان به دلیل خودارجاعی و تکراری بودن مورد انتقاد قرار میگیرد، زیرا یک نظام مجبور است جامعه را از درون جامعه مشاهده کند. نظریه نظامها، به نوبه خود، این پارادوکس را با این مفهوم آشکار میکند که ناظر، جامعه را از درون یک خردهنظام (در این مورد: جامعهشناسی) از یک خردهنظام (علم) از نظام اجتماعی مشاهده میکند. بنابراین، توصیفات آن کتاب «جامعه جامعه» است.[۶]
نقد لومان بر نظریههای سیاسی و اقتصادی جامعه
لومان احساس میکرد جامعهای که خود را به عنوان جامعه سیاسی مطرح میکند، خود را به اشتباه درک کرده است. این صرفاً یک نظام اجتماعی بود که در آن یک خردهنظام سیاسی تازه تمایز یافته اولویت کارکردی داشت. لومان رویکرد مارکسیستی به یک جامعه مبتنی بر اقتصاد را تحلیل میکند: در این نظریه، مفهوم جامعه اقتصادی به معنای نوع جدیدی از جامعه درک میشود که در آن تولید، و فراتر از آن «یک نظام نیازهای مبتنی بر سوخت و ساز» جایگزین سیاست به عنوان فرآیند اجتماعی مرکزی میشود. از منظر دیگری که از ویژگیهای تفکر مارکسیستی است، اصطلاح «بورژوازی جامعه» به این معنی است که یک بخش حاکم که از نظر سیاسی تعریف شده است، اکنون به عنوان قشر غالب توسط صاحبان دارایی جایگزین شده است. ملاحظات لومان نه تنها در مورد نظریههای مارکسیستی، بلکه در مورد نظریههای بورژوایی جامعه اقتصادی نیز با انتقادهای او از فلسفه سیاسی ارسطویی به عنوان نظریهای در مورد جامعه سیاسی، همراستا است. هر دو نظریه مرتکب خطای قابل فهم «پارس پرو توتو» میشوند، یعنی جزء را به جای کل در نظر میگیرند، که در این زمینه به معنای یکی گرفتن یک خردهنظام اجتماعی با کل جامعه است. این خطا را میتوان در ماهیت دراماتیک ظهور هر خردهنظام و تقدم کارکردی آن (برای مدتی) در رابطه با سایر حوزههای جامعه ردیابی کرد.
با این وجود، تقدم کارکردی ادعا شده برای اقتصاد نباید منجر به ادعای نفوذ اقتصادی در تمام حوزههای زندگی میشد. مفهوم اقتصاد با اولویت کارکردی با این واقعیت شناختهشده سازگار است که خردهنظام سیاسی نه تنها به طور فزایندهای (از مذهب، اخلاق و آداب و رسوم اگر نه از اقتصاد) متمایز شده است، بلکه در طول کل دوره سرمایهداری به افزایش اندازه و پیچیدگی درونی خود ادامه داده است. زیرا اولویت کارکردی فقط به این معنی است که پیچیدگی درونی یک خردهنظام معین بیشترین مقدار را دارد و مرحله جدید توسعه جامعه با وظایف و مشکلاتی مشخص میشود که عمدتاً از این حوزه سرچشمه میگیرند.[۷]
پانویس
- 1 2 3 4 5 6 7 جورج ریتزر. 2007. نظریه جامعهشناسی معاصر و ریشههای کلاسیک آن، مبانی، ویرایش دوم. نیویورک، نیویورک: مکگراو هیل.
- ترجمه فارسی: جورج ریتزر (۱۳۸۹): مبانی نظریه جامعهشناختی معاصر و ریشههای کلاسیک آن، ترجمه شهناز مسمی پرست، تهران: ثالث، ۵۶۴ صفحه. شابک ۹۷۸۹۶۴۳۸۰۶۳۷۸
- ↑ بورچ، کریستین. نیکلاس لومان. روتلج، ۲۰۱۱. صفحات ۵۸-۵۹.شابک ۹۷۸−۰−۴۱۵−۴۹۰۹۴−۸
- ↑ استیون هولمز، چارلز لارمور، نیکلاس لومان، و جیمز اشمیت (۱۹۸۳). "مروری بر لومان به زبان انگلیسی - تمایز جامعه". جامعهشناسی معاصر، جلد ۱۲، شماره ۲. بازیابی شده در ۲۴ آوریل ۲۰۰۷. موجود در: آرشیو مجله علمی جیاستور.
- ↑ "نیکلاس لومان". www.uni-trier.de. Retrieved 2024-05-10.
- ↑ Eva M. Knodt, and William Rasch (1994). "Systems Theory and the System of Theory". New German Critique, No. 61, Special Issue on نیکلاس لومان. Retrieved April 24, 2007 Available: JSTOR Scholarly Journal Archive.
- ↑ نیکلاس لومان و شان وارد (2000). "جامعه جامعه". فصلنامه آلمانی، جلد ۷۳، شماره ۲.Retrieved April 24, 2007 Available: JSTOR Scholarly Journal Archive.
- ↑ Andrew Arato and Niklas Luhmann (1994). "Civil Society and Political Theory in the Work of Luhmann and Beyond". New German Critique, No. 61, Special Issue on Niklas Luhmann. Retrieved April 24, 2007 Available: JSTOR Scholarly Journal Archive.