جوزف بولویا

جوزف بلبولیا
زادهٔ	۱ ژانویهٔ ۲۰۰۰

جوزف بلبولیا (انگلیسی: Joseph Bulbulia؛ استاد روان‌شناسی در دانشکده علوم در دانشگاه ویکتوریا ولینگتون است او کرسی Maclaurin Goodfellow در دانشکده علوم انسانی، دانشکده هنر در دانشگاه آکلند (۲۰۱۸–۲۰۲۰) بود. او قبلاً به عنوان استاد در دانشکده تاریخ هنر، کلاسیک و مطالعات مذهبی در دانشگاه ویکتوریا ولینگتون خدمت می‌کرد.

شغل

کار اولیه جوزف بلبولیا توضیح داد که چگونه ویژگی‌های اعتقادات و احساسات مذهبی باعث می‌شود افراد به‌طور قابل پیش‌بینی‌تری با اعضای گروه خود همکاری کنند و با افرادی که به عنوان تهدید اجتماعی در نظر گرفته می‌شوند، همکاری نداشته باشند. کار بعدی تأثیرات دین را بر پاسخ‌های اجتماعی برای آزمایش نظریه‌های کارکردی دین اندازه‌گیری کرد.

آثار

او در مقاله روان‌شناسی شناختی و تکاملی دین نوشته است :با یک تقریب خام، دو رشته پژوهشی غالب در مطالعه طبیعت‌گرایانه دین وجود دارد. در یک اردو، آنهایی هستند که شناخت دینی را محصول جانبی ذهن تکامل‌یافته می‌دانند. برای این اسپاندرلیست‌ها، دین فی نفسه ارزش تطبیقی ندارد. معماری روان‌شناختی که افکار و فعالیت‌های مرتبط با خدا را تولید می‌کند، برای مقاصد دیگر تکامل یافته است و دین به‌عنوان سر و صدای نسبتاً بی‌ضرر از آن خارج می‌شود.

در طرف دیگر، تطبیق‌گرایان قرار دارند، که دین را بسیار کاربردی می‌دانند، مکانیزم ظریفی که به بهترین شکل به عنوان هدف انتخاب طبیعی توضیح داده می‌شود و با مهندسی معکوس طراحی آن به بهترین وجه کشف می‌شود.

رشته ۱: توضیحات اسپاندرل با توجه به جهانی بودن دین، جنبه‌های انگیزشی قوی و پیامدهای رفتاری آن، جسورانه تبیین کارکردگرایانه ممکن است غیرقابل مقاومت به نظر برسد. با در نظر گرفتن گونه‌های ما به عنوان یکی از گونه‌های مختلف، یک دانشمند بیگانه ممکن است تمایلات مذهبی قوی و پیچیده ما را با غرایز مهاجرت، آیین‌های دفاع از سرزمین، و نمایش‌های جنسی پیچیده حیوانات دیگر مقایسه کند [مقایسه کنید (لافلین و مک مأنوس ۱۹۷۹؛ اسمیت ۱۹۷۹)]. با توجه به اختلاف بین هزینه‌های طبیعت از یک سو و نحوه درک و تعامل افراد مذهبی با جهان خود از سوی دیگر، دانشمند ممکن است به این نتیجه برسد که گزینش گونه‌های ما را با پروژکتورهای خدای درونی تجهیز کرده است - سیستم‌هایی که تجربه را تحریف می‌کنند تا باورهای فراطبیعی و احساسات ایجاد کنند. و رفتار. در اینجا فقر محرک نمی‌تواند شدیدتر باشد، و همچنین پاسخ‌های مذهبی نمی‌تواند قوی تر باشد. مردان نوجوان خویسان در آفریقای جنوبی که ختنه‌های طاقت‌فرسا را تحمل می‌کنند تا در تبعید در یک محیط بیابانی بدون غذا و آب زندگی کنند تا زمانی که بهبود پیدا کنند. شروع کننده خطر ابتلا به عفونت، کم‌آبی، قرار گرفتن در معرض، و تسلیم شدن به عذاب خاص است. خویسان‌ها ادعا می‌کنند که خدایان این مصیبت را از آنها می‌خواهند. اما چگونه تکه‌تکه‌های اندام تناسلی قبل از بهشت می‌تواند بقای خود را بهبود بخشد نظریه‌های سنتی دین مجموعه‌ای از کارکردهای نامزد را فراهم می‌کنند - همبستگی و هماهنگی تقویت‌شده در میان مؤمنان، کتاب پاسخ معماهای زندگی، یک هدف وجودی، وسیله‌ای برای تأمین امید و آرامش رنج، اقتباسی برای جنگ بین گروهی، یا برای اخلاق، و ترکیبات مختلف آنها (پرئوس ۱۹۸۷). در تلاش برای درک خدای پروژکتور، آنچه که فراتر از انحراف هزینه‌های واقعیت انجام می‌دهد، بیگانه‌ناتورالیست ممکن است به این نگاه کند که چگونه این تحریف‌ها دینداران را قادر می‌سازد تا با جهان خود و دیگر مردم ارتباط برقرار کنند و آن‌ها را دستکاری کنند، به گونه‌ای که بازتولید را تقویت کند.

جوزف بولبولیا و پایداری علامت‌دهی

جوزف بولبولیا از دیدگاه سازگاری‌گرایی به تبیین دین می‌پردازد و معتقد است باورهای دینی برای تسهیل همکاری در گروه‌های بزرگ انسانی فرگشت یافته‌اند. او بر اهمیت «پایداری علامت‌دهی» تأکید می‌کند و استدلال می‌کند که اگر نشانه‌های مذهبی به ابزاری برای جلب پاداش‌های مادی تبدیل شوند یا عدم نمایش آن‌ها با مجازات همراه باشد، سیستم «تعهد پرهزینه» دچار انحراف می‌شود. در این وضعیت، مرز میان «تظاهر برای منفعت» و «تظاهر از روی ترس» از بین رفته و پدیده‌ای به نام «علامت‌دهی استراتژیک» شکل می‌گیرد؛ وضعیتی که در آن نشانه‌های مذهبی نه منعکس‌کننده باور قلبی، بلکه تنها ابزاری برای بقای فردی در یک ساختار پاداش و تنبیه محیطی محسوب می‌شوند.

منتقدان دیدگاه بولبولیا، از جمله پژوهشگرانی نظیر پاسکال بویر، استدلال می‌کنند که تمرکز بیش از حد او بر «هزینه‌های اجتماعی» و «اثبات وفاداری»، باعث شده تا پاداش‌های درونی و آرامش‌بخش دین برای ذهن انسان نادیده گرفته شود (از جمله: ایجاد حس معنای زندگی و هدف در زندگی، کاهش اضطراب وجودی در برابر مرگ، و جذابیتِ ذاتیِ داستان‌ها و اسطوره‌های ماوراءطبیعی برای مغز). به باور این منتقدان، دین تنها یک سیستمِ انضباطی برای کنترل افراد نیست، بلکه به دلیل سازگاری با نیازهای احساسی و ساختارهای ادراکی ذهن، حتی بدون وجود هزینه‌های سنگین یا ترس از مجازات نیز برای انسان‌ها جذابیت دارد.

رابرت تریورز و نظریه خودفریبی

رابرت تریورز، زیست‌شناس فرگشتی برجسته و از بنیان‌گذاران زیست‌جامعه‌شناسی، تبیینی متفاوت و سازگاری‌گرایانه از باورهای دینی ارائه داده است. تریورز که برای نظریات انقلابی‌اش در زمینه «نوع‌دوستی متقابل» و «تضاد والدین-فرزند» شناخته می‌شود، در آثار متأخر خود به‌ویژه در کتاب «منطق فریب و خودفریبی در زندگی بشر» (The Folly of Fools)، به بررسی چگونگی تکامل ذهن برای پنهان کردن حقیقت از خود پرداخته است. به باور تریورز، خودفریبی یک استراتژی فرگشتی برای فریب دادن بهتر دیگران است؛ چرا که فرد با باور کردن دروغ‌های خود، نشانه‌های بدنی فریب (مانند اضطراب یا تغییر صدا) را حذف کرده و با اطمینان بیشتری دیگران را متقاعد می‌کند. او این سازوکار را به حوزه دین تعمیم داده و استدلال می‌کند که باورهای مذهبی ابزارهای شناختی تکامل‌یافته‌ای هستند که با کاهش ناهماهنگی شناختی، به افراد اجازه می‌دهند منافع بیولوژیک یا ساختارهای قدرت را توجیه کنند. از این منظر، گرایش به مفاهیمی نظیر «فرضیه دنیای عادل» به افراد اجازه می‌دهد تا با مقصر جلوه دادن قربانیان بی‌عدالتی یا «مقدس» شمردنِ پیروزی‌های خود، فشار روانی ناشی از مشاهده ظلم را از بین ببرند. تریورز معتقد است دین با اخلاقی جلوه دادنِ نظمِ موجود، به فرد قدرت می‌دهد تا بدون تضاد درونی، منافع خود و گروه‌اش را به قیمت پنهان کردن حقیقتِ زیربنایی رقابت و استثمار پیش ببرد.

منتقدان رابرت تریورز، از جمله پژوهشگران مکتب «سازگاری‌گرایی اجتماعی» نظیر ریچارد سوسی، استدلال می‌کنند که تأکید بیش از حد تریورز بر «فریب و استثمار»، نقش کلیدی دین در ایجاد اعتماد واقعی و همکاری میان غریبه‌ها را نادیده می‌گیرد. به باور این منتقدان، اگر دین صرفاً ابزاری برای خودفریبی و فریب دیگران بود، نمی‌توانست در طول تاریخ به عنوان یک پایدارکنندهٔ جوامع بزرگ عمل کند؛ زیرا سیستم‌های مبتنی بر فریب خالص، از نظر فرگشتی در برابر استراتژی‌های «تشخیص فریب» آسیب‌پذیر هستند و به سرعت فرو می‌پاشند.

جستارهای وابسته

• روان‌شناسی فرگشتی دین

پیوند به بیرون

• وبگاه رسمی