دین در قرقیزستان

قانون اساسی و سایر قوانین، آزادی مذهب را تضمین می‌کنند؛ با این حال، دولت فعالیت‌های گروه‌های رادیکال اسلامی را که تهدیدی برای امنیت می‌دانست، محدود کرد. قانون اساسی جدایی دین از دولت را پیش‌بینی کرده است. قانون اساسی جدید که در ۳۰ دسامبر ۲۰۰۶ تصویب شد، کشور را به عنوان یک دولت اجتماعی مستقل، واحد و دموکراتیک مبتنی بر حاکمیت قانون تعریف می‌کند. قانون اساسی قبلی نیز کشور را «سکولار» تعریف کرده بود. فرمانی در ۶ مه ۲۰۰۶، اسلام و ارتدکس روسی را به عنوان «گروه‌های مذهبی سنتی» به رسمیت شناخت.

ماده ۵ «قانون آزادی مذهبی و سازمان‌های مذهبی» تأکید می‌کند که «دولت در فعالیت سازمان‌های مذهبی که به قوانین وضع‌شده پایبند هستند، دخالت نمی‌کند؛ اجازه ایجاد امتیاز یا محدودیت برای یک مذهب نسبت به مذهب دیگر را نمی‌دهد؛ فعالیت سازمان‌های مذهبی و فعالیت‌های تبلیغ الحاد را تأمین مالی نمی‌کند.»

ماده ۸ قانون اساسی تشکیل احزاب سیاسی بر اساس مبانی مذهبی و قومی و همچنین فعالیت‌های سازمان‌های مذهبی که دولت، نظام قانون اساسی یا امنیت ملی را به خطر می‌اندازند، ممنوع می‌کند. ماده ۸۵ قانون اساسی به دادگاه قانون اساسی اختیار می‌دهد تا مطابقت فعالیت‌های یک سازمان مذهبی با قانون اساسی را تعیین کند.

دولت دو روز مقدس مسلمانان (عید قربان یا عید قربان و عید فطر یا عید قربان) و یک روز مقدس ارتدکس‌های روسی (کریسمس ارتدکس‌ها) را به عنوان تعطیلات ملی به رسمیت می‌شناسد. رئیس‌جمهور و دولت در روزهای مقدس اصلی به مسلمانان و پیروان ارتدکس تبریک می‌گویند و این تبریکات در رسانه‌های جمعی منتشر می‌شود.

مفتیات (یا اداره معنوی مسلمانان قرقیزستان - SAMK) که در سال ۱۹۹۳ تأسیس شد، بالاترین نهاد مدیریت اسلامی در کشور است. مفتیات بر تمام نهادهای اسلامی، از جمله مؤسسات و مدارس، مساجد و سازمان‌های اسلامی نظارت دارد. مفتی رئیس رسمی مفتیات است و توسط شورای علما، متشکل از ۳۰ روحانی و محقق اسلامی، انتخاب می‌شود. کمیسیونی که توسط مفتیات تأسیس شده است، متون آموزشی اسلامی چاپ و توزیع شده در کشور را بررسی و استاندارد می‌کند و کتاب‌های جدید با موضوعات اسلامی را قبل از انتشار بررسی می‌کند. مفتیات اختیار دارد نشریاتی را که با استانداردهای تعیین شده مطابقت ندارند، ممنوع کند، ابتکاری که خود آغاز کرده و دولت از آن حمایت می‌کند.

طبق قانون، SARA مسئول ترویج تساهل مذهبی، حفاظت از آزادی وجدان و نظارت بر اجرای قوانین مربوط به مذهب است. رئیس‌جمهور مدیر و نخست‌وزیر معاونان این آژانس را منصوب می‌کنند. در ژوئن ۲۰۰۶، SARA دفاتر خود را به شهر اوش در جنوب منتقل کرد تا به بخش مذهبی‌تر کشور نزدیک‌تر باشد.

طبق فرمان ریاست جمهوری سال ۱۹۹۷، ثبت تمام سازمان‌های مذهبی در وزارت دادگستری (MOJ) پس از تأیید SARA الزامی است. SARA می‌تواند در صورتی که معتقد باشد فعالیت‌های پیشنهادی یک گروه مذهبی خاص ماهیت مذهبی ندارد، صدور گواهینامه آن را رد یا به تعویق بیندازد. سازمان‌های مذهبی ثبت نشده از اقداماتی مانند اجاره فضا و برگزاری مراسم مذهبی منع شده‌اند، اگرچه بسیاری از آنها بدون دخالت دولت مراسم منظمی برگزار می‌کنند.

سازمان‌هایی که درخواست ثبت می‌دهند باید حداقل ۱۰ عضو داشته باشند که شهروند بالغ باشند و باید فرم درخواست، اساسنامه سازمانی، صورتجلسه جلسه نهادی و فهرستی از اعضای مؤسس را برای بررسی به SARA ارسال کنند. سپس SARA توصیه‌ای برای تأیید یا رد درخواست ثبت به وزارت دادگستری ارائه می‌دهد. توصیه برای رد درخواست زمانی صورت می‌گیرد که یک سازمان مذهبی از قانون پیروی نکند یا تهدیدی برای امنیت ملی، ثبات اجتماعی، هماهنگی بین قومی و بین فرقه‌ای، نظم عمومی، سلامت یا اخلاق باشد. متقاضی که ثبت نامش رد می‌شود، می‌تواند دوباره درخواست دهد و به دادگاه‌ها اعتراض کند. فرایند ثبت نام در SARA اغلب دشوار است و تکمیل آن از یک ماه تا چند سال طول می‌کشد. هر جماعت باید جداگانه ثبت نام کند.

در صورت تأیید، یک سازمان مذهبی باید مراحل ثبت نام را در وزارت دادگستری تکمیل کند تا به عنوان یک نهاد قانونی شناخته شود، که برای مالکیت املاک، افتتاح حساب‌های بانکی و سایر فعالیت‌های قراردادی ضروری است. اگر یک سازمان مذهبی به فعالیت تجاری بپردازد، ملزم به پرداخت مالیات است. در عمل، وزارت دادگستری هرگز بدون تأیید قبلی SARA یک سازمان مذهبی را ثبت نکرده است. SARA گزارش داد که کارکنان آن همچنان به سراسر کشور سفر می‌کنند تا به نهادهای مذهبی ثبت نشده در تهیه درخواست‌های ثبت نام کمک کنند.

طبق گزارش SARA، تعداد ۲۱۱۳ نهاد مذهبی ثبت‌شده، شامل مساجد، کلیساها، بنیادها، سازمان‌های غیردولتی (NGO) با ماهیت مذهبی و مؤسسات آموزشی مذهبی وجود دارد. SARA تعداد ۱۷۴۲ نهاد اسلامی، ۴۶ نهاد کلیسای ارتدکس روسیه و ۳۰۴ عبادتگاه «غیرسنتی» دیگر، از جمله ۲ کلیسای روسی «باور قدیمی»، ۳ کلیسای کاتولیک، ۱ کنیسه، ۱ معبد بودایی و ۲۹۷ کلیسای پروتستان (۴۸ کلیسای باپتیست، ۲۱ کلیسای لوتری، ۴۹ کلیسای پنطیکاستی، ۳۰ کلیسای ادونتیست، ۳۵ کلیسای پرسبیتری، ۴۳ کلیسای «کاریزماتیک»، ۴۹ کلیسای شاهدان یهوه و ۲۲ کلیسای پروتستان «دیگر») را شناسایی کرد. طبق گزارش SARA، ۲۱ «نهاد مذهبی دیگر» شامل ۱۲ مرکز بهائی، ۲۱ مرکز مذهبی «سایر فرقه‌های خارجی»، ۱۳ مدرسه مذهبی و ۷ بنیاد و اتحادیه مذهبی وجود دارد.

اعضای گروه‌های مذهبی ثبت‌شده می‌توانند خدمت سربازی جایگزین را انجام دهند؛ در سال ۲۰۰۵ در مطبوعات گزارش شد که سالانه تقریباً سه هزار نفر درخواست می‌دهند.

مبلغان مذهبی گروه‌های مختلف مذهبی آزادانه فعالیت می‌کنند، اگرچه ملزم به ثبت نام هستند. از سال ۱۹۹۶، SARA بیش از ۱۱۳۳ شهروند خارجی را به عنوان مبلغ مذهبی ثبت نام کرده است. همه نهادهای مذهبی تأسیس شده توسط یک خارجی باید هر سال در SARA دوباره ثبت نام کنند، اگرچه این روند بسیار آسان‌تر از ثبت نام اولیه است. مبلغان مذهبی فقط یک بار ملزم به ثبت نام در SARA هستند.

قانون آزادی مذهبی و سازمان‌های مذهبی مصوب سال ۱۹۹۷، آموزش دین (یا الحاد) را در مدارس دولتی ممنوع می‌کند. در سال ۲۰۰۱، دولت به SCRA دستور داد تا برنامه‌هایی را برای آموزش روحانیون تدوین کند و روش‌هایی را برای آموزش گروه‌های مذهبی در مدارس دولتی آماده کند. این دستورالعمل‌ها در پاسخ به نگرانی‌ها در مورد گسترش وهابیت و آنچه دولت فرقه‌های مذهبی غیرمتعارف می‌دانست، صادر شد. SCRA برای ایده‌های خود در مورد معرفی آموزش مذهبی به تعدادی از سازمان‌های مذهبی مراجعه کرد. واکنش آنها عموماً منفی بود، زیرا ترجیح می‌دادند مسئولیت آموزش مذهبی پیروان خود را حفظ کنند. SARA اعلام کرد که همچنان در حال تدوین برنامه درسی برای آموزش گروه‌های مذهبی، با همکاری وزارت آموزش و پرورش و چندین مؤسسه دانشگاهی است. یک گزارش مطبوعاتی در ۹ اوت ۲۰۰۶ نشان داد که دولت قصد دارد آموزش مذهبی را در برنامه درسی مدارس متوسطه بگنجاند. با این حال، تا پایان سال ۲۰۰۷ هیچ اجرایی از این طرح صورت نگرفته است. تحت نظارت مفتیات، داوطلبانی به نام داوچی از روستاهای جنوب بازدید کردند تا ارزش‌های سنتی اسلامی را آموزش دهند.

دانشگاه اسلامی بر تمام مدارس اسلامی، از جمله مدارس دینی، نظارت دارد تا یک برنامه درسی استاندارد تدوین کند و از گسترش آموزه‌های مذهبی افراطی جلوگیری کند.

از سال ۲۰۰۱، دولت با نمایندگان گروه‌های مختلف مذهبی و سازمان‌های غیردولتی روی پیش‌نویس قانون «آزادی وجدان و سازمان‌های مذهبی» کار کرده است، ظاهراً در پاسخ به نگرانی‌ها در مورد تروریسم و سایر فعالیت‌های غیرقانونی که توسط گروه‌هایی که خود را در پوشش سازمان‌های مذهبی پنهان می‌کنند، انجام می‌شود. در ماه مه ۲۰۰۶، گروهی از نمایندگان مجلس پیش‌نویس لایحه متفاوتی را پیشنهاد کردند.

قانون «مقابله با فعالیت‌های افراطی» مصوب اوت ۲۰۰۵، در پی «متوقف کردن فعالیت‌های افراطی توسط سازمان‌ها یا گروه‌های مذهبی» است. مقامات انتظامی تحت این قانون، اعضای سازمان‌های ممنوعه، مانند حزب‌التحریر (HT)، را به دلیل توزیع اعلامیه‌ها و سایر مطالبی که ماهیت افراطی دارند، بازداشت کرده‌اند.

دولت همچنان نگرانی خود را در مورد گروه‌هایی که به دلیل برنامه‌های مذهبی یا سیاسی رادیکال، افراطی می‌دانست، علناً ابراز می‌کرد. دولت به ویژه نگران تهدید اسلام سیاسی بود که پیروان آن (اسلام‌گرایان) را «وهابی‌ها» می‌نامد. دولت، اسلام‌گرایان رادیکال را تهدیدی برای ثبات ملی، به ویژه در جنوب، می‌داند و از این می‌ترسد که آنها به دنبال سرنگونی دولت و ایجاد یک حکومت دینی اسلامی باشند. تهاجمات مسلحانه در سال‌های ۱۹۹۹ و ۲۰۰۰ توسط اعضای جنبش اسلامی ازبکستان (IMU)، یک سازمان تروریستی، و تهاجمات اخیر تروریست‌های ناشناس در ماه مه ۲۰۰۶، نگرانی دولت را در مورد اسلام سیاسی و اقدامات گروه‌های اسلامی ستیزه‌جو افزایش داد.

در سال ۲۰۰۳، دیوان عالی کشور ممنوعیت فعالیت چهار سازمان سیاسی را که به دلیل افراط‌گرایی و ارتباط ادعایی با سازمان‌های تروریستی بین‌المللی اعمال شده بود، تأیید کرد: حزب التحریر (HT)، حزب اسلامی ترکستان، سازمان آزادسازی ترکستان شرقی و حزب اسلامی ترکستان شرقی.

چندین گروه مذهبی در ثبت نام با مشکل مواجه شدند. کلیسای عیسی مسیح قدیسان آخرالزمان (مورمون‌ها)، که در ابتدا در اوت ۲۰۰۴ برای ثبت نام در SARA درخواست داده بود، تا پایان سال ۲۰۰۷ هنوز ثبت نشده بود. رهبران معبد هاره کریشنا در بیشکک، پس از چندین بار تلاش ناموفق برای ثبت نام در ۲ سال گذشته، قصد داشتند پس از تأیید محل معبد جدیدشان، دوباره درخواست ثبت نام را ارائه دهند.

چندین کلیسا در تاش-کومیر، آت-باشی، اوش و جلال‌آباد، علیرغم جلسات متعدد با مقامات SARA و ارسال درخواست‌ها، همچنان در انتظار ثبت هستند. رهبران کلیسا، تأخیرهای قبلی را به ارائه مدارک و اطلاعات نادرست در طول فرایند درخواست نسبت دادند. در ۱ دسامبر ۲۰۰۶، SARA از ثبت کلیسای باپتیست در کارا-کولجا خودداری کرد و به دادخواست مردم محلی به SARA برای جلوگیری از بازماندن کلیسا استناد کرد (به بخش ۳ مراجعه کنید).

به گفته مقامات کلیسا، جامعه محلی و مقامات دولتی تلاش کردند تا ژانیبک ژاکیپوف، کشیش کلیسای پنطیکاستی عیسی مسیح در جلال‌آباد، را در ژوئیه ۲۰۰۶ تحت فشار قرار دهند تا کلیسای خود را تعطیل کند. طبق گزارش‌ها، مقامات اجرای قانون محلی پس از دریافت شکایات بستگان نوکیشان مسیحی که متعلق به کلیسای او بودند، کشیش را «شکنجه» کردند. مقامات SARA طوماری با ۵۰۰ امضا به کشیش نشان دادند که درخواست تعطیلی کلیسا را داشت. پس از طی مراحل دادگاه، قاضی جلال‌آباد به SARA دستور داد تا کلیسا را ثبت کند. کلیسا به فعالیت خود ادامه داد و هیچ گزارشی از فشار بیشتر وجود نداشت.

کلیسای اتحاد، علیرغم تعلیق فعالیت‌هایش توسط SCRA در سال ۲۰۰۳ به دلیل تخلفات ثبتی، همچنان فعال باقی ماند، حکمی که در تجدیدنظرخواهی از دادگاه شهر بیشکک تأیید شد.

اگرچه دولت در گذشته، از جمله با فیلمبرداری، گروه‌های مذهبی پروتستان و مسلمان را زیر نظر داشته است، اما در دوره مورد بررسی این گزارش، هیچ گزارشی از نظارت وجود نداشته است. گزارش‌های تأیید نشده‌ای وجود دارد مبنی بر اینکه مأموران اجرای قانون فعالیت‌های مبلغان مذهبی را زیر نظر داشته‌اند.

در سال ۲۰۰۷، یک کشیش باپتیست چندین مورد از رد شدن ویزا یا تأخیر در صدور ویزا برای مبلغان خارجی خود هنگام تلاش برای بازدید از کشور را گزارش داد.

در ۲۱ فوریه ۲۰۰۷، خبرگزاری Ferghana.ru گزارش داد که مدیران و معلمان مدرسه قزلجار در استان جلال‌آباد، دو دانش‌آموز دختر را از حضور در کلاس منع کردند، زیرا آنها از برداشتن حجاب خود امتناع ورزیدند. حادثه مشابهی در روستای مجاور رخ داد. والدین در هر دو مدرسه به ممنوعیت حجاب اعتراض کردند، اما این اختلاف در طول سال ۲۰۰۷ ادامه یافت. در دسامبر ۲۰۰۵، اداره آموزش و پرورش شهر جلال‌آباد، پوشیدن حجاب را در مدارس آن شهر ممنوع کرد. چندین والدین به این اقدام اعتراض کردند و خواستار لغو این ممنوعیت شدند. موضع اعلام شده SARA این بود که دانش‌آموزانی که به دلایل مذهبی لباس‌هایی را انتخاب می‌کنند که نشان دهنده پایبندی به یک دین خاص باشد، می‌توانند در مدارس مذهبی شرکت کنند.

به گزارش خبرگزاری RFE/RL، متکلم، یک سازمان غیردولتی زنان مسلمان، درخواست تغییر در قانونی را کرد که زنان را از پوشیدن روسری اسلامی در عکس‌های رسمی گذرنامه منع می‌کند. دولت از قانون فعلی به عنوان یک اقدام امنیت ملی دفاع کرد و دادخواست این گروه را به دلیل نداشتن تعداد کافی امضا رد کرد.

در ۱۰ مارس ۲۰۰۷، مأموران کمیته ملی ایمنی ایالت (GKNB) در جلال‌آباد انباری حاوی کتاب مقدس متعلق به یک کلیسای باپتیست را توقیف کردند. مقامات به مدیران کلیسا گفتند که این توقیف به منظور «بررسی تخصصی» انجام شده است. کمیته ملی ایمنی ایالت تا پایان سال ۲۰۰۷ از آزادسازی انبار خودداری کرد.

در ۶ آگوست ۲۰۰۶، نیروهای ویژه سرویس امنیت ملی (SNB) سه نفر، از جمله محمدرفیق کمال‌اف، امام بزرگ‌ترین مسجد در کاراسو، را به ضرب گلوله کشتند. بلافاصله پس از این حادثه، مقامات دولتی اعلام کردند که این سه نفر وابسته به جنبش اسلامی ممنوعه ازبکستان (IMU) بودند و در جریان یک عملیات ضد تروریستی کشته شدند. خانواده کمال‌اف و ناظران، از جمله بازرس حقوق بشر، ادعاهای مقامات امنیتی در مورد احتمال دخالت امام در گروه‌های افراطی مذهبی را رد کردند. مقامات امنیتی بعداً اذعان کردند که کمال‌اف ممکن است عضوی از این گروه نبوده باشد، بلکه ممکن است توسط تروریست‌های مظنون ربوده شده و در نتیجه به‌طور تصادفی در حمله کشته شده باشد. در ۲۴ مه ۲۰۰۶، نیروهای امنیتی کمال‌اف را به ظن دست داشتن در فعالیت‌های حزب التحریر بازداشت و خانه‌اش را بازرسی کردند.

در چندین مورد در طول دوره پوشش داده شده در این گزارش، پلیس اعضای سازمان سیاسی اسلامی حزب التحریر را به دلیل توزیع اعلامیه دستگیر یا جریمه کرد. در ۲۱ فوریه ۲۰۰۷، رسانه‌های محلی گزارش دادند که پلیس پس از کشف کتابچه‌های حزب التحریر و یک نارنجک دستی در خانه یکی از ساکنان اوش، او را بازداشت کرد.

از ۱۲ مردی که در آوریل ۲۰۰۶ به اتهام ارتباط با حادثه نارنجک نوامبر ۲۰۰۴ که به افراط‌گرایان اسلامی نسبت داده شد، دستگیر شدند، ۴ نفر همچنان در بازداشت باقی ماندند. مشخص نیست که آیا بازداشت آنها به اعتقادات یا مناسک مذهبی‌شان مرتبط بوده است یا خیر.

در سال ۲۰۰۶، کلیسای عیسی مسیح پس از حل و فصل مطلوب اختلاف جاری با دفتر شهردار بیشکک، اجاره‌نامه‌ای ۴۹ ساله برای زمینی که کلیسایش در آن واقع شده است، امضا کرد.

هیچ مدرکی دال بر تبعیض یا خشونت گسترده اجتماعی علیه اعضای گروه‌های مذهبی مختلف وجود نداشت؛ با این حال، شواهدی از تنش‌های دوره‌ای در مناطق روستایی بین مسلمانان محافظه‌کار و مبلغان مسیحی خارجی و افرادی از گروه‌های قومی سنتی مسلمان که به سایر گروه‌های مذهبی گرویده بودند، وجود داشت. گزارش‌های متعددی مبنی بر ادامه تنش‌ها بین مسلمانان و مسلمانان تازه مسلمان وجود داشت. رهبران معنوی مسلمان و ارتدکس روسی، فعالیت‌های تبلیغی گروه‌های مسیحی غیرسنتی را مورد انتقاد قرار دادند.

چندین رسانه از وقوع حوادثی مبنی بر تجاوز به کشیش باپتیست زولومبک ساریگولوف در استان اوش خبر دادند. طبق گزارش Forum 18، اولین حادثه در ۲۸ ژوئیه ۲۰۰۶ رخ داد که جمعیتی متشکل از ۸۰ مسلمان محلی به کلیسای باپتیست روستای کاراکولجا در استان اوش حمله کردند. این جمعیت به کشیش حمله فیزیکی کردند و کتاب مقدس و سایر مطالب مذهبی او را سوزاندند. رهبران کلیسا گزارش دادند که پلیس محلی حاضر در صحنه هیچ تلاشی برای جلوگیری از حمله انجام نداد. اندکی پس از این رویداد، پلیس محلی تحقیقات جنایی را آغاز کرد و ساریگولوف و دیگران را برای شرح جزئیات حادثه مورد بازجویی قرار داد. پس از تحقیقات اولیه، هیچ گزارش دیگری از سوی مقامات محلی در مورد پیشرفت در تحقیقات ارائه نشد.

در حادثه دوم در ۱۲ نوامبر ۲۰۰۶، عاملان به سمت تأسیسات کلیسای ساریگولوف کوکتل مولوتوف پرتاب کردند، اما کارکنان کلیسا به سرعت شعله‌های آتش را خاموش کردند و آتش‌سوزی خسارت کمی به بار آورد. مقامات محلی این رویداد را بررسی کردند اما هیچ دستگیری انجام ندادند.

در ۱ دسامبر ۲۰۰۶، طبق گزارش Forum 18، SARA به الکساندر نیکیتین، کشیش کلیسای باپتیست در اوش و هماهنگ‌کننده منطقه‌ای کلیساهای باپتیست در جنوب، اطلاع داد که کلیسای کاراکولجا به دلیل اینکه چندین سال بدون ثبت رسمی فعالیت می‌کرد، رسماً از ثبت نام محروم شده است. در ۵ مارس ۲۰۰۷، یک مقام انتظامی نامه‌ای از SARA را به خبرنگاران Forum 18 نشان داد که در آن از پلیس خواسته شده بود به فعالیت‌های کلیسای باپتیست کاراکولجا پایان دهد. مقامات تا پایان سال ۲۰۰۷ هیچ اقدام دیگری انجام ندادند.

در ۱۵ فوریه ۲۰۰۷، کانال ۵ تلویزیون که به‌طور مستقل اداره می‌شد، برنامه‌ای پخش کرد که کلیسای عیسی مسیح را احتمالاً مرتبط با شیطان‌پرستان به تصویر می‌کشید. کشیش به این برنامه پاسخی داد، اما تهیه‌کنندگان هرگز آن را پخش نکردند. تهیه‌کنندگان کانال ۵ نظراتی را در حمایت از پیام برنامه که توسط نمایندگان «گروه‌های مذهبی سنتی» (اسلام و ارتدکس روسی) ارائه شده بود، پخش کردند.

چندین کشیش پروتستان از دشواری‌های دفن اعضای متوفی کلیسا که از اسلام به مسیحیت گرویده‌اند، شکایت داشتند. رهبران محلی اسلامی و اجتماعی با دفن افراد تازه مسلمان شده در گورستان‌های اسلامی مخالفت کردند. رسماً، قطعات گورستان تحت کنترل دولت هستند، اما معمولاً چهره‌های اسلامی محلی بر آنها نظارت دارند. دولت این مشکل را با اختصاص قطعات زمین جدید برای گورستان‌های پروتستان حل کرد. با این حال، کمبود چنین گورستان‌هایی مسیحیان را مجبور می‌کند تا برای دفن مردگان خود مسافت‌های طولانی را طی کنند.