روشنگری مدرن یونانی

هرمس اولوگیوس، مجلهٔ ادبی یونان در سده‌های هجدهم و نوزدهم

روشنگری نوین یونان (همچنین با نام روشنگری نوهلنی[۱] یونانی: Διαφωτισμός، Diafotismós / Νεοελληνικός Διαφωτισμός، Neoellinikós Diafotismós نیز شناخته می‌شود) بازتاب یونانیِ عصر روشنگری بود که با یک جنبش فکری و فلسفی در میان جامعهٔ یونانی مشخص می‌شد. در این دوره بسیاری از یونانیان در سراسر امپراتوری عثمانی پراکنده بودند و شماری نیز در جزایر ایونی، ونیز و دیگر نقاط ایتالیا سکونت داشتند. لئوناردوس فیلاراس، از نخستین مدافعان استقلال یونان، پیش از آغاز واقعی این جنبش که پس از مرگ او شتاب گرفت، نقش برجسته‌ای ایفا کرد.

در سراسر امپراتوری عثمانی، یونانیان بارها در شورش‌ها شرکت داشتند. بسیاری از یونانیان ساکن ونیز در کنار امپراتوری ونیز علیه عثمانی‌ها جنگیدند. از میان نقاشان یونانیِ ونیز که در این نبردها شرکت داشتند می‌توان به ویکتور (نقاش)، فیلوتئوس اسکوفوس و پاناگیوتیس دوکساراس اشاره کرد.[۲][۳] در دوران روشنگری نوین یونان، نقاشی یونانی دگرگونی چشمگیری را از سر گذراند. سبک سنتی بیزانسی-ونیزی، که پیش‌تر در مکتب کرتی چیره بود، به‌تدریج جای خود را به رویکرد تازهٔ مکتب هپتانیز داد. نقاشانی چون دوکساراس پیشگام این دگرگونی بودند و با کنارگذاشتن تکنیک تمپرای تخم‌مرغ و روی‌آوردن به رنگ‌روغن، نقاشی یونانی را متحول کردند.[۴][۵][۶][۷][۸]

کانون آموزشی جامعهٔ یونانی، ایتالیا بود؛ جایی که بسیاری از کشیشان در آن تحصیل می‌کردند و رهبری رم میلت در دست کشیشان ارتدکس بود. آموزش جامعهٔ یونانی زیر سلطهٔ پیروی سختگیرانه از کوریدالیسم قرار داشت که توسط کشیشان تدریس و از سوی کلیساهای کاتولیک و ارتدکس تأیید می‌شد. کوریدالیسم را تئوفیلوس کوریدالئوس بنیان نهاد و این آموزه از تعالیم فلسفیِ سکولار ارسطو و افلاطون پیروی می‌کرد.[۹] چهرهٔ محوری در جدایی از کوریدالیسم، متودیوس آنتراکیتیس بود که برای واردکردن اندیشهٔ فلسفی به‌روزشدهٔ اروپا به آموزش یونانی تلاش کرد. او در قسطنطنیه از سوی پدران کلیسا مورد آزار قرار گرفت و در بخش پایانی سدهٔ هجدهم میان دانشوران یونانی مناظره‌ای برای تغییر نظام آموزشی درگرفت. با این‌همه، کشیش و ستاره‌شناس یونانی کریسانتوس اورشلیم با جووانی دومنیکو کاسینی رابطه‌ای فعال داشت.[۱۰][۱۱][۱۲]

جنگ انقلاب آمریکا موجی در سراسر جهان برانگیخت و بیشتر مردم خواستار آزادی یا مرگ شدند. میان زمان استقلال آمریکا و آغاز جنگ استقلال یونان، در حدود فهرست جنگ‌های استقلال یازده کشور در اروپا و قاره آمریکا برای استقلال جنگیدند، از انقلاب هائیتی در ۱۷۹۱ تا جنگ استقلال پرو در ۱۸۱۱. بیانیهٔ ریگاس فرایوس، که در سال ۱۷۹۷ منتشر شد، ابزاری برای بیدارکردن آگاهی ملی یونانیان بود که به جنگ استقلال یونان انجامید. رساله مهم دیگر، نومارخی هلنی بود که در سال ۱۸۰۶ منتشر شد و آرمان‌های آزادی، عدالت اجتماعی و برابری اجتماعی را برای مردم یونان ترویج می‌کرد. تا سال ۱۸۱۴، فیلیکی اتریا (انجمن دوستان) در اودسا شکل گرفت که هدفش سرنگونی حاکمیت عثمانی بر یونان و ایجاد دولتی مستقل یونانی بود. انجمن دیگری به نام انجمن فیلوموس نیز با هدف آموزش یونانیان و ترویج یونان‌دوستی بنیان‌گذاری شد.[۱۳]

سرانجام، جامعهٔ یونانی برای نزدیک به نه سال در جنگ استقلال یونان جنگید. تا دههٔ ۱۸۳۰، کشمکش روشنگری همچنان ادامه داشت و جامعهٔ یونانی دولتی را برپا کرد که هنوز زیر سایهٔ اشرافیت کلیسایی ارتدکس قرار داشت. کشیش ارتدکس نئوفیتوس واموآس ریاست مدرسهٔ علمی و فلسفی آتن را برعهده داشت. سرانجام، برای شکوفایی مردم، دولتی سکولار ترجیح داده شد و اوتو، پادشاه یونان به پادشاهی برگزیده شد. دانشوران یونانی در آلمان و فرانسه تحصیل می‌کردند و نظام آموزشی آلمانی در یونان به کار گرفته شد. معماری نوین آتن عمدتاً نئوکلاسیک بود و از ویژگی‌های بارز روشنگری یونان به‌شمار می‌رفت؛ نقاشان یونانی نیز نمایندهٔ مکتب مونیخ بودند. جنبش روشنگری با اخبار ستم مستمر بر جامعهٔ یونانیِ ساکن امپراتوری عثمانی ادامه یافت.[۱۴][۱۵]

زنان سولیوت در حال دویدن به‌سوی مرگ (رقص زالونگو)

متأسفانه، بردگی همچنان بر مردم یونانِ ساکن امپراتوری سایه افکنده بود. جنبش ضد بردگیِ یونانیان در ایالات متحده با گارافیلیا محلبی آغاز شد و مردم از وحشت‌های بردگی یونانیان آگاه شدند.[۱۶][۱۷] سرانجام هیرام پاورز مجسمهٔ برده یونانی را تراشید که در سراسر جهان به نمایش درآمد. رقص زالونگو نیز در دوران روشنگری یونان به موضوعی محبوب در هنر بدل شد و یادآور خودکشی دسته‌جمعی نزدیک به ۶۰ زن و کودک بود که در سال ۱۸۰۳ برای گریز از اسارت، تجاوز و شکنجهٔ مادام‌العمر به دست نیروهای عثمانی، در جریان جنگ سولیوت (۱۸۰۳) از فراز صخره‌ای در زالونگو به پایین پریدند. عثمانی‌ها اصلاحات تنظیمات را برای فروکاستن احساسات ملی‌گرایانه به اجرا گذاشتند، اما ستم بر یونانیان تا رهایی کامل آنان ادامه یافت و جنگ‌ها برای بیش از صد سال تداوم داشت. رودس، به همراه دیگر جزایر دودکانس، در فوریهٔ ۱۹۴۷ به یونان پیوست.

خاستگاه

روشنگری یونان از برتری یونانیان در تجارت و آموزش در امپراتوری عثمانی نیرو می‌گرفت. همین امر به بازرگانانِ یونانی امکان داد تا هزینهٔ تحصیل شمار زیادی از جوانان یونانی را در دانشگاه‌های رنسانس ایتالیا و امپراتوری مقدس روم تأمین کنند. آنان در آنجا با اندیشه‌های روشنگری و انقلاب فرانسه آشنا شدند.[۱۸] این ثروتِ طبقهٔ گستردهٔ بازرگان یونانی‌ها بود که پایهٔ مادی نوزایی فکری را فراهم آورد، ویژگی برجستهٔ زندگی یونانیان در نیم‌قرن و اندی پیش از ۱۸۲۱. تصادفی نبود که در آستانهٔ جنگ استقلال یونان، کانون‌های دانش یونانی، یعنی مدرسه‌های همتای دانشگاه، در یوآنینا، خیوس، سمورنا (ازمیر) و آیوالیک (کیدونیس) قرار داشتند که همگی از مراکز بازرگانی یونانی نیز بودند.[۱۹]

نقش فناریوت‌ها

فناریوت‌ها گروهی کوچک از خاندان‌های یونانی بودند که نام جمعی خود را از محلهٔ فنار در قسطنطنیه، محل استقرار پاتریارک‌نشین جهانی قسطنطنیه، گرفته بودند. آنان مناصب اداری گوناگونی را در امپراتوری عثمانی برعهده داشتند که مهم‌ترین آن‌ها منصب هوسپودار، یعنی شاهزادهٔ فرمانرواری‌های دانوبی مولداویا و والاخیا، بود. بیشتر هوسپودارها نقش حامیان فرهنگ، آموزش و چاپ یونانی را ایفا می‌کردند. این آکادمی‌ها معلمان و دانش‌آموزانی را از سراسر جامعهٔ کلیسای ارتدکس شرقی جذب می‌کردند و پیوندهایی نیز با جریان‌های فکری اروپای مرکزیِ خاندان هابسبورگ برقرار بود. فناریوت‌ها در مجموع از نظام حکومتی عثمانی حمایت می‌کردند، آن‌قدر که نقش چشمگیری در پیدایش جنبش ملی یونان ایفا نکردند؛ با این‌حال، حمایت آنان از دانش، دانشورانِ یونانیِ بسیار تحصیل‌کرده‌ای پرورش داد که از فضای جهان‌وطنی‌ای که فناریوت‌ها در فرمانرواری‌های خود پرورانده بودند بهره می‌بردند.[۲۰]

این محیط به‌طور کلی جاذبهٔ ویژه‌ای برای جوانان بلندپرواز و تحصیل‌کردهٔ یونانیِ امپراتوری عثمانی بود و به روشنگری ملی آنان یاری می‌رساند. آکادمی شاهزادگان بخارست و آکادمی شاهزادگان یاش نیز نقش بسزایی در این جنبش ایفا کردند. نمونهٔ گویا، نویسندگان جغرافیا نئوتریکی، یکی از برجسته‌ترین آثار آن دوران، یعنی دانیل فیلیپیدیس و گریگوریوس کنستانتاس، هر دو در همین محیط تحصیل کرده بودند.[۲۱][۲۲]

پیامدها

یکی از پیامدها، پیدایش صورتی از یونانی بر پایهٔ گویش آتیک به دست پاک‌گرایان زبانی بود که به‌عنوان زبان رسمی پذیرفته شد و به نام یونانی کاتارووسا (پیراسته) شناخته شد. این امر دوزبان‌گونگی در حوزهٔ زبانی یونان پدید آورد که در آن کاتارووسا و گویش عامیانه موسوم به یونانی دموتیکی تا نیمهٔ دوم سدهٔ بیستم در ستیز با یکدیگر بودند.[۱۸]

انتقال اندیشه‌های روشنگری به تفکر یونانی، بر شکل‌گیری آگاهی ملی نیز اثر گذاشت. انتشار مجلهٔ هرمس اولوگیوس اندیشه‌های روشنگری را ترویج می‌کرد. هدف این مجله، پیشبرد علم، فلسفه و فرهنگ یونانی بود. دو تن از چهره‌های اصلی روشنگری یونان، ریغاس فرئوس و آدامانتیوس کورائیس، ملی‌گرایان یونانی را به پیگیری اندیشهٔ سیاسی معاصر تشویق کردند.[۲۳]

روشنگری یونان تنها به زبان و علوم انسانی محدود نمی‌شد، بلکه علم را نیز دربر می‌گرفت. برخی دانشوران چون متودیوس آنتراکیتیس، اوگنیوس ولگاریس، آتاناسیوس پسالیداس، بالانوس واسیلوپولوس و نیکولائوس داربریس پیشینه‌ای در ریاضیات و رئوس مطالب علوم فیزیکی داشتند و کتاب‌های علمی را برای استفاده در مدرسه‌های یونانی به زبان یونانی منتشر کردند. ریغاس فرئوس نیز گلچینی از فیزیک منتشر کرد.

هنر

روشنگری یونان همچنین هنر مکتب هپتانیز را دربر می‌گرفت. از هنرمندان شاخص روشنگری یونان در عرصهٔ هنر می‌توان به پاناگیوتیس دوکساراس، نیکولائوس دوکساراس، نیکولائوس کانتونیس، نیکولائوس کوتوزیس و گراسیموس پیتسامانوس اشاره کرد. هنر یونانی به‌تدریج از سبک سنتی مانیرا گرکا فاصله گرفت و به‌شدت به سوی مکتب ونیز گرایش یافت. این هنر به سبک ویژهٔ خود دست یافت. دوره‌های نقاشی یونانی شامل روکوکوی یونانی، نئوکلاسیسیسم یونانی و رمانتیسم یونانی می‌شوند. این جنبش‌ها هنرمندان یونانی را به دوران هنر نوین یونان رهنمون شدند. بیشتر مورخان از این دوره در نقاشی با عنوان نئو هلنیکوس دیافوتیسموس یاد می‌کنند.

بسیاری از هنرمندان وابسته به این دوره، اهل جزایر ایونی نبودند. این هنرمندان در بخش‌های مختلف امپراتوری عثمانی یا امپراتوری ونیز فعالیت می‌کردند. برخی هنرمندان در سیکلاد فعال بودند، مانند کریستودولوس کالرگیس و امانوئل اسکوردیلیس. یوانیس کوروناروس از کرت به مصر کوچید و سرانجام در قبرس ساکن شد. با آنکه مکتب کرتی به پایان رسید، هنوز چند کارگاه فعال در این جزیره باقی مانده بود. بسیاری از این هنرمندان به نئو هلینکوس دیافوتیسموس تعلق داشتند.

روشنگری نوین یونان در هنر، تنها از آنِ مکتب هپتانیز نبود، بلکه به همهٔ جوامع یونانی یا به‌اصطلاح بازماندگان تمدن یونان باستان تعلق داشت. این گروه در سراسر آنچه امروز یونان نوین خوانده می‌شود، پراکنده بودند. همچنین هنرمندان یونانی بی‌شماری در قسطنطنیه، که اکنون استانبول نام دارد، فعال بودند. مؤسسهٔ نوهلنی پژوهش‌های خود را پیوسته ادامه می‌دهد و صدها نقاش و دیگر هنرمند یونانی از سدهٔ پانزدهم تا جنگ استقلال یونان فهرست‌بندی شده‌اند.

افراد و انجمن‌های شاخص

  • نئوفیتوس دوکاس (۱۷۶۰–۱۸۴۵)، دانشور و نویسنده‌ای پرکار که نزدیک به ۷۰ کتاب نوشت و بسیاری از متون باستانی را به زبان یونانی نوین برگرداند.
  • ریغاس فرئوس، یونانیِ مهاجر به وین. او شیفتهٔ انقلاب فرانسه بود و امید داشت اندیشه‌های انسان‌گرایانهٔ آن را به جهان یونانی منتقل کند. او رؤیای شورشی فراگیر در سراسر بالکان علیه عثمانی‌ها را در سر می‌پروراند.
  • آدامانتیوس کورائیس، شاهد انقلاب فرانسه، الهام فکری اصلی خود را از عصر روشنگری گرفت و اندیشه‌های فراوانی را از فیلسوفانی چون توماس هابز، جان لاک و ژان-ژاک روسو وام گرفت.
  • تئوفیلوس کاییریس، که تحت تأثیر روشنگری فرانسه بود و نگاهی انتقادی به کلیسای ارتدکس شرقی داشت. او جنبشی احیاگر و پارسامنشانه به نام تئوسبیسم بنیان نهاد که از فرقه‌های انقلابی فرانسه، پروتستانتیسم رادیکال و خداباوریِ عقلی الهام گرفته بود و از سوی سینود پاتریارک‌نشین جهانی قسطنطنیه آناتما شد. او چشم‌اندازی کاملاً متفاوت برای یونانِ مستقل داشت، چشم‌اندازی برپایهٔ جدایی دین از حکومت.
  • تئوکلیتوس فارماکیدیس، که از انقلاب فرانسه الهام گرفته بود، به‌شدت غرب‌گرا بود و نگاهی انتقادی به پاتریارک‌نشین جهانی قسطنطنیه داشت.
  • فیلوموسوس اتریا، نام دو انجمن ادبی و یونان‌دوست (در آتن و وین).
  • فیلیکی اتریا، یعنی «انجمن دوستان» به یونانی، یک انجمن مخفی بود که در آغاز سدهٔ نوزدهم فعالیت می‌کرد و هدفش سرنگونی حاکمیت امپراتوری عثمانی و برپایی دولتی مستقل یونانی بر پایهٔ آرمان‌های انسان‌گرایانهٔ عصر روشنگری بود. بسیاری از جوانان یونانیِ فناریوت از اعضای آن بودند.

پانویس

  1. ↑ Patiniotis M. (2015) "Neo-Hellenic Enlightenment: In Search of a European Identity," in Arabatzis T., Renn J., Simões A. (eds), Relocating the History of Science. Boston Studies in the Philosophy and History of Science, vol 312. Springer, Cham. https://doi.org/10.1007/978-3-319-14553-2_9
  2. ↑ Speake 2021, p. 443.
  3. ↑ Hatzidakis 1987, p. 191.
  4. ↑ Speake 2021, pp. 64, 190, 198, 242, 335, 406 478, 480, 481, 547, 548, 630–631, 649, 683, 692–694, 718, 736, 766–767, 779, 796, 865.
  5. ↑ Drakopoulou 2010, pp. 272–274.
  6. ↑ Kitromilides 2013, pp. 1–60.
  7. ↑ Ricks & Beaton 2016, pp. 1–16.
  8. ↑ Pizanias 2020, pp. 124–174.
  9. ↑ Speake 2021, pp. 405–406.
  10. ↑ Plested 2012, pp. 161–162.
  11. ↑ McGuckin 2011, pp. 364–365.
  12. ↑ Israel 2006, pp. 321–322.
  13. ↑ Speake 2021, p. 1264.
  14. ↑ Savaidou 2010, p. 50.
  15. ↑ Stefanidou 1952, p. 62–66.
  16. ↑ Staff Writers (September 8, 1829). "The Slave Market at Constantinople" (PDF). Vermont Gazette Volume 20 No 39 September 8, 1829 Page 1. Genealogy Bank. Archived (PDF) from the original on March 6, 2024. Retrieved March 26, 2024.
  17. ↑ Demetrios Constantinos Andrianis (October 21, 2022). "Greek Slave Movement". Worldhistories.org. Archived from the original on March 27, 2024. Retrieved March 27, 2024.
  18. 1 2 Encyclopædia Britannica, Greek history, Intellectual Revival, 2008 ed.
  19. ↑ Encyclopædia Britannica, Greek history, The mercantile middle class, 2008 ed.
  20. ↑ Encyclopædia Britannica, Greek history, Transformation toward emancipation, The Phanariotes, 2008 ed.
  21. ↑ Kopeček, Michal (2006). Discourses of collective identity in Central and Southeast Europe (1770–1945): texts and commentaries. Central European University Press. pp. 73–79. ISBN 978-963-7326-52-3.
  22. ↑ Sussex, Roland; John Christopher, Eade (1985). Culture and nationalism in nineteenth-century Eastern Europe. Slavica Publishers. p. 8. ISBN 978-0-89357-146-7.
  23. ↑ M. Kitromilides, Paschalis (1979). The Dialectic of Intolerance: Ideological Dimensions of Ethnic Conflict. Journal of the Hellnice Diaspora. p. 4. Archived from the original on 2013-10-22. Retrieved 2011-02-07.

منابع

  • McGuckin, John Anthony, ed. (2011). "Philosophy". The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity. A-M (in English). Vol. 1. West Sussex, United Kingdom: Wiley Blackwell. ISBN 978-1-118-75933-2. Retrieved March 26, 2024.

مطالعه بیشتر

در ویکی‌انبار پرونده‌هایی دربارهٔ روشنگری مدرن یونانی موجود است.
  • Dimitris Michalopoulos, "Aristotle vs Plato. The Balkans' Paradoxical Enlightenment", Bulgarian Journal of Science and Education Policy (BJSEP), 1 (2007), pp. 7–15. ISSN 1313-1958.
  • Anna Tabaki, "Enlightenment", Encyclopedia of Greece and the Hellenic Tradition, Editor Graham Speake, Volume vol.1 A-K, Fitzroy Dearborn Publishers, London-Chicago, 2000, pp. 547–551.
  • Anna Tabaki, "Greece", Encyclopedia of the Enlightenment, Alan Charles Kors Editor in Chief, Volume 2, Oxford University Press, 2003, pp. 157–160.
  • Anna Tabaki,
  • Anna Tabaki, "Les Lumières néo-helléniques. Un essai de définition et de périodisation", The Enlightenment in Europe, Les Lumières en Europe, Aufklärung in Europa. Unity and Diversity, Unité et Diversité, Einheit und Vielfalt. Edited by /édité par / hrsg. von Werner Schneiders avec l'introduction générale de Roland Mortier, [European Science Foundation] Concepts et Symboles du Dix-huitième Siècle Européen, Concepts and Symbols of the Eighteenth Century in Europe, BWV • Berliner Wissenschafts - Verlag, 2003, pp. 45–56.
This page is issued from ویکی‌پدیا. The text is available under Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 unless otherwise noted. Additional terms may apply for the media files.