زن‌برادرستانی

در اصطلاح مردم‌شناسی، ازدواج زنی که شوهر خود را از دست داده با برادر شوهر درگذشته‌اش را زَن‌بَرادَرسِتانی، زن‌برادرگُزینی یا ازدواج لویرات (به انگلیسی: Levirate marriage) می‌نامند.

ازدواج از نوع زن‌برادرستانی در میان جوامعی که ساختار کاملاً قبیله‌ای دارند و برون‌همسری (ازدواج با افراد بیرون از قبیله) ممنوع بوده از دیرباز رواج داشته‌است. این رسم در جوامع گوناگونی در سراسر جهان رواج داشته یا دارد.

واژهٔ لویرات از واژهٔ لاتین levir به معنی برادر شوهر، گرفته شده‌است.

زن‌برادرستانی در ایران در میان بعضی اقوام، از جمله برخی تیره‌های لر اجرا می‌شود. در دوران پس از جنگ ایران و عراق و به دنبال کشته شدن مردان متأهل، این نوع ازدواج در ایران تا اندازه‌ای بیشتر رواج پیدا کرد.

فیلم ایرانی کافه ترانزیت به این موضوع در ایران پرداخته‌است.

در گذشته این رسم در میان ترکمنها رایج بود ولی در حال حاضر بسیار کمرنگ تر شده است. بگونه ای که امروزه حق انتخاب به همسر شخص فوت شده برای ازدواج با برادر شوهرش داده میشود و در صورت عدم تمایل زن بیوه شده، این رسم اجرا نمی شود.

برخلاف ازدواج «عادی» در یهودیت، ازدواج لویرات با بی‌نظمی‌ها و پیچیدگی‌هایی همراه است. به طور کلی، یک پیوند لویرات شامل یک بیوه و یک مرد از خانواده شوهر متوفی او می‌شود؛ در سنت یهود، تنها مردی که ملزم یا مجاز به ورود به یک ازدواج لویرات است، برادر متوفی است. فرزندان یک پیوند لویرات معمولاً به عنوان فرزندان قانونی شوهر مرحوم زن شناخته می‌شوند، نه فرزندان پدر بیولوژیکی آنها که به عنوان لویر شناخته می‌شود. اگرچه در بسیاری از فرهنگ‌ها، پیوندهای لویرات به عنوان ازدواج در نظر گرفته نمی‌شوند، اما یهودیت پس از کتاب مقدس، پیوند یک مرد و بیوه برادرش را به عنوان یک ازدواج در نظر می‌گیرد. این ساختار ازدواج، ناهنجاری‌هایی را در ساختار گسترده‌تر ازدواج یهودی ایجاد می‌کند. اولین و نگران‌کننده‌ترین ناهنجاری ایجاد شده توسط نهاد ازدواج لویرات، در رابطه بین لویر و بیوه قبل از ازدواج آنها نهفته است. قانون یهود دارای قوانین بی‌شماری است که انتخاب شریک زندگی را برای فرد محدود می‌کند؛ بسیاری از این قوانین، ازدواج بین خویشاوندان نزدیک را ممنوع می‌کند. از جمله روابط نامشروع که در لاویان ۱۸ و ۲۰ ممنوع شده است، «ممنوعیت رابطه جنسی» بین یک مرد و همسر برادرش است. مفسران باستانی این ممنوعیت را حتی اگر زن مورد نظر مطلقه یا بیوه شود، اعمال می‌کنند. با این حال، ازدواج با همسر متوفی طبق تعریف، مستلزم ازدواج مرد با بیوه برادرش است و اگر هدف از ازدواج با همسر متوفی - تولد فرزندی که نام متوفی را ادامه دهد - محقق شود، باید با او رابطه جنسی داشته باشد. بنابراین، ازدواج با همسر به یک زنای با محارم مجاز (یا حتی اجباری) تبدیل می‌شود. این مشکل توسط منابع اولیه خاخام‌ها ذکر شده است.^[۱]

با توجه به تناقض آشکار بین لاویان ۱۸:۱۶ و تثنیه ۲۵:۵، میدراشیم ادعا می‌کند که این دو آیه «در یک لحظه بیان شده‌اند»، یعنی خداوند آگاهانه دو قانون وضع کرده است که به نظر می‌رسد در تضاد هستند اما در واقع می‌توانند همزمان وجود داشته باشند. قانون ازدواج با زنای با محارم به عنوان یک استثنا برای ممنوعیت زنای با محارم عمل می‌کند یا آن را لغو می‌کند. در عین حال، میشنا بحث خود در مورد ازدواج با زنای با محارم را با ممنوعیت ازدواج بین یک زن با محارم و خواهرشوهر بیوه‌اش آغاز می‌کند، اگر دومی تحت هر گونه ممنوعیت زنای با محارم دیگری غیر از همسر برادر برای او ممنوع باشد. علاوه بر این، میشنا این ممنوعیت را به همه همسران برادر متوفی تعمیم می‌دهد، اگر حتی یکی از آنها به دلایل خویشاوندی برای زن با محارم ممنوع باشد. این متون نشان می‌دهند که خاخام‌ها، با درک اینکه هرگونه ازدواج با زنِ لِویر (مردِ لِویر) ممکن است به عنوان «زنای با محارم مجاز» تلقی شود، همزمان به خود اطمینان می‌دادند که «زنای با محارم» نیست، در حالی که پیوند با زنِ لِویر را که در آن پیوندهای خانوادگی متعددی بین زنِ لِویر و بیوه وجود داشته است، ممنوع می‌کردند.

دیگر ناهنجاری قابل توجه که پیوند با زنِ لِویر را از ازدواج غیر لِویر متمایز می‌کند، انتساب فرزند حاصل از این پیوند به شوهر متوفی مادر به جای زنِ لِویر است.

سفر پیدایش باب ۳۸، داستان یهودا و تامار، شواهدی ارائه می‌دهد که نشان می‌دهد این جنبه از لِویر ممکن است برای زنِ لِویرهای بالقوه نگران‌کننده بوده باشد. اونان (مردِ لِویر) تمایلی به باردار کردن تامار ندارد، زیرا می‌داند که هر فرزندی که از او متولد شود «فرزندِ او نخواهد بود»، بلکه فرزندِ برادرِ مرحومش، اِر ( پسر ارشد یهودا و همسر کنعانی او)، خواهد بود. طبق سفر تثنیه، تولد فرزندی که بتوان او را به متوفی نسبت داد، «تا نامش در اسرائیل محو نشود»، هدف ازدواج با فرزند متوفی است. سنت خاخامی با اعلام اینکه ازدواج با فرزند متوفی در صورتی که متوفی فرزند یا نوه داشته باشد، انجام نمی‌شود، از این مفهوم حمایت می‌کند که این هدف اولیه (اگر نگوییم تنها هدف) ازدواج با فرزند متوفی است. در عین حال، قانون خاخامی هدف ازدواج با فرزند متوفی را وارونه می‌کند و اعلام می‌کند که فرزندان چنین ازدواجی طبق قانون به عنوان فرزندان پدر بیولوژیکی خود تلقی می‌شوند. فراتر از یک تفسیر نسبتاً پیچیده از تثنیه ۲۵:۶، ادبیات خاخامی هیچ توضیحی برای این نوآوری ارائه نمی‌دهد.^[۱]

تفاوت دیگر بین ازدواج لِویرات و سایر ازدواج‌ها در نحوه انعقاد آن است. قانون خاخامی ایجاب می‌کند که مرد همسر آینده خود را نامزد کند و او نیز به این نامزدی رضایت دهد. در مقابل، یک بیوه لِویرات از لحظه مرگ شوهرش به برادر شوهرش وابسته است. نامزدی، به معنای دقیق کلمه، الزامی نیست. علاوه بر این، از آنجایی که پیوند بین آنها با مرگ شوهر ایجاد می‌شود، رضایت بیوه ضروری نیست. ازدواج لِویرات از طریق عمل مقاربت، حتی طبق میشنا، اگر این عمل اتفاقی یا بدون رضایت باشد، انجام می‌شود. منابعی وجود دارد که یک عمل گفتاری (ma’amar) را از طرف لِویر و رضایت بیوه به عنوان بخشی از فرآیند رسمی کردن پیوند لِویرات الزامی می‌کند، که نشان دهنده تمایل حداقل برخی از خاخام‌ها برای «قانونمند کردن» پیوند لِویرات با شبیه‌تر کردن آنها به سایر ازدواج‌ها است.^[۱]

• خواهرزن‌ستانی

• مقصودی، منیژه، انسان‌شناسی خانواده و خویشاوندی، تهران: شیرازه، چاپ اول، ۱۳۸۶ خورشیدی.