فرضیه خوشبختی

فرضیهٔ خوشبختی
نویسنده(ها)جاناتان‌هایت
گونه(های) ادبیروان‌شناسی
ناشرBasic Books
تاریخ نشر
۲۰۰۶
شمار صفحات۳۲۰
شابکشابک ‎۹۷۸−۰−۴۶۵−۰۲۸۰۲−۳
پیش ازذهن درستکار 

فرضیهٔ خوشبختی: یافتن حقیقت مدرن در خرد باستان (به انگلیسی: The Happiness Hypothesis: Finding Modern Truth in Ancient Wisdom) کتابی است که در سال ۲۰۰۶ توسط روان‌شناس اجتماعی آمریکایی جاناتان‌هایت نوشته شده است. هایت در این کتاب چندین «ایدهٔ بزرگ» دربارهٔ خوشبختی را که متفکران گذشته، مانند افلاطون، بودا و عیسی، مطرح کرده‌اند، بیان می‌کند و آنها را در پرتو پژوهش‌های معاصر روان‌شناختی بررسی می‌کند و از میان آنها درس‌هایی را که همچنان در زندگی مدرن ما کاربرد دارند استخراج می‌کند. مفاهیم فضیلت، خوشبختی، کمال و معنا در مرکز این کتاب قرار دارند.

خلاصهٔ فصل‌ها

مقدمه ابتدا توضیح می‌دهد که هدف نویسنده این است که «حکمت» بی‌پایانی را که برای انسان‌های مدرن قابل دسترسی است، به ۱۰ ایدهٔ بزرگ، یکی در هر فصل، تقلیل دهد. ادامهٔ مقدمه پیش‌نمایشی فشرده از این ده فصل به شرح زیر ارائه می‌کند.

فصل نخست توضیح می‌دهد که هر فرد از دو بخش تشکیل شده است: بخش ابتدایی که غرایز بنیادین ما را دربر می‌گیرد و بخش بسیار تکامل‌یافته‌ای که می‌کوشد غرایز را کنترل کند. در فصل دوم نشان داده می‌شود که این تلاش برای کنترل غرایز، ما را به نگرانی بیش از حد سوق می‌دهد، اما می‌توان از فنون گوناگونی، مانند مراقبه، برای جدا کردن فردِ نگران از نگرانی‌هایش استفاده کرد. فصل سوم به رابطهٔ فرد با دیگر افراد می‌پردازد و با قاعدهٔ طلاییِ «با دیگران چنان رفتار کن که می‌خواهی با تو رفتار کنند» آغاز می‌شود. این موضوع در فصل چهارم به توصیف این گرایش انسان‌ها می‌انجامد که عیب‌های دیگران را آسان‌تر از عیب‌های خود می‌بینند؛ صرفاً با آگاه شدن از این گرایش می‌توان تا حد زیادی در جهت اصلاح آن گام برداشت و بدین‌ترتیب به زندگی بر اساس قاعدهٔ طلایی نزدیک‌تر شد.

در فصل پنجم، که در میانهٔ کتاب قرار دارد، هایت مفهوم «فرضیهٔ خوشبختی» را مطرح می‌کند. فرضیهٔ خوشبختی می‌تواند این باشد که خوشبختی از درون ناشی می‌شود، چنان‌که بودا می‌گفت، یا اینکه خوشبختی از بیرون ناشی می‌شود. هایت در فصل ششم استدلال می‌کند که حقیقت ممکن است در میان این دو دیدگاه افراطی قرار داشته باشد و بر این باور است که عشق به چیزی بیش از خویشتن وابسته است و برای خوشبختی اهمیت اساسی دارد. فصل هفتم این پرسش را مطرح می‌کند که آیا سختی و مصیبت برای خوشبختی ضروری است و پاسخی ظریف به آن می‌دهد: این امر به مرحله‌ای از زندگی که در آن قرار دارید بستگی دارد. دستیابی به خوشبختی فرایندی پیچیده است که عمل به فضیلت را نیز دربر می‌گیرد وهایت در فصل هشتم ادعا می‌کند که رفتار فضیلت‌مندانه به معنای آن است که همان‌گونه که ارسطو گفته است، توانایی‌های خود را پرورش دهید و استعدادهای ذاتی خود را محقق کنید. فصل نهم این ایده را بسط می‌دهد که خوشبختی فرد از زندگی فضیلت‌مندانه بهره می‌برد و با اشاره به این نکته ادامه می‌یابد که نوعی احساس الوهیت سودمند است؛ الوهیت در اینجا از طریق ممارست مادام‌العمر در اعمال اخلاقی حاصل می‌شود. فصل دهم این ایدهٔ ممارست مادام‌العمر را بیش از پیش گسترش می‌دهد و استدلال می‌کند که زندگی شادمانه، زندگی‌ای است که در آن روابط میان خود و دیگران، خود و کار، و کار و چیزی بزرگ‌تر از خود را به‌درستی برقرار کرده باشید؛ یعنی احساس هدفمندی داشته باشید.

فصل ۱: خودِ دوپاره

هایت به چندین شیوهٔ تقسیم «خود» می‌پردازد که از دوران باستان وجود داشته‌اند:

هایت بر آخرین نوع تقسیم، یعنی میان فرایندهای آگاهانه و استدلالی و فرایندهای خودکار و ضمنی، تمرکز می‌کند. استعارهٔ او، سوارکاری بر پشت یک فیل است که در آن ذهن آگاه سوارکار و ذهن ناخودآگاه فیل است. سوارکار نمی‌تواند با زور فیل را کنترل کند؛ این موضوع بسیاری از معماهای مربوط به زندگی ذهنی ما، به‌ویژه اینکه چرا در برابر ضعف اراده با چنین دشواری‌ای روبه‌رو هستیم، را توضیح می‌دهد. آموختن چگونگی تربیت فیل، راز بهبود خویشتن است.

فصل ۲: تغییر ذهن خود

واکنش‌های هیجانی خودکار «فیل» (پیش‌آماده‌سازی عاطفی) در سراسر زندگی ما را هدایت می‌کنند. حتی افراد تمایل دارند همسر و حرفه‌ای را انتخاب کنند که نام آنها شباهتی به نام خودشان دارد. اگرچه سوگیری به سوی منفی‌نگری وجود دارد، برخی افراد خوش‌بین و برخی دیگر بدبین هستند. هایت سه راه برای تغییر این واکنش‌های خودکار بررسی می‌کند: (۱) مراقبه، (۲) درمان شناختی و (۳) داروهای SSRI مانند پروزاک.

فصل ۳: عمل متقابل با تمام قوا

بسیاری از گونه‌ها زندگی اجتماعی دارند، اما در میان پستانداران، انسان‌ها به‌طور ویژه‌ای فوق‌اجتماعی هستند و می‌توانند در گروه‌های بسیار بزرگ و مشارکت‌محور زندگی کنند. قاعدهٔ طلایی، همراه با شایعه‌پراکنی، راز موفقیت ماست. هایت با بهره‌گیری از «شش سلاح نفوذ» رابرت چالدینی، توضیح می‌دهد که درک سازوکارهای عمیق عمل متقابل چگونه می‌تواند به حل مشکلات زندگی اجتماعی ما کمک کند و از ما در برابر شیوه‌های متعدد دستکاری شدن محافظت کند.

فصل ۴: عیب‌های دیگران

بخشی از فوق‌اجتماعی بودن ما این است که دائماً می‌کوشیم برداشت دیگران از خودمان را دستکاری کنیم، بی‌آنکه متوجه باشیم چنین کاری انجام می‌دهیم.

هایت بررسی می‌کند که روان‌شناسی اجتماعی دربارهٔ این موضوع چه می‌گوید؛ او بحث را با پژوهش‌های دانیل بتسون دربارهٔ تقلب و توجیه خود آغاز می‌کند،[۱] به توصیف رابرت رایت از «ناآگاهی ذاتی» ما نسبت به ریاکاری در حیوان اخلاقی اشاره می‌کند و سپس به پژوهش‌های دینا کوهن و دیوید پرکینز دربارهٔ سوگیری تأییدی و پژوهش‌های روی بامیستر دربارهٔ «اسطورهٔ شرّ محض» می‌پردازد.[۲]‌هایت سپس راه‌های کنار گذاشتن «عینک‌های اخلاقی» و دیدن جهان آن‌گونه که واقعاً هست را بررسی می‌کند.

فصل ۵: جست‌وجوی خوشبختی

این دیدگاه رایج است که خوشبختی از درون ناشی می‌شود و نمی‌توان آن را در امور بیرونی یافت. برای مدتی در دههٔ ۱۹۹۰، روان‌شناسان با حکیمان باستانی (مانند بودا و اپیکتتوس) هم‌نظر بودند که شرایط بیرونی اهمیت چندانی ندارند. بااین‌حال، هایت استدلال می‌کند که اکنون می‌دانیم برخی شرایط بیرونی واقعاً اهمیت دارند. او راه‌هایی برای افزایش خوشبختی از طریق تغییر این شرایط، از جمله مدیریت هوشمندانهٔ پول، شناسایی می‌کند و استدلال می‌کند که تأکید غرب بر عمل و تلاش، موجه است.

فصل ۶: عشق و دلبستگی‌ها

۵ گام برای زندگی شادتر: اینفوگرافیکی بر اساس فرضیهٔ خوشبختی

عشق انواع گوناگونی دارد، اماهایت تأکید می‌کند که همهٔ آنها زمانی معنا پیدا می‌کنند که ببینیم عشق از کجا سرچشمه می‌گیرد و چه کاری انجام می‌دهد. برای این منظور، او مطالعه و گزارش جان بالبی را که با حمایت سازمان جهانی بهداشت در سال ۱۹۵۰ انجام شد، یعنی «مراقبت مادرانه و سلامت روان»، و همچنین پژوهش‌های بعدی هری هارلو دربارهٔ میمون‌ها را بررسی می‌کند. او می‌نویسد که درک انواع مختلف عشق می‌تواند به توضیح این موضوع کمک کند که چرا مردم در زمینهٔ عشق مرتکب اشتباهات بسیاری می‌شوند و چرا فیلسوفان از عشق بیزارند و دربارهٔ آن توصیه‌های نادرستی به ما می‌دهند.

فصل ۷: کاربردهای مصیبت

نیچه نوشت: «آنچه مرا نکشد، قوی‌ترم می‌کند»، اما این سخن دربارهٔ همه صدق نمی‌کند؛ مصیبت می‌تواند به اختلال استرس پس از سانحه منجر شود. هایت بررسی می‌کند که چرا و چگونه برخی افراد از رنج خود رشد می‌کنند و همچنین راه‌هایی برای افزایش احتمال دستیابی به رشد پس از سانحه را بررسی می‌کند. مصیبت، چنان‌که پژوهش‌های رابرت استرنبرگ دربارهٔ خرد نشان می‌دهد، می‌تواند افراد را دلسوزتر کند و توانایی آنان را برای ایجاد تعادل میان نیازهای خود و دیگران افزایش دهد.

فصل ۸: سعادتِ فضیلت

هایت با آوردن بنجامین فرانکلین به‌عنوان نمونه، بررسی می‌کند که چگونه موفقیت می‌تواند در پی فضیلت حاصل شود؛ فضیلت به معنای گسترده‌ای که از یونان باستان سرچشمه می‌گیرد، یعنی آرِته، به معنای کمال. به گفتهٔ‌هایت، یونانیان باستان درکی پیچیده از روان‌شناسی فضیلت داشتند و از گزین‌گویه‌ها، افسانه‌ها و الگوهای رفتاری برای تربیت «فیل»، یعنی واکنش‌های خودکار فرد، استفاده می‌کردند. اگرچه ریشه‌های فضیلت غربی در هومر، ازوپ و عهد عتیق قرار دارند، درک مدرن از آن تا حد زیادی با استدلال‌های کانت (امر مطلق) و بنتام (فایده‌گرایی) ارتباط دارد. همراه با این دیدگاه‌ها، گذار از اخلاق شخصیت به اخلاق دوراهی و از آموزش اخلاقی به استدلال اخلاقی نیز شکل گرفت.

برای پاسخ به این پرسش که چگونه می‌توان در جامعه‌ای متنوع، اخلاقی مشترک ایجاد کرد، هایت به روان‌شناسی مثبت‌گرا روی می‌آورد، و به‌طور مشخص به پژوهش‌های سلیگمن و پیترسون دربارهٔ فضیلت‌ها و توانمندی‌ها.[۳]

فصل ۹: الوهیت با خدا یا بدون خدا

هایت با استفاده از استعارهٔ سرزمین تخت استدلال می‌کند که ادراک تقدس و الوهیت دو ویژگی بنیادین ذهن انسان هستند؛ هیجان‌های انزجار، تعالی اخلاقی و هیبت دربارهٔ این بُعد به ما آگاهی می‌دهند. «راست دینی» را تنها با به‌رسمیت شناختن این بُعد می‌توان درک کرد؛ بُعدی که بیشتر لیبرال‌ها و متفکران سکولار آن را نادیده می‌گیرند یا به‌درستی درک نمی‌کنند.[۴] آثار ویلیام جیمز و آبراهام مزلو (دربارهٔ «تجربه‌های اوج») نشان می‌دهند که این بُعد برای افراد غیرمذهبی نیز اهمیت دارد.

فصل ۱۰: خوشبختی از میان روابط سرچشمه می‌گیرد

هایت دربارهٔ «معنای زندگی» بحث می‌کند و میان هدف برای زندگی و هدف درون زندگی تمایز می‌گذارد. عشق و کار به زندگی احساس معنا می‌بخشند. پژوهشی از میهای چیک‌سنت‌میهایی، هاوارد گاردنر و ویلیام دیمون[۵] مفهوم «درگیری حیاتی» را مطرح کرد که کارهایی را توصیف می‌کند که بیشترین احساس هدفمندی را دارند. «انسجام بین‌سطحی» در درون خود و زندگی نیز حیاتی است؛ یعنی انسجام میان سطوح جسمانی، روان‌شناختی و اجتماعی‌فرهنگی. هایت استدلال می‌کند که دین سازوکاری تکامل‌یافته برای ایجاد این انسجام است.

فصل ۱۱: ایجاد تعادل

هایت در پایان استدلال می‌کند که ایدهٔ باستانی یین و یانگ در نهایت خردمندانه‌ترین ایده از میان همه است. او می‌نویسد که ما به دیدگاه‌های دین باستان و علم مدرن، شرق و غرب و حتی لیبرال‌ها و محافظه‌کاران نیاز داریم. «سخنان خردمندانه واقعاً از هر سو بر ما سرازیر می‌شوند، اما تنها با بهره‌گیری از منابع متعدد می‌توانیم خردمند شویم.»

بازخوردها

فرضیهٔ خوشبختی نقدهای مثبتی دریافت کرد. دانیل نِتل که در نیچر این کتاب را بررسی کرده بود، فرض اصلی آن را مبنی بر «شباهت چشمگیر میان توصیه‌های پیشینیان دربارهٔ چگونگی زندگی و دیدگاه‌های روان‌شناسان مدرن دربارهٔ چگونگی داشتن ذهنی سالم» پذیرفت. او از گستردگی دانش‌هایت در حوزهٔ علم رفتاری مدرن تحت تأثیر قرار گرفت و این کتاب را «با فاصله، از نظر فکری غنی‌ترین کتابی که از جنبش «روان‌شناسی مثبت‌گرا» پدید آمده است» دانست.[۶]

جیمز فلینت در پایان نقد خود بر این کتاب در گاردین نوشت: «فکر نمی‌کنم تاکنون کتابی خوانده باشم که درک معاصر از وضعیت انسان را با چنین سادگی، وضوح و عقلانیتی بیان کرده باشد.»[۷] کریستوفر هارت که در تایمز می‌نوشت، این کتاب را «انسان‌دوستانه، بذله‌گو و آرامش‌بخش… تلفیقی درخشان از بینش‌های فرهنگی باستانی با روان‌شناسی مدرن» توصیف کرد.[۸]

جستارهای وابسته

منابع

  1. ↑ Batson, D; Kobrynowicz D; Dinnerstein JL; Kampf HC; Wilson AD (June 1997). "In a very different voice: unmasking moral hypocrisy". J Pers Soc Psychol. 72 (6): 1335–48. doi:10.1037/0022-3514.72.6.1335. PMID 9177020.
  2. ↑ Baumeister, Roy F. (1999). Evil: Inside Human Violence and Cruelty. Henry Holt & Company Inc. p. 448. ISBN 978-0-8050-7165-8.
  3. ↑ Peterson, Christopher; Seligman, Martin E. P. Character strengths and virtues: A handbook and classification. Oxford. ISBN 0-19-516701-5.
  4. ↑ See also: Haidt, Jonathan (17 September 2008). "the moral roots of liberals and conservatives". TED. Retrieved 28 May 2010.
  5. ↑ Gardner, Howard, Mihaly Csikszentmihalyi, and William Damon. 2001. Good Work: When excellence and ethics meet. New York: Basic Books.
  6. ↑ Nettle, Daniel (4 May 2006). "A search for meaning" (PDF). Nature. 441 (7089): 29–30. Bibcode:2006Natur.441...29N. doi:10.1038/441029a. Retrieved 29 May 2010.
  7. ↑ Flint, James (22 July 2006). "Don't worry, be happy". The Guardian. Retrieved 29 May 2010.
  8. ↑ Hart, Christopher (6 August 2006). "The bright side of life". The Times. Archived from the original on June 15, 2011. Retrieved 29 May 2010.

پیوند به بیرون