مارگارت مسترمن
مارگارت مسترمن | |
|---|---|
| زادهٔ | ۴ مهٔ ۱۹۱۰ لندن، انگلستان |
| درگذشت | ۱ آوریل ۱۹۸۶ (۷۵ سال) کمبریج، انگلستان |
| محل تحصیل | کالج نیونهام، کمبریج |
| شناخته‌شده برای | واحد پژوهش زبان کمبریج |
| همسر | ریچارد بریث‌ویت (ا. ۱۹۳۲) |
| فرزندان | ۲ |
| والدین | چارلز اف.جی. مسترمن لوسی بلانش لیتلتون |
| پیشینه علمی | |
| شاخه(ها) | زبان‌شناسی رایانشی |
| محل کار | کالج لوسی کاوندیش، کمبریج |
مارگارت مسترمن (۴ مه ۱۹۱۰ – ۱ آوریل ۱۹۸۶) زبان‌شناس و فیلسوف بریتانیایی بود که بیش از همه به‌سبب فعالیت‌های پیشگامانه‌اش در حوزهٔ زبان‌شناسی رایانشی و به‌ویژه ترجمهٔ ماشینی شناخته می‌شود. او بنیان‌گذار واحد پژوهش زبان کمبریج بود.
زندگی
مارگارت مسترمن در ۴ مه ۱۹۱۰ در لندن به دنیا آمد. پدر او، چارلز اف.جی. مسترمن، سیاستمداری رادیکال از حزب لیبرال بریتانیا و رئیس ادارهٔ تبلیغات جنگ بود و مادرش، لوسی بلانش لیتلتون، سیاستمدار، شاعر و نویسنده بود. مسترمن در سال ۱۹۳۲ با ریچارد بریث‌ویت، فیلسوف، ازدواج کرد. حاصل این ازدواج یک پسر به نام لوئیس چارلز (متولد ۱۹۳۷) و یک دختر به نام کاترین لوسی (متولد ۱۹۴۰) بود.
مسترمن در دانشگاه کمبریج در سخنرانی‌های لودویگ ویتگنشتاین شرکت می‌کرد. او یکی از معدود افرادی بود که برای یادداشت‌برداری از این جلسات انتخاب شدند؛ یادداشت‌های او، همراه با یادداشت‌های دیگران، بعدها گردآوری و در قالب کتاب آبی منتشر شد.[۱] همچنین اثری با عنوان کتاب زرد وجود دارد که شامل یادداشت‌هایی است که آلیس آمبروز و مسترمن در فاصلهٔ میان جلسات دیکته و تدوین کتاب آبی تهیه کرده بودند.[۲]
فعالیتِ حرفه‌ای
مارگارت مسترمن یکی از شش دانشجویی بود که در دورهٔ درس‌های ویتگنشتاین در سال‌های ۱۹۳۳–۱۹۳۴ شرکت می‌کردند و یادداشت‌های آنان بعدها در قالب کتاب آبی گردآوری شد.[۳] او در سال ۱۹۵۵ واحد پژوهش زبان کمبریج را بنیان گذاشت و مدیریت آن را بر عهده گرفت. این واحد که در ابتدا به‌صورت یک گروه غیررسمی برای بحث و تبادل نظر فعالیت می‌کرد، به‌تدریج به یکی از مراکز مهم پژوهش در زمینهٔ زبان‌شناسی رایانشی در زمان خود تبدیل شد. مسترمن دانشجوی کالج نیونهام کمبریج بود. او ابتدا به تحصیل زبان‌های مدرن پرداخت و سپس در رشتهٔ علوم اخلاقی، عنوانی که در آن زمان برای رشتهٔ فلسفه به کار می‌رفت، به تحصیل ادامه داد. واحد پژوهش زبان کمبریج در ساختمانی کوچک اما زیبا به نام موزهٔ اَدی تأسیس شد؛ ساختمانی که پیش‌تر محل نگهداری آثار هنری خاور دور بود. پیکره‌های کوچک بودایی در دیوارهای آن تعبیه شده بود و درهای ساختمان نیز منقوش و کنده‌کاری‌شده بودند. این مرکز از سال ۱۹۵۳ و طی دوره‌ای حدود بیست سال، با وجود آنکه خارج از ساختار رسمی دانشگاه کمبریج فعالیت می‌کرد، به کانونی برای پژوهش‌های مهم در زمینهٔ ترجمهٔ ماشینی، زبان‌شناسی رایانشی و فیزیک کوانتومی تبدیل شد. بودجهٔ آن از طریق کمک‌های مالی سازمان‌های آمریکایی، از جمله ای‌اف‌اواس‌آر، اوان‌آر و ان‌اس‌اف، سازمان‌های دولتی بریتانیا، از جمله اواس‌تی‌آی، و بعدها از محل بودجه‌های اتحادیهٔ اروپا در لوکزامبورگ تأمین می‌شد. امکانات رایانشی این مرکز بسیار ابتدایی بود و تنها یک رایانهٔ قدیمی آی‌سی‌ال ۱۲۰۲ در اختیار داشت. بخش عمدهٔ محاسبات سنگین‌تر یا با استفاده از رایانهٔ دانشگاه کمبریج در آزمایشگاه ریاضی انجام می‌شد، یا پژوهشگران و اعضای مهمان واحد پژوهش زبان کمبریج آن را در مراکز پژوهشی ایالات متحده انجام می‌دادند. یکی از نشانه‌های تأثیرگذاری این مرکز، با وجود آنکه تعداد کارکنان آن هیچ‌گاه از ده نفر بیشتر نشد، دریافت جوایز سالانهٔ یک عمر دستاورد از سوی انجمن زبان‌شناسی رایانشی در ایالات متحده است. تاکنون سه تن از دانش‌آموختگان و اعضای پیشین واحد پژوهش زبان کمبریج موفق به دریافت این جایزه شده‌اند: مارتین کِی، کارن اسپارک جونز و یوریک ویلکس.
مارگارت مسترمن حدود بیست سال از زمانهٔ خود جلوتر بود؛ بسیاری از دیدگاه‌ها و پیشنهادهای او دربارهٔ پردازش زبان با استفاده از رایانه امروزه به بخشی پذیرفته‌شده و رایج از مجموعهٔ ایده‌ها در حوزه‌های هوش مصنوعی و ترجمهٔ ماشینی تبدیل شده‌اند. بااین‌حال، او هرگز نتوانست به‌درستی حق تقدم خود را در طرح این ایده‌ها تثبیت کند؛ زیرا پیشنهادهایش در زمان انتشار، پذیرفتنی نبودند. ازاین‌رو، هنگامی که بعدها دانشجویان او همان ایده‌ها را در آثار خود مطرح کردند یا پژوهشگران دیگر به‌طور مستقل آن‌ها را «کشف» کردند، معمولاً هیچ ارجاعی به آثار مسترمن وجود نداشت. این مسئله به‌ویژه در حوزه‌هایی مانند هوش مصنوعی و ترجمهٔ ماشینی اهمیت داشت؛ حوزه‌هایی که در آن‌ها معمولاً آثار بیش از ده سال پیش چندان دوباره مطالعه نمی‌شوند و در نتیجه، ریشهٔ تاریخی بسیاری از ایده‌ها به‌راحتی از یاد می‌رود.
هستهٔ اصلی دیدگاه‌های او دربارهٔ پردازش زبان این بود که این فرایند باید انسجام و یکپارچگی زبان و نیز افزونگی آن به‌عنوان یک سیگنال را بازتاب دهد. این دیدگاه تا حدی برگرفته از نگرش قدیمیِ «نظریهٔ اطلاعاتی» به زبان بود. از نظر او، فرایندهایی که به تحلیل زبان می‌پردازند باید ساختارهای تکرارشونده و افزونهٔ آن را در نظر بگیرند؛ زیرا نویسنده یک مطلب را بارها و بارها، اما با بیان‌هایی متفاوت، تکرار می‌کند. به باور او، تنها از طریق همین تکرار و بیان یک معنا به شیوه‌های گوناگون است که می‌توان ابهام‌های موجود در سیگنال زبانی را برطرف کرد. این دیدگاه گاهی باعث می‌شد مسترمن افزونگی واقعی و صریح موجود در اشعار آهنگین و تکرارشونده را بیش از اندازه برجسته کند و، به شکلی چندان قابل‌قبول، ادعا کند که زبان انگلیسی معمولی نیز در اصل همین ویژگی را دارد؛ به شرط آنکه بتوانیم ساختار واقعی آن را به‌درستی مشاهده کنیم.
این دیدگاه در سال‌های بعد او را به این نتیجه رساند که ریتم، تکیه، گروه‌بندی‌های تنفسی و مرزهایی که این عناصر بر متن و فرایندهای درک و فهم آن تحمیل می‌کنند، نقشی اساسی دارند. به بیان ساده، ادعای او این بود که زبان‌ها، دست‌کم تا حدی، به این دلیل ساختار و ویژگی‌های خاص خود را دارند که توسط موجوداتی تولید می‌شوند که در فواصل زمانی نسبتاً منظم نفس می‌کشند. روشن است که چرا طرح چنین دیدگاه‌هایی در دوره‌ای که نظریه‌های چامسکی بر مطالعات زبان‌شناختی سیطره داشت، حتی قابل طرح و بررسی جدی نبود. بااین‌حال، مسترمن هیچ‌گاه نتوانست معیارهای صوری و نظام‌مندی ارائه کند که بر اساس نشانه‌های سطحی، بتوان به‌وسیلهٔ آن‌ها گروه‌های تنفسی و الگوهای تکیه را شناسایی کرد یا آن‌ها را به معیارهای دیگری، مانند نحو یا صرف، تقلیل داد. همچنین او وارد بررسی فیزیکی و علمیِ واقعیِ الگوهای صوتی گفتار نیز نشد.
دیدگاه‌های او دربارهٔ اهمیت معناشناسی در پردازش زبان ــ دیدگاه‌هایی که در اوج رواج نحو چامسکیایی، یعنی در فاصلهٔ سال‌های ۱۹۵۱ تا ۱۹۶۶، همچنان از آن‌ها دفاع می‌کرد ــ تا حد زیادی تحت تأثیر نظرات آر.اچ. ریچنز دربارهٔ طبقه‌بندی و توصیف، از طریق زبانی متشکل از واج‌ریشه‌های معنایی با نحو خاص خود، شکل گرفته بود. این دیدگاه‌ها، همراه با ادعاهای مرتبط دربارهٔ تطبیق الگوهای معنایی با متن سطحی، در قالب برنامه‌های رایانه‌ای واقعی نیز به کار گرفته شدند. از این رو، ممکن است چنین تصور شود که مسترمن به‌طور ساده و مستقیم به وجود اولیه‌های معنایی، به معنایی مشابه آنچه در دیدگاه‌های کاتز یا شنک مطرح بود، باور داشت. اما واقعیت کاملاً خلاف این بود. او از این جهت، به‌شدت تحت تأثیر شک‌گرایی ویتگنشتاینی قرار داشت و نسبت به توانایی هر زبان فرعی محدود یا هر نظام منطقی محدود برای ایفای نقش کل زبان تردید جدی داشت. او همواره استدلال می‌کرد که اولیه‌های معنایی تنها در صورتی معنا و اعتبار خواهند داشت که معیارهای تجربی برای کشف آن‌ها وجود داشته باشد و نظریه‌ای نیز در دست باشد که این واقعیت را در نظر بگیرد که خود این اولیه‌ها نیز، درست مانند هر زبان طبیعی یا زبان سطح بالاتر، دستخوش چندمعنایی خواهند شد. او همچنین همواره بر نقش کارکردی اولیه‌های معنایی تأکید داشت؛ برای مثال، نقش آن‌ها در رفع ابهام معنایی و نیز استفاده از آن‌ها به‌عنوان زبان میانجی در ترجمهٔ ماشینی.
او امیدوار بود که راه گریز از مسئلهٔ خاستگاه اولیه‌های معنایی را بتوان در یکی از دو مسیر یافت: نخست، استفاده از روش‌های طبقه‌بندی تجربی که مستقیماً بر روی متون واقعی عمل کنند؛ رویکردی که امروزه تا حدی با شیوه‌هایی مشابهِ استخراج اولیه‌های معنایی از طریق یادگیری اتصال‌گرایانه در مقیاس وسیع مطرح می‌شود؛ و دوم، تدوین یک نظریهٔ صوریِ مناسب دربارهٔ ساختار اصطلاحنامه‌ها. او بر این باور بود که چنین نظریه‌ای می‌تواند برخی از ساختارهای زیربنایی روابط معنایی در یک زبان طبیعی را به‌صراحت آشکار کند؛ به‌گونه‌ای که «واج‌ریشه‌های معنایی» به‌طور طبیعی از دلِ نظام طبقه‌بندی و سازمان‌دهی اصطلاحنامه‌ها پدیدار شوند. او و همکارانش چندین سال به بررسی نظریهٔ شبکه‌ها به‌عنوان ساختار صوریِ زیربنایی برای چنین اصطلاحنامه‌هایی پرداختند.
دو دغدغهٔ فکری دیگر نیز در سراسر زندگی علمی او ادامه داشت که تا حد زیادی ریشه در دوره‌ای داشت که مایکل هلیدی، استاد زبان چینی در دانشگاه کمبریج، همکار او در واحد پژوهش زبان کمبریج بود. مسترمن از هلیدی این دیدگاه را دریافت کرد که نظریهٔ نحوی اساساً ماهیتی معنایی یا کاربردشناختی دارد؛ خواه این امر در مقوله‌های نحوی و تعریف بنیادی آن‌ها نمود پیدا کند، و خواه در نقش نحو به‌عنوان اصلی سازمان‌دهنده برای اطلاعات معنایی. او نخستین پژوهشگر هوش مصنوعی بود که تحت تأثیر هلیدی قرار گرفت؛ آن هم سال‌ها پیش از تری وینوگراد. دغدغهٔ دیگری که برای مدتی طولانی ذهن او را به خود مشغول کرد، ماهیت و کارکرد نویسه‌های تصویری چینی بود. او معتقد بود این نویسه‌ها می‌توانند به‌گونه‌ای تجربی، برخی از مسائلی را روشن کنند که ویتگنشتاین در نظریهٔ موسوم به «نظریهٔ تصویری صدق» با آن‌ها دست‌وپنجه نرم کرده بود. این دیدگاه سرانجام باعث شد او عمومیت اصول نویسه‌های تصویری را بیش از اندازه برجسته کند و چنین به نظر برسد که زبان انگلیسی نیز، اگر به‌درستی دیده و تحلیل شود، در واقع شباهت زیادی به زبان چینی دارد؛ زبانی متشکل از اتم‌های معنایی، بسیار مبهم و تقریباً فاقد صرف و تغییرات صرفی. این دیدگاه در جریان‌های غالب زبان‌شناختی و رایانشیِ آن دوره، تقریباً هیچ همدلی یا پذیرشی پیدا نکرد.
مهم‌ترین دستاورد و ابتکار او در سال ۱۹۵۳، که بیست سال دوام آورد، واحد پژوهش زبان کمبریج بود. این مرکز از دل یک گروه غیررسمیِ بحث و گفت‌وگو شکل گرفت که اعضایی بسیار متنوع داشتند و از منظرهای فلسفی و رایانشی به زبان علاقه‌مند بودند. بعدها، تلاش برای ساخت برنامه‌های پردازش زبان بر مبنای مبانی فلسفی، به یکی از ویژگی‌های متمایز فعالیت‌های این واحد تبدیل شد. این رویکرد به پردازش زبان، و شکل خاصی که در آن اصطلاحنامه به‌عنوان ابزار اصلی انجام عملیات معنایی به کار گرفته می‌شد، احتمالاً در آینده به‌عنوان یکی از مهم‌ترین دستاوردهای این واحد در حوزهٔ پردازش زبان شناخته خواهد شد؛ دستاوردی که بیش از همه، مارگارت مسترمن مسئول شکل‌گیری آن بود. بخش قابل‌توجهی از فعالیت‌های واحد پژوهش زبان کمبریج ناگزیر با استفاده از پیشینیان رایانه‌های امروزی، یعنی دستگاه‌های کارت پانچ هولریث، انجام می‌شد. این واحد توانست برای چندین دهه به فعالیت خود ادامه دهد، حتی در دوره‌هایی که جلب حمایت عمومی و تأمین بودجه برای چنین پژوهش‌هایی بسیار دشوار بود. امروزه، در عصر هوش مصنوعی که به بازار عمومی راه یافته و با وجود رایانه‌های شخصی قدرتمند، دشوار است تصور کنیم تأمین منابع مالی مورد نیاز برای پژوهش در زمینهٔ پردازش زبان و نیز فراهم کردن امکانات فنی لازم برای انجام آزمایش‌ها تا چه اندازه دشوار بوده است.
شاید بهترین اظهار نظر دربارهٔ ابتکار عمل مارگارت مسترمن در ورود به عرصهٔ پژوهش دربارهٔ پردازش زبان و به‌ویژه فعالیت در زمینهٔ ترجمهٔ ماشینی، از منبعی نسبتاً غیرمنتظره باشد. ترجمهٔ ماشینی پس از دوره‌ای اولیه از امیدواری‌های فراوان و ادعاهای بزرگ، در سال ۱۹۶۶ از سوی نهادهای تأمین‌کنندهٔ بودجه عملاً کنار گذاشته شد؛ زیرا این نهادها دستاورد و بازده چندانی در برابر هزینه‌های صرف‌شده برای آن نمی‌دیدند. وودی بلِدسو، یکی از چهره‌های باسابقه و برجستهٔ این حوزه ــ هرچند فعالیت‌های اصلی او در زمینه‌هایی کاملاً خارج از حوزهٔ زبان بود ــ در سال ۱۹۸۵ و در سخنرانی ریاست خود برای انجمن آمریکایی هوش مصنوعی، به مرور بیست‌وپنج سال پژوهش در زمینهٔ هوش مصنوعی پرداخت. او دربارهٔ پژوهشگرانی که در دهه‌های ۱۹۵۰ و ۱۹۶۰ به ترجمهٔ ماشینی روی آورده بودند، گفت: «شاید شکست خورده باشند، اما تلاش کردن آن‌ها درست بود؛ ما از تلاششان برای انجام کاری تا این اندازه دشوار، چیزهای بسیار زیادی آموخته‌ایم.»
آنچه مسترمن و واحد پژوهش زبان کمبریج در پی انجام آن بودند، تا حد زیادی با رویکردهای رایج در میان همتایان و پژوهشگران هم‌دورهٔ آنان تفاوت داشت. آنان می‌کوشیدند با رایانه‌های آن زمان، که از نظر توان پردازشی تقریباً در حد یک ساعت مچی دیجیتال امروزی بودند، به مسائل بنیادی این حوزه بپردازند. با وجود مشکلات و محدودیت‌های گوناگون، این واحد آثار و مقالات متعددی دربارهٔ زبان و موضوعات مرتبط، از جمله بازیابی اطلاعات و طبقه‌بندی خودکار منتشر کرد. واحد پژوهش زبان کمبریج بیش از ده سال به پژوهش و فعالیت در این حوزه ادامه داد و همواره بر مسائل بنیادی معناشناختی در فهم زبان تأکید داشت. رویکرد مارگارت با دیدگاه‌هایی که بر تجزیهٔ نحوی یا انجام یک تجزیهٔ کامل نحوی پیش از آغاز مراحل بعدی پردازش تأکید می‌کردند، تفاوت داشت. امروزه می‌توان دیدگاه‌های مطرح‌شده در واحد پژوهش زبان کمبریج را تا حد زیادی همسو با رویکردهای مدرن دانست؛ رویکردهایی که در آن‌ها معناشناسی زبان، بخشی بنیادی از فرایند فهم زبان توسط ماشین تلقی می‌شود.
مهم‌ترین مشارکت مارگارت به حیات و فعالیت‌های واحد پژوهش زبان کمبریج، تحریک و پویایی فکری مستمر بود که در پژوهش‌های این مرکز ایجاد می‌کرد و از این طریق، بر جامعهٔ گسترده‌تر پردازش زبان طبیعی نیز تأثیر می‌گذاشت. دامنهٔ دغدغه‌های فکری او بسیار گسترده بود و ایده‌های ابتکاری و غیرمتعارفی مطرح می‌کرد؛ برای مثال، او پیشنهاد کرد که از اصطلاحنامه به‌عنوان ابزاری برای انجام طیف متنوعی از وظایف پردازش زبان، از جمله نمایه‌سازی و ترجمه، استفاده شود. تأکید مارگارت بر الگوریتم‌ها و آزمودن و ارزیابی آن‌ها، نقشی حیاتی در پیشرفت پژوهش‌های واحد پژوهش زبان کمبریج در زمینهٔ پردازش زبان داشت. بااین‌حال، ایده‌های او، به‌ویژه از دید کسانی که با او همکاری می‌کردند، نه‌فقط به‌دلیل ارزش و غنای فکری‌شان، بلکه به‌سبب شور و شادمانی سرشاری که در خود داشتند نیز چشمگیر بودند.
پژوهش‌های جدی در واحد پژوهش زبان کمبریج حدود سال ۱۹۷۸ متوقف شد. مارگارت در سال ۱۹۸۰، با همکاری ویلیام ویلیامز،[۴] تلاش کرد این واحد را دوباره راه‌اندازی کند. او امیدوار بود که بتوان از نسل جدید رایانه‌های کوچک برای توسعهٔ الگوریتم‌های خود در زمینهٔ ترجمهٔ زبان طبیعی استفاده کرد. مارگارت مسافت هفت مایل را از جادهٔ میلینگتون در کمبریج تا روستای اورول پیاده طی کرد و از شرکت اینتلیجت آرتیفکتس دو دستگاه رایانهٔ نورث استار هورایزن خرید. این رایانه‌ها به زبان برنامه‌نویسی فورث مجهز شدند؛ زبانی که دیوید سندز آن را نوشته بود. سپس شماری از دانشجویان دانشگاه کمبریج، الگوریتم‌های مارگارت را روی این رایانه‌ها پیاده‌سازی کردند. رویکرد مارگارت به ترجمهٔ زبان طبیعی در آن دوره بر تقسیم جمله به بخش‌هایی موسوم به «گروه‌های تنفسی» استوار بود. از نظر او، هر گروه تنفسی معنای مشخص و منحصربه‌فردی داشت و می‌توانست به زبان مقصد ترجمه شود؛ سپس جملهٔ مقصد با کنار هم قرار دادن گروه‌های تنفسی ترجمه‌شده بازسازی می‌شد. این رویکرد با روش‌های غالب ترجمهٔ ماشینی در آن زمان تفاوت داشت؛ به‌ویژه با سامانهٔ سیسترن که از یک نظام مبتنی بر واژه‌نامه و قواعد استفاده می‌کرد؛ روشی که امروزه نیز همچنان مورد استفاده قرار می‌گیرد. پس از درگذشت مارگارت در سال ۱۹۸۶، ویلیام ویلیامز واحد پژوهش زبان کمبریج را تعطیل کرد و کتابخانهٔ منحصربه‌فرد آن، که مجموعه‌ای از اسناد و مدارک ارزشمند دربارهٔ نخستین پژوهش‌های ترجمهٔ ماشینی بود، دور ریخته شد؛ این اتفاق در حالی رخ داد که دو نهاد دانشگاهی پیشنهاد کرده بودند مکانی برای نگهداری این مجموعه در اختیار آن قرار دهند.
او یکی از بنیان‌گذاران کالج لوسی کاوندیش بود و از سال ۱۹۶۵ تا ۱۹۷۵ به‌عنوان نخستین نایب‌رئیس این کالج فعالیت کرد. او نوهٔ خواهر یا برادرِ لوسی کاوندیش بود؛ همان شخصی که کالج به افتخار او نام‌گذاری شده است. مسترمن همچنین از بنیان‌گذاران و الهام‌بخشان اصلی فیلسوفان اپیفانی بود؛ گروهی که برخی از اعضای آن با اعضای واحد پژوهش زبان کمبریج مشترک بودند و به مطالعهٔ رابطهٔ میان علم و دین و نیز اشکال و شیوه‌های عمل دینی می‌پرداختند.
در سال ۱۹۶۵، مارگارت مسترمن مقاله‌ای با عنوان «ماهیت یک پارادایم» را در چهارمین همایش بین‌المللی فلسفهٔ علم در لندن ارائه کرد.[۵] او در این مقاله به نقد متنی و موشکافانهٔ کتاب ساختار انقلاب‌های علمی اثر توماس اس. کوهن (۱۹۶۲) پرداخت و آن را اثری توصیف کرد که «در عین حال از نظر علمی روشن و از نظر فلسفی مبهم» است. مسترمن کوهن را «یکی از برجسته‌ترین فیلسوفان علم عصر ما» دانست و مفهوم پارادایم را «ایده‌ای بنیادی و نو در فلسفهٔ علم» توصیف کرد. بااین‌حال، او کوهن را به دلیل استفادهٔ مبهم و ناهماهنگ از مفهوم «پارادایم» مورد انتقاد قرار داد و خاطرنشان کرد که کوهن این واژه را دست‌کم در ۲۱ معنای متفاوت به کار برده است. مسترمن این کاربردها را می‌توانست در سه گروه کلی خلاصه کند: فراپارادایم‌ها، پارادایم‌های جامعه‌شناختی و پارادایم‌های مصنوع یا برساختی. مسترمن همچنین مطرح کرد که منتقدان کوهن در فلسفهٔ علم، عمدتاً فقط با پارادایم‌های فراپارادایمی سروکار داشته‌اند و ازاین‌رو، او به بررسی بینش‌ها و پیامدهای حاصل از برداشت‌های گوناگون از مفهوم پارادایم پرداخت. کوهن این نقد را پذیرفت و این دیدگاه مسترمن نقش مهمی در تغییر مسیر بحث از مفهوم «پارادایم» به مفهوم «ناهم‌سنجی» در فلسفهٔ علم داشت.[۶]
گزیده‌ای از آثارِ منتشرشده
- ۱۹۵۹: اصطلاحنامه چیست؟
منابع
- Wilks, Yorick (2000). "Margaret Masterman". In Hutchins, John (ed.). Early years in machine translation: memoirs and biographies of pioneers. John Benjamins. ISBN 978-90-272-4586-1.
- Lucy Cavendish College Archive بایگانی‌شده در ۲۷ مارس ۲۰۲۴ توسط Wayback Machine
- Masterman, Margaret (2003). Wilks, Yorick (ed.). Language, cohesion and form: selected papers of Margaret Masterman, with commentaries. Cambridge University Press. ISBN 978-90-272-4586-1.
- Leon, Jacqueline (2000). Desmet, Paul (ed.). Traduction automatique et formalization du language: les tentatives du Cambridge Language Research Unit (1955-1960). The history of linguistics and grammatical praxis. Peeters. ISBN 978-90-272-4586-1.
- Williams, William (1987). Margaret Masterman: In Memoriam. Computers and Translation. Springer. ISBN 978-90-272-4586-1.
- ↑ Portraits of Wittgenstein - Abridged Edition. Bloomsbury Publishing. 2018. p. 263.
- ↑ Ambrose, Alice (August 1977). "The Yellow Book Notes in Relation to "The Blue Book"". Crítica: Revista Hispanoamericana de Filosofía. 9 (26): 3–23.
- ↑ Ambrose, Alice; Lazerowtiz, Morris (2002). Ludwig Wittgenstein: Philosophy and Language. London: Routledge. p. 16. ISBN 978-0-415-48844-0.
- ↑ Williams, William; Knowles, Frank (1 January 1987). "Margaret Masterman: In Memoriam". Computers and Translation. 2 (4): 197–203. doi:10.1007/bf01682179. JSTOR 25469921. S2CID 10246232.
- ↑ Masterman, Margaret (1970) [1965], "The Nature of a Paradigm", in Lakatos, Imre; Musgrave, Alan (eds.), Criticism and the Growth of Knowledge, Proceedings of the 1965 International Colloquium in the Philosophy of Science, vol. 4 (3 ed.), Cambridge: Cambridge University Press, pp. 59–90, ISBN 978-0-521-09623-2
- ↑ Kuhn, T. S. (1970) [1969], "Reflections on my Critics", in Lakatos, Imre; Musgrave, Alan (eds.), Criticism and the Growth of Knowledge, Proceedings of the 1965 International Colloquium in the Philosophy of Science, vol. 4 (3 ed.), Cambridge: Cambridge University Press, pp. 231–278, ISBN 978-0-521-09623-2
- اهالی انگلستان در سده ۲۰ (میلادی)
- دانش‌آموختگان کالج نیونهام، کمبریج
- درگذشتگان ۱۹۸۶ (میلادی)
- زادگان ۱۹۱۰ (میلادی)
- زنان سده ۲۰ (میلادی) اهل انگلستان
- فیلسوفان زن اهل انگلستان