چایا

چایا
الههٔ سایه‌ها
سوریا به همراه همسرانش سانجنا و چایا
نام‌های دیگرراندالا، در گجرات (રાંદલ)
دیواناگریछाया
ترجمهٔ سانسکریتChhāyā
وابستگیدوی، سایهٔ سارانیو
اقامتگاهسوریالوکا
مانترااُم چهایَوه نَماه
اطلاعات شخصی
همسرسوریا (ایزد)
فرزندانساوارنی مانو، شانی، تاپاتی

چایا یا چهایا (سانسکریت: छाया، ت. «Chāyā»)، که با نام ساوارنا نیز شناخته می‌شود، در هندوئیسم شخصیت‌بخشی و یکی از ایزدان سایه و همسر سوریا، خدای خورشید هندو، است.[۱] او تصویر سایه یا بازتاب [[سارانیو] (سانجنا)، نخستین همسر سوریا، است. چایا از سایهٔ سانجنا زاده شد و پس از آنکه سانجنا موقتاً شوهرش را ترک کرد، در خانهٔ او جایگزین وی شد.

چایا معمولاً مادر شانی، سیارهٔ زحل و ایزد کارما و عدالت، دانسته می‌شود؛ یکی از ناواگراهاهای هراس‌انگیز؛ الهه تاپتی، تجسم رود رود تاپتی؛ الهه ویشتی، تجسم کالا؛ و پسری به نام ساوارنی مانو که مقدر است هشتمین و مانوِ بعدی مانو (نیای بشر) و فرمانروای دورهٔ بعدی Manvantara باشد.[۲]

افسانه‌های ودایی و حماسی نخستین

نخستین روایت دربارهٔ نمونهٔ اولیهٔ چایا در ریگ‌ودا (حدود هزارهٔ دوم پیش از میلاد) آمده است. پس از تولد دوقلوها از ویواسوان (سوریا)، همسر او سارانیو - دختر ویشواکارما - او را ترک می‌کند و در هیئت یک مادیان می‌گریزد. سارانیوی الهی زنی به نام ساوارنا («هم‌نوع») را به جای خود قرار می‌دهد؛ زنی شبیه سارانیو، اما فانی، برخلاف پوراناهای متأخر که در آنها چایا صرفاً سایهٔ سارانیو است. ساوارنا از سوریا صاحب فرزندی نمی‌شود. افزوده‌ای متأخرتر (حدود ۷۰۰–۵۰۰ پیش از میلاد) به ریگ‌ودا توسط یاسکا در اثر خود نیکوتا می‌گوید که مانو (نیای بشر که در متون پورانی متأخر ساوارنی مانو نامیده می‌شود) از ساوارنا زاده شد. در متن اصلی آمده است که «آنها» (که به‌عنوان ایزدان تفسیر شده‌اند) ساوارنا را جایگزین سارانیو کردند، اما نیکوتای یاکسا می‌گوید که سارانیو ساوارنا را آفرید و او را جایگزین خود کرد. Brhad devata نمونهٔ اولیهٔ چایا را سادریشا («هم‌شکل») می‌نامد؛ زنی که شبیه سارانیو بود. سادریشا از سوریا صاحب مانو شد که بعدها به یک حکیم شاهانه تبدیل شد.[۳]

تا زمان نگارش هری‌وامشا (حدود سدهٔ پنجم میلادی)، ضمیمه‌ای بر حماسهٔ مهابهاراتا، سارانیو سانجنا نامیده می‌شود و بدل او به سایه یا بازتاب وی، چایا، تقلیل یافته است. این متن روایت می‌کند:[۴] سانجنا پس از آنکه سه فرزند از خورشید به دنیا می‌آورد، او را ترک می‌کند و چایا را - که با نیروی توهم خود می‌آفریند - برای مراقبت از فرزندانش باقی می‌گذارد. سوریا چایا را با سانجنا اشتباه می‌گیرد و از او صاحب مانو می‌شود. از آنجا که مانو ظاهری کاملاً شبیه پدرش داشت، ساوارنی مانو نامیده شد. هنگامی که چایا که «پارتوی» نیز نامیده می‌شد («زمینی»)، سانجنا، نسبت به پسر خودش محبت بیشتری نشان داد و فرزندان سانجنا را نادیده گرفت، یما او را با بالا آوردن پای خود تهدید کرد. چایا یما را نفرین کرد که پاهایش از بدنش جدا شوند، اما سوریا این نفرین را کاهش داد؛ به‌گونه‌ای که تنها بخش‌هایی از پاهای یما جدا شوند و کرم‌ها در زمین آنها را بخورند. پس از آشکار شدن این ماجرا، سوریا چایا را تهدید کرد و او داستان آفرینش خود را فاش کرد؛ پس از آن، سوریا سانجنا را یافت و او را بازگرداند. متن همچنین بیان می‌کند که شانی برادر ساوارنی مانو بود، اگرچه تولد او به‌صراحت بیان نشده است.

افسانه‌های پورانی

مارکاندیا پورانا داستان سانجنا–چایا را دو بار روایت می‌کند و این داستان شبیه روایت هری‌وامشا است، با این تفاوت که سانجنا سوریا را ترک می‌کند، زیرا قادر به تحمل شکوه و گرمای او نیست. نفرین یما نیز اندکی متفاوت است. یما به چایا توهین می‌کند و پای خود را برای لگد زدن به او بالا می‌برد. چایا یما را نفرین می‌کند که پایش دچار کرم و زخم شود. سوریا خروسی به یما می‌دهد تا کرم‌های پایش را بخورد. در روایت دیگر، نفرین تقریباً همانند هری‌وامشا است. چایا همچنین با زیرکی می‌گوید که همسر پدر یما است، اما نمی‌گوید که مادر اوست.[۵][۶]

ویشنو پورانا نیز افسانه‌ای مشابه مارکاندیا پورانا را ثبت کرده، اما تفاوت‌هایی دارد. سانجنا که قادر به تحمل گرمای شدید سوریا نیست، پس از به دنیا آوردن سه فرزند، در هیئت یک مادیان به جنگل می‌رود تا ریاضت‌های سختی انجام دهد و سایه یا تصویر خود، چایا، را که کنیز اوست، به جای خود می‌گذارد تا از شوهر و فرزندانش مراقبت کند. سوریا چایا را با سانجنا اشتباه می‌گیرد و از او صاحب سه فرزند می‌شود. چایا شانی، ساوارنی مانو و تاپتی را به دنیا می‌آورد. بااین‌حال، چایا نسبت به فرزندان خود محبت بیشتری نشان می‌دهد و فرزندان سانجنا را نادیده می‌گیرد. یما که به رفتار کسی که گمان می‌کرد مادرش است مشکوک شده بود، از او رنجیده می‌شود. چایا یما را نفرین می‌کند (جزئیات نفرین بیان نشده است) و همین موضوع برای یما و سوریا آشکار می‌کند که چایا سانجنای واقعی نیست. پس از آنکه حقیقت از چایا گرفته می‌شود، سوریا سانجنا را می‌یابد و او را بازمی‌گرداند.[۶]

ماتسیا پورانا نیز روایتی مشابه دربارهٔ چایا ارائه می‌دهد، اما فرزندان چایا را یک پسر به نام ساوارنی مانو و دو دختر به نام‌های تاپتی و ویشتی معرفی می‌کند؛ ویشتی به رنگ آبی تیره بود و تجسم کالا (زمان یا مرگ) محسوب می‌شد که در ناراکا (هندوئیسم) سکونت دارد.[۷] داستان چایا همچنین در کاتاسری‌تساگارا متعلق به سدهٔ یازدهم میلادی یافت می‌شود.[۱][۸] مارکاندیا پورانا ثبت می‌کند که چایا سه پسر داشت: شانی، ساوارنی مانو و ریونتا، استاد الهی اسب‌ها. کورما پورانا تنها ساوارنی مانو را پسر او توصیف می‌کند.[۹] در حالی که در برخی روایت‌های داستان، سوریا پس از آگاهی از حقیقت دربارهٔ چایا او را ترک می‌کند، سوریا پیش از بازگرداندن سانجنا، چایا را رها می‌کند،[۱۰] بااین‌حال، یک روایت معاصر می‌گوید که چایا بخشوده شد و پس از آن در کنار سوریا، سانجنا و فرزندانشان زندگی کرد.[۱۱]

در حالی که بیشتر روایت‌ها چایا را بازتاب یا سایهٔ سارانیو (سانجنا) - نخستین همسر سوریا - می‌دانند، بهاگوت پران می‌گوید که چایا خواهر سانجنا و دختر معمار الهی ویشواکارما بوده است.[۶][۱۲]

مارکاندیا پورانا و همچنین ویشنودهرموتارا پورانا تجویز می‌کنند که سوریا در تصاویر همراه با چایا و دیگر همسرانش در دو سوی خود به تصویر کشیده شود.[۱۳]

منابع

  1. 1 2 (http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/monier/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0406-chAta.jpg) فرهنگ سانسکریت–انگلیسی مونیر ویلیامز (بازبینی ۲۰۰۸)، ص. ۴۰۶]
  2. ↑ بر اساس کیهان‌شناسی هندو، انسان در حال حاضر در هفتمین Manvantara قرار دارد.
  3. ↑ Doniger, Wendy (1998). "Saranyu/Samjna". In John Stratton Hawley, Donna Marie Wulff (ed.). Devī: goddesses of India. Motilal Banarsidas. pp. 154–7. ISBN 81-208-1491-6.
  4. ↑ Doniger, Wendy (1998). "Saranyu/Samjna". In John Stratton Hawley, Donna Marie Wulff (ed.). Devī: goddesses of India. Motilal Banarsidas. pp. 158–60. ISBN 81-208-1491-6.
  5. ↑ Doniger, Wendy (1998). "Saranyu/Samjna". In John Stratton Hawley, Donna Marie Wulff (ed.). Devī: goddesses of India. Motilal Banarsidas. p. 163. ISBN 81-208-1491-6.
  6. 1 2 3 Wilson, Horace Hayman (1866). ["II". The Vishńu Puráńa: a system of Hindu mythology and tradition. Vol. 8. London: Trubner) & Co. pp. 20–23. {{cite book}}: مقدار |chapter-url= را بررسی کنید (کمک)
  7. ↑ A Talaqdar of Oudh (2008). "XI". The Matsya Puranam: Part I. The Sacred books of the Hindus. Vol. 18. Cosmo Publications. pp. 32–34. ISBN 978-81-307-0532-3.
  8. ↑ Pattanaik, Devdutt (2000). The goddess in India: the five faces of the eternal feminine. Inner Traditions / Bear & Company. p. 127.
  9. ↑ Danielou, Alain (1991), [(https://books.google.com/books?id=1HMXN9h6WX0C) The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism], Inner Traditions / Bear & Company, p. 96, ISBN 0-89281-354-7 {{یادکرد}}: مقدار |url= را بررسی کنید (کمک).
  10. ↑ {{cite book|author = Mani, Vettam|title = Puranic Encyclopaedia: A Comprehensive Dictionary With Special Reference to the Epic and Puranic Literature|url = publisher(https://archive.org/details/puranicencyclopa00maniuoft|publisher) = Motilal Banarsidass|year = 1975|location = Delhi|isbn = 0-8426-0822-2|page = [(https://archive.org/details/puranicencyclopa00maniuoft/page/182) 182]}}
  11. ↑ Doniger, Wendy (1998). "Saranyu/Samjna". In John Stratton Hawley, Donna Marie Wulff (ed.). Devī: goddesses of India. Motilal Banarsidas. pp. 166–9. ISBN 81-208-1491-6.
  12. ↑ Prabhupada. ["Bhaktivedanta) VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam: Chapter 13: Description of Future Manus". The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. Archived from [the original on 15) February 2011. Retrieved 5 July 2010. {{cite web}}: تاریخ وارد شده در |archive-date= را بررسی کنید (کمک); مقدار |archive-url= را بررسی کنید (کمک); مقدار |url= را بررسی کنید (کمک)
  13. ↑ Shashi, S. S. (1997). [Encyclopaedia Indica: India, Pakistan, Bangladesh. Vol. 100. Anmol) Publications. pp. 877, 917. ISBN 9788170418597. {{cite book}}: مقدار |url= را بررسی کنید (کمک)

پیوند به بیرون