آبگار پنجم

قدیس

آبگار پنجم ادسا
تمثال آبگار در حالی که مندیلون، تصویر عیسی را در دست دارد (نقاشی مومی، سده دهم میلادی، دیر کاترین مقدس، کوه سینا).
زادهٔسده یکم پیش از میلاد
درگذشتۀحدود ۵۰ میلادی
تکریم‌شده درکلیسای آشوری مشرق
کلیسای کاتولیک
کلیسای ارتدکس شرقی
کلیساهای ارتدکس مشرقی
بزرگداشتچهارمین جمعه پس از عید پاک (کلیسای آشوری مشرق)

آبگار پنجم (حدود سده یکم پیش از میلاد – حدود ۵۰ میلادی)، که اوکاما (به معنای «سیاه» در سریانی و دیگر گویش‌های آرامی) خوانده می‌شد، عربی: أَبْجَر ٱلْخَامِس أُوكَامَا‎، ت. «ʾAbǧar al-Ḫāmis ʾŪkāmā»، سریانی: ܐܒܓܪ ܚܡܝܫܝܐ ܐܘܟܡܐ‎، ت. «ʾAḇgar Ḥmīšāyā ʾUkkāmā»، ارمنی: Աբգար Ե Եդեսացի، ت. «Abgar Hingerord Yedesatsi»، یونانی باستان: Ἄβγαρος، لاتین: Abgarus。)، پادشاهی عرب در اسروئن بود که پایتختش در ادسا قرار داشت و از او به عنوان «پادشاه اعراب» یاد‌شده است.[۱][۲]

بر اساس یک سنت مسیحی محبوب که قدمت آن به یوسبیوس قیصریه می‌رسد و در دکترین آدای نیز یافت می‌شود، آبگار نامه‌ای به عیسی نوشت و از او خواست که به ادسا بیاید و وی را شفا دهد. گفته می‌شود که عیسی با نامه‌ای پاسخ داد و وعده داد که یکی از حواریون را بفرستد، در حالی که برخی از نسخه‌های این سنت می‌افزایند که او پرتره‌ای از خود را نیز برای آبگار فرستاد. در سده چهارم میلادی، اگریا ثبت کرد که نامه عیسی در ادسا نگهداری می‌شده و نسخه‌هایی از آن به عنوان طلسم مورد استفاده قرار می‌گرفته است.[۳]

پیشینه

آبگار پنجم بر روی یک اسکناس ارمنی

آبگار توسط تاسیتوس (تاریخ‌نگار)، تاریخ‌نگار رومی که منبعی تقریباً هم‌عصر اوست، به عنوان «پادشاه اعراب» توصیف‌شده است.[۴][۵] موسی خورنی، تاریخ‌نگار ارمنی سدهٔ پنجم (یا پس از آن)، آبگار را یک ارمنی معرفی کرده است،[۶][۷] اما اجماع علمی مدرن بر این است که ساتراپان ابگاری در واقع یک دودمان عرب بوده‌اند.[۸][۹][۱۰][۱۱][۱۲]

موسی خورنی اشاره می‌کند که همسر اصلی آبگار پنجم، ملکه هلنای آدیابن‌بوده است،[۱۳] اما طبق گفتهٔ یوسف فلاوی، تاریخ‌نگار یهودی هم‌عصر، او همسر پادشاه مونوباز یکم از آدیابن‌بوده است.

نامه آبگار به عیسی

متن مربوطه در ویکی‌نبشته: Christ and Abgarus
دیوارنگاره‌ای از کلیسای کوچک سنت گئورگ در واراگا که پادشاه آبگار را با تصویر عیسی نشان می‌دهد

گفته می‌شود که آبگار پنجم یکی از نخستین پادشاهان مسیحی‌بوده که توسط تادئوس ادسا، یکی از هفتاد شاگرد عیسی، به این آیین گرویده است.[۱۴][۱۵]

یوسبیوس قیصریه، تاریخ‌نگار کلیسا، ثبت کرده است که بایگانی‌های ادسا حاوی نسخه‌ای از مکاتبات رد و بدل‌شده میان آبگارِ ادسا و عیسی‌بوده است.[۱۶][۱۷] این مکاتبات شامل نامهٔ آبگار و پاسخ دیکته‌شده توسط عیسی بود. در ۱۵ اوت ۹۴۴، کلیسای مریم مقدس بلاکرنه در قسطنطنیه این نامه و مندیل را دریافت کرد. هر دو یادگار سپس به کلیسای مریم مقدس فاروس منتقل شدند.[۱۸]

این روایت در طول قرون وسطی در شرق و غرب از محبوبیت بسیاری برخوردار بود. نامهٔ عیسی بر روی پوست کپی، بر سنگ و فلز حکاکی و به عنوان طلسم یا تعویذ استفاده می‌شد. از این مکاتبات، نه تنها یک متن سریانی، بلکه یک ترجمه ارمنی، دو نسخه یونانی مستقل (کوتاه‌تر از متن سریانی) و چندین کتیبه سنگی بر جای مانده است.

پژوهشگران بسیاری از جنبه‌های این روایت را مورد مناقشه قرار داده‌اند؛ از جمله اینکه آیا آبگار از نقرس رنج می‌برده یا جذام، و اینکه آیا مکاتبات بر روی پوست‌بوده یا پاپیروس.[۱۹]

متن نامه چنین بود:

آبگار، حاکم ادسا، به عیسی، پزشک نیکویی که در سرزمین اورشلیم ظاهر شده است، درود. من گزارش‌هایی از تو و درمان‌هایی که بدون دارو یا گیاه انجام می‌دهی، شنیده‌ام. زیرا گفته می‌شود که تو نابینایان را بینا و لنگان را توانا می‌کنی، جذامیان را پاک می‌سازی، ارواح ناپاک و دیوها را بیرون می‌رانی، کسانی را که به بیماری‌های مزمن مبتلا هستند شفا می‌دهی و مردگان را زنده می‌کنی. با شنیدن همه این مطالب درباره تو، به این نتیجه رسیده‌ام که یکی از دو حالت باید درست باشد: یا تو خدا هستی که از آسمان فرود آمده‌ای و این کارها را انجام می‌دهی، یا تو که این کارها را می‌کنی، پسر خدایی. بنابراین برای تو نوشتم تا از تو بخواهم که اگر زحمت بکشی به نزد من بیایی و تمام دردهایی را که از آن رنج می‌برم، شفا دهی. زیرا شنیده‌ام که یهودیان علیه تو زمزمه می‌کنند و برای آسیب رساندن به تو توطئه می‌چینند. اما من شهری بسیار کوچک و در عین حال نجیب دارم که برای هر دوی ما بزرگ است.[۲۰]

عیسی پاسخ را به قاصد داد تا به آبگار بازگرداند:

خوشا به حال تو که بدون دیدن من، به من ایمان آوردی. زیرا درباره من نوشته شده است که کسانی که مرا دیده‌اند به من ایمان نخواهند آورد و کسانی که مرا ندیده‌اند، ایمان آورده و نجات خواهند یافت. اما در مورد آنچه برای من نوشتی که به نزد تو بیایم، لازم است که من تمام اموری را که برای آن فرستاده شده‌ام در اینجا به انجام برسانم و پس از آنکه آن‌ها را به انجام رساندم، به سوی کسی که مرا فرستاده است، بازگردم. اما پس از آنکه بازگشتم، یکی از شاگردانم را نزد تو می‌فرستم تا بیماری تو را شفا دهد و به تو و اطرافیانت زندگی ببخشد.[۲۱]

اگریا در گزارش سفر زیارتی خود به ادسا، درباره این نامه نوشت. او در طول اقامتش در حدود سال ۳۸۴، نامه را خواند و خاطرنشان کرد که نسخه موجود در ادسا «کامل‌تر» از نسخه‌های موجود در وطن او (که احتمالاً گال بوده) است.[۲۲]

علاوه بر اهمیتی که این مکاتبات در چرخه متون مجعول به دست آورد، برای مدتی جایگاهی در آیین‌های کلیسایی نیز پیدا کرد. آیین‌های سریانی مکاتبات آبگار را در طول ایام روزه گرامی می‌دارند. به نظر می‌رسد آیین سلتیک نیز به آن اهمیت می‌داده است؛ نسخه خطی لیبر هیمنوروم که در ترینیتی کالج دوبلین (E. 4, 2) نگهداری می‌شود، دو دعا (Collect) بر اساس نامه به آبگار ارائه می‌دهد. حتی ممکن است این نامه، به همراه دعاهای مختلف، یک آیین عبادی کوچک در برخی از کلیساهای کاتولیک تشکیل داده باشد.[۲۰]

این رویداد نقش مهمی در خودتعریفی چندین کلیسای شرقی ایفا کرده است. آبگار پنجم به عنوان قدیس شناخته می‌شود و روزهای ۱۱ مه و ۲۸ اکتبر در کلیسای ارتدکس شرقی، پنجشنبهٔ هفتهٔ سوم روزه‌داری (نیمهٔ روزه) در کلیسای ارتدکس سریانی،[۲۳] و به صورت روزانه در مراسم عشای ربانی کلیسای حواری ارمنی برای او جشن گرفته می‌شود.

تاریخ‌نگاری انتقادی

تعدادی از پژوهشگران معاصر پیشنهاد کرده‌اند که خاستگاه سنت گرویدن آبگار، جدا از اسناد تاریخی است. والتر بائر استدلال کرد که این افسانه بدون تکیه بر منابع و برای تقویت انسجام گروهی، ارتدکس و خلافت رسولی در برابر بدعت‌گذاران جدایی‌طلب نوشته‌شده است.[۲۴] با این حال، چندین منبع متمایز که می‌دانیم با یکدیگر در ارتباط نبوده‌اند، ادعا کرده‌اند که نامه‌ها را در بایگانی‌ها دیده‌اند؛ بنابراین ادعای او مورد تردید است.[۲۵]

پیشرفت‌های چشمگیری در پژوهش‌های مربوط به این موضوع صورت گرفته است،[۲۶] از جمله ترجمه همراه با تفسیر توسط دِرمو،[۲۷] مجموعه شواهد متنیِ ایلرت دربارهٔ این افسانه،[۲۸] و مطالعات دقیق بر روی ایدئولوژی منابع توسط براک،[۲۹] گریفیت،[۳۰] و میرکوویچ.[۳۱] امروزه اکثریت پژوهشگران ادعا می‌کنند که هدف نویسندگان و ویراستاران متون مربوط به گرویدن آبگار، بیش از آنکه دغدغهٔ بازسازی تاریخی مسیحی‌سازی ادسا باشد، مربوط به روابط میان قدرت کلیسا و دولت‌بوده است که بر پایهٔ ایده‌های سیاسی و کلیسایی افرایم سوری شکل گرفته است.[۳۲][۳۳][۳۱] با این حال، خاستگاه این داستان هنوز تا حد زیادی نامشخص است،[۳۴] اگرچه داستان‌های ثبت‌شده به نظر می‌رسد که تحت تأثیر مناقشات قرن سوم میلادی، به‌ویژه به عنوان پاسخی به ابن دیصان شکل گرفته باشند.[۳۲]


نامه‌های آبگار به تیبریوس

نامه‌هایی که گفته می‌شود میان آبگار پنجم و امپراتور روم، تیبریوس (حک. (کوته‌نوشتِ «حکومت») 14–37)، رد و بدل‌شده است، در «آموزه‌های ادای» (قرن چهارم تا پنجم)، «تاریخ ارمنستان» اثر تاریخ‌نگار ارمنی موسی خورنی (قرن پنجم یا بعد از آن؛ تاریخ دقیق مورد مناقشه است) و به صورت خلاصه در یک متن سریانی Transitus Mariae نقل‌شده است. ایلاریا راملی، تاریخ‌نگار، از احتمال تاریخی بودن این تبادل دفاع می‌کند. راملی به «روایت» (Narratio) بیزانسی قرن دهم که به کنستانتینوس هفتم منسوب استناد می‌کند؛ متنی که گواهی بر دوستی میان آبگار و فرماندار مصر، احتمالاً آ. آویلیوس فلاکوس است. فلاکوس یکی از نزدیک‌ترین دوستان تیبریوس بود و به عقیدهٔ راملی، «احتمالاً به رابطهٔ خوب میان آبگار و تیبریوس که در مکاتباتشان مشهود است، کمک کرده است. »[۳۵][۳۶]

در تاریخ موسی خورنی، نامهٔ نخست آبگار به تیبریوس چنین است:[۳۷]

آبگار، پادشاه ارمنستان، به سرورم تیبریوس، امپراتور رومیان، درود: می‌دانم که هیچ‌چیز بر اعلی‌حضرت پوشیده نیست، اما به عنوان دوست شما، می‌خواهم با نوشتن، شما را با حقایق آشناتر کنم. یهودیانی که در مناطق فلسطین ساکن‌اند، عیسی را به صلیب کشیده‌اند: عیسای بی‌گناه، عیسایی که پس از آن همه اعمال نیک، آن همه شگفتی‌ها و معجزاتی که برای خیر آنان انجام داد، حتی تا زنده کردن مردگان. مطمئن باشید که این‌ها اثر قدرت یک فانی ساده نیست، بلکه از آنِ خداست. در زمانی که او را به صلیب می‌کشیدند، خورشید تیره شد، زمین به لرزه درآمد و تکان خورد؛ خودِ عیسی سه روز پس از آن، از مردگان برخاست و بر بسیاری ظاهر شد. اکنون، در همه جا، نام او به تنهایی، هنگامی که توسط شاگردانش خوانده می‌شود، بزرگ‌ترین معجزات را پدید می‌آورد: آنچه برای خود من رخ داده، گویاترین گواه آن است. اعلی‌حضرت از این پس می‌دانند که در آینده در قبال ملت یهود که مرتکب این جنایت شده است، چه باید کرد؛ اعلی‌حضرت می‌دانند که آیا نباید فرمانی در سراسر جهان منتشر شود تا مسیح به عنوان خدای حقیقی پرستیده شود. سلامت و تندرستی باد.

پاسخ تیبریوس چنین است:

تیبریوس، امپراتور رومیان، به آبگار، پادشاه ارمنیان، درود: نامهٔ محبت‌آمیز شما برای من خوانده شد و آرزو دارم که از سوی من از شما سپاسگزاری شود. اگرچه ما پیش‌تر از زبان چندین نفر این حقایق را شنیده بودیم، پیلاطس به‌طور رسمی ما را از معجزات عیسی آگاه کرده است. او به ما گواهی داده است که پس از رستاخیزش از مردگان، بسیاری او را به عنوان خدا پذیرفته‌اند. بنابراین، من خود نیز خواستم آنچه پیشنهاد کردید را انجام دهم؛ اما از آنجا که رسم رومیان بر این است که خدایی را صرفاً به فرمان حاکم نپذیرند، مگر آنکه پذیرش آن در سنای کامل بحث و بررسی شده باشد، من این موضوع را به سنا پیشنهاد کردم، اما آنان با تحقیر آن را رد کردند، بی‌شک به این دلیل که پیش‌تر توسط خودشان بررسی نشده بود. با این حال، ما به همهٔ کسانی که عیسی برایشان مناسب است، فرمان داده‌ایم که او را در میان خدایان بپذیرند. ما هر کسی را که به مسیحیان بد بگوید، به مرگ تهدید کرده‌ایم. در مورد ملت یهود که جرئت کرده‌اند عیسی را به صلیب بکشند، کسی که به شنیدهٔ من، بسیار فراتر از سزاواری برای صلیب و مرگ، شایستهٔ تکریم و شایستهٔ پرستش انسان‌ها بود — هنگامی که از جنگ با اسپانیای شورشی رها شوم، به این موضوع رسیدگی خواهم کرد و با یهودیان آن‌گونه که سزاوارند، رفتار خواهم کرد.


همچنین ببینید

یادداشت‌ها

پانویس

  1. ↑
    Vailhé, Siméon (1913). "Edessa" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  2. ↑ Drijvers, Han J.W.; Healey, John F. (1999). The Old Syriac Inscriptions of Edessa and Osrhoene: Texts, Translations and Commentary (PDF). Brill. pp. 35–36. Most of the kings are called Abgar or Ma'nu and they were actually Arab sheikhs who settled in an urban centre.
  3. ↑ Bowker, John, ed. (1997). "Abgar V". The Oxford Dictionary of World Religions (in English). Oxford: Oxford University Press. p. 5. ISBN 0-19-213965-7. OCLC 896422819.{{cite encyclopedia}}: نگهداری یادکرد:رفرنس تکراری پیش‌فرض (رده)
  4. ↑ Ring, Steven. "History of Syriac texts and Syrian Christianity - Table 1". www.syriac.talktalk.net. Archived from the original on 2018-02-27. Retrieved 2018-02-26.
  5. ↑ "The Annals 12.12".
  6. ↑ Nersessian, Vrej (2001). Treasures from the Ark: 1700 Years of Armenian Christian Art. Oxford University Press. p. 224. ISBN 978-0892366392.
  7. ↑ Armenian Van/Vaspurakan - p.68, Richard G. Hovannisian
  8. ↑ "Osroëne | ancient kingdom, Mesopotamia, Asia".
  9. ↑ Skolnik, Fred; Berenbaum, Michael (2007). Encyclopaedia Judaica (in English). Macmillan Reference USA. ISBN 9780028659435.
  10. ↑ Roberts, John Morris; Westad, Odd Arne (2013). The History of the World (in English). Oxford University Press. ISBN 9780199936762.
  11. ↑ "ABGAR Encyclopaedia Iranica". www.iranicaonline.org (in English).
  12. ↑ Drijvers, Han J.W.; Healey, John F. (1999). The Old Syriac Inscriptions of Edessa and Osrhoene: Texts, Translations and Commentary (PDF). Brill. pp. 35–36. Most of the kings are called Abgar or Ma'nu and they were actually Arab sheikhs who settled in an urban centre.
  13. ↑ Movses Khorenatsi. "History of Armenia" . In Roberts, Alexander; Donaldson, James; Coxe, Arthur Cleveland; Schaff, Philip (eds.). Memoirs of Edessa And Other Ancient Syriac Documents. Ante-Nicene Fathers. Vol. VIII. Translated by Pratten, Benjamin Plummer. Chapter 10..
  14. ↑ Chapman 1913.
  15. ↑ Fortescue, Adrian. Lesser Eastern Churches. ISBN 978-0-9715986-2-1.
  16. ↑ Walsh, Michael J. (1986). The triumph of the meek: why early Christianity succeeded (in English). Harper & Row. p. 125. ISBN 9780060692544. The story about this kingdom which Eusebius relates is as follows. King Abgar (who ruled from AD 13 to 50) was dying. Hearing of Jesus' miracles he sent for him. Jesus wrote back - this correspondence, Eusebius claims, can be found in the Edessan archives - to say that he could not come because he had been sent to the people of Israel, but he would send a disciple later. But Abgar was already blessed for having believed in him.
  17. ↑ In his Church History, I, xiii, ca AD 325.
  18. ↑ Janin, Raymond (1953). La Géographie ecclésiastique de l'Empire byzantin. 1. Part: Le Siège de Constantinople et le Patriarcat Oecuménique. 3rd Vol. : Les Églises et les Monastères (in French). Paris: Institut Français d'Etudes Byzantines. p. 172.
  19. ↑ Norris, Steven Donald (2016-01-11). Unraveling the Family History of Jesus: A History of the Extended Family of Jesus from 100 Bc Through Ad 100 and the Influence They Had on Him, on the Formation of Christianity, and on the History of Judea (in English). WestBow Press. ISBN 9781512720495.
  20. 1 2
    Leclercq, Henri (1913). "The Legend of Abgar" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  21. ↑ "CHURCH FATHERS: Church History, Book I (Eusebius)".
  22. ↑ Bernard, John. "The Pilgrimage of Egeria". University of Pennsylvania. Palestine Pilgrims' Text Society.
  23. ↑ "Feast: Mid-Lent/King Abgar".
  24. ↑ Bauer 1971, Chapter 1.
  25. ↑ "CHURCH FATHERS: History of Armenia (Moses of Chorene)".
  26. ↑ Camplani 2009, p. 253.
  27. ↑ Histoire du roi Abgar et de Jésus, Présentation et traduction du texte syriaque intégral de la Doctrine d’Addaï par. A. Desreumaux, Brepols, Paris 1993.
  28. ↑ M. Illert (ed.), Doctrina Addai. De imagine Edessena / Die Abgarlegende. Das Christusbild von Edessa (Fontes Christiani, 45), Brepols, Turnhout 2007
  29. ↑ S.P. Brock, Eusebius and Syriac Christianity, in H.W. Attridge-G. Hata (eds.), Eusebius, Christianity, and Judaism, Brill, Leiden-New York-Köln 1992, pp. 212-234, republished in S. Brock, From Ephrem to Romanos. Interactions between Syriac and Greek in Late Antiquity (Variorum Collected Studies Series, CS644), Ashgate/Variorum, Aldershot-Brookfield-Singapore- Sydney 1999, n. II.
  30. ↑ Griffith, Sidney H. (2003). "The Doctrina Addai as a Paradigm of Christian Thought in Edessa in the Fifth Century". Hugoye: Journal of Syriac Studies. 6 (2): 269–292. doi:10.31826/hug-2010-060111. ISSN 1097-3702. S2CID 212688514. Archived from the original on 21 August 2003. Retrieved 25 January 2017.{{cite journal}}: نگهداری یادکرد:ربات:وضعیت نامعلوم پیوند اصلی (رده)
  31. 1 2 Mirkovic 2004.
  32. 1 2 Camplani 2009.
  33. ↑ Griffith 2003, §3 and §28.
  34. ↑ Mirkovic 2004, pp. 2–4.
  35. ↑ Ramelli, Ilaria (2011). "Possible Historical Traces in the Doctrina Addai". Hugoye: Journal of Syriac Studies: 51–59, 67–68 ff.
  36. ↑ On the possible historicity of the correspondence between Abgar and Tiberius, see also Ramelli, Ilaria L. E. (1998). "Alcune osservazioni sulle origini del Cristianesimo nelle regioni ad est dell'Eufrate". In Finazzi, R. B.; Valvo, A. (eds.). La diffusione dell'eredità classica nell'età tardoantica e medioevale (in Italian). Alessandria: Edizioni dell'Orso. pp. 209–225. ISBN 978-8876943256.
  37. ↑ "CHURCH FATHERS: History of Armenia (Moses of Chorene)". www.newadvent.org. Retrieved 7 May 2023.

منابع

  • مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «[en:Abgar V Abgar V]». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای انگلیسی.
  • Bauer, Walter (1971). Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity. Philadelphia, PA: Fortress Press. Archived from the original on 2000-08-18. Retrieved 2017-01-25. (نسخه اصلی آلمانی در ۱۹۳۴ منتشر شد)
  • Camplani, Alberto (2009). "Traditions of Christian foundation in Edessa: Between myth and history". Studi e materiali di storia delle religioni. 75 (1): 251–278.
  • Chapman, Henry Palmer (1913). "Doctrine of Addai" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  • Eisenman, Robert (1992), "The sociology of MMT and the conversions of King Agbarus and Queen Helen of Adiabene" (PDF), Paper presented at SBL conference
  • Eisenman, Robert (1997). "Judas the brother of James and the conversion of King Agbar". James the Brother of Jesus.
  • Holweck, F. G. (1924). A biographical dictionary of the saints. St. Louis, MO: B. Herder Book Co.
  • Mirkovic, Alexander (2004). Prelude to Constantine: The Abgar tradition in early Christianity. Arbeiten zur Religion und Geschichte des Urchristentums. Frankfurt am Main: Peter Lang.
  • von Tischendorf, Constantin. "Acta Thaddei (Acts of Thaddeus)". Acta apostolorum apocr. p. 261ff.
  • Wilson, Ian (1991). Holy faces, secret places. ISBN 9780385261050.

پیوند به بیرون

This page is issued from ویکی‌پدیا. The text is available under Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 unless otherwise noted. Additional terms may apply for the media files.