اسلام و دین‌های دیگر
| از سلسله مقالات دربارهٔ: |
| اسلام |
|---|
 |
|
اسلام و دین‌های دیگر به مجموعه مواضع، دیدگاه‌ها و رویکردهایی اشاره دارد که مسلمانان در درازنای تاریخ اسلام نسبت به پیروان دیگر ادیان داشته‌اند. این رویکردها بسته به زمان، مکان و شرایط سیاسی و اجتماعی میان مدارا و آزار در نوسان بوده‌اند. قرآن برای اهل کتاب یعنی یهودیان، مسیحیان و زرتشتیان جایگاه ویژه‌ای در نظر گرفته و آنان را از مشرکان متمایز کرده‌است. برخی کشورهای اسلامی آزادی دین را رعایت می‌کنند و برخی دیگر محدودیت‌هایی بر اقلیت‌های دینی اعمال می‌نمایند.
مسلمانان بر این باورند که دین نزد خداوند از آغاز یکی بوده و همه پیامبران به اسلام فراخوانده‌اند؛ اما شریعت‌ها متفاوت بوده‌است. از نگاه اسلامی، ابراهیم، موسی، عیسی و دیگر پیامبران همگی فرستادگان خدا بوده‌اند ولی متون تورات و انجیل دچار تحریف شده‌است. رابطه اسلام با دین‌های دیگر دربرگیرنده زمینه‌هایی چون گفت‌وگوی بین‌ادیانی، فقه اهل ذمه، جزیه، ارتداد و کثرت‌گرایی دینی است.
غیرمسلمانان در متون اسلامی
قرآن میان اهل کتاب یکتاپرست (به عربی: أهل الکتاب) یعنی یهودیان، مسیحیان، صابئین و دیگران از یک سو و مشرکان و بت‌پرستان از سوی دیگر تمایز نهاده‌است.[۱] در فقه کلاسیک اسلامی محدودیت‌هایی بر مشرکان اعمال می‌شود که شامل اهل کتاب نمی‌گردد؛ برای نمونه مردان مسلمان می‌توانند با زنان مسیحی یا یهودی ازدواج کنند ولی ازدواج با زنان مشرک مجاز نیست. در مقابل، زنان مسلمان حق ازدواج با مردان غیرمسلمان را ندارند.[۱]
قرآن مسلمانان را به یافتن نقاط مشترک با اهل کتاب فرامی‌خواند و از آنان می‌خواهد که با شیوه‌ای نیکو با ایشان گفت‌وگو کنند.[۲] اندیشه تفوق اسلام در عبارت «الاسلام یعلو و لا یُعلی علیه» خلاصه شده‌است.[۱]
ابراهیم، موسی، انبیای بنی‌اسرائیل و عیسی همگی از پیامبران اسلام شمرده می‌شوند؛ اما بر پایه آموزه‌های اسلامی متن تورات و انجیل دچار تحریف شده‌است.[۳]
ارتداد در اسلام
ارتداد در اسلام بر پایه برخی تفسیرها مستوجب مجازات مرگ یا زندان دانسته شده‌است؛ با این حال این حکم تنها در احادیث آمده و در قرآن دستور صریحی برای اعدام مرتد وجود ندارد و از همین رو موضوعی بحث‌انگیز است.[۴] هِفِنینگ بر این باور است که شافعیان آیه ۲۱۷ سوره بقره را دلیل اصلی حکم اعدام در قرآن تفسیر می‌کنند.[۵] وائل حلاق معتقد است حکم اعدام عنصری متأخر بوده که «بازتاب واقعیتی متأخرتر است و با کردار پیامبر سازگاری ندارد» و «هیچ‌چیز در احکام مربوط به مرتد و ارتداد از متن قرآن برنمی‌آید.»[۶] تفسیرهایی نیز وجود دارد که بر پایه آن‌ها مرتدان مجازات نمی‌شوند و آزادی دین برقرار است.
دیدگاه مسیحی دربارهٔ اسلام
در سده هفتم میلادی، دانشمند مسیحی یوحنای دمشق در رساله «دربارهٔ بدعت‌ها» اسلام را بدعتی مسیح‌شناختی خواند و آن را «بدعت اسماعیلیان» نامید.[۷] این دیدگاه در محافل مسیحی تا سده بیستم رواج داشت؛ هیلیر بلاک آن را «بدعت بزرگ و پایدار محمد» وصف کرد.[۸]
رویه مسلمانان در صدر اسلام
برخی یهودیان به‌طور کلی نبوت محمد را نپذیرفتند.[۹] به گفته وات «یهودیان معمولاً مایل نبودند بپذیرند که یک غیریهودی می‌تواند پیامبر باشد.»[۱۰] در میثاق مدینه، محمد در برابر خودمختاری دینی و فرهنگی یهودیان از آنان وفاداری سیاسی خواست.[۹][۱۱]
در هر نبرد بزرگ با مدنیان، دو قبیله یهودی محلی خیانت‌کار شناخته شدند. پس از بدر و اُحد، بنی‌قینقاع و بنی‌نضیر (که به روایت مورخ مسلمان یعقوبی قبیله‌ای عرب بودند که به یهودیت گرویده بودند) به ترتیب علیه امت مسلمان سلاح برداشتند و با خانواده‌ها و دارایی‌هایشان از مدینه بیرون رانده شدند.[۱۲]
ایشوعیهب سوم، پاتریارک سریانی، در نامه‌ای به شمعون ریوردشیری نوشت: «اعراب که خداوند در این زمان فرمانروایی جهان را به آنان سپرده‌است، نه‌تنها با مسیحیت مخالفت نمی‌ورزند بلکه ایمان ما را می‌ستایند، کشیشان و قدیسان سرورمان را گرامی می‌دارند و به کلیساها و صومعه‌ها یاری می‌رسانند.»[۱۳]
پس از درگذشت محمد در سال ۶۳۲ میلادی، فرمانروایی اسلامی به‌سرعت گسترش یافت و خاورمیانه، مصر، شمال آفریقا و ایران را دربرگرفت. بیشتر ساکنان این سرزمین‌ها مسیحی، یهودی و زرتشتی بودند. پس از بحث و گفت‌وگو، زرتشتیان نیز در شمار اهل کتاب پذیرفته شدند.[۱۴]
فتوحات و رویه‌های متأخر اسلامی
فتوحات اسلامی در خاور
بر پایه شواهد تاریخی، تخارستان تنها منطقه‌ای از ایران بزرگ بود که اعراب در آن به‌شدت مستعمره‌نشین شدند. هنگام ورود اعراب بودیسم در آنجا شکوفا بود و تنها ناحیه‌ای از قلمرو عربی بود که پژوهش‌های سانسکریت تا زمان فتح ادامه داشت. نوه بَرمَک از خاندان برمکی که وزیر خلافت بود به آثار سانسکریت و دین‌های هندی علاقه شخصی نشان می‌داد. پس از برکناری برمکیان از قدرت، تا زمان ابوریحان بیرونی ترجمه دیگری از آثار سانسکریت به عربی شناخته نیست.[۱۵]
دین‌شناسی تطبیقی و انسان‌شناسی دین
پس از فتح بلخ که مرکز بودایی مهمی بود، مفسری قرآنی به دلیل تشبیه‌گرایی (تجسیم) محکوم شد که حمله‌ای رایج بر همدلان بودیسم بود. هیوی بلخی اقتدار قرآن و دین‌های وحیانی را به چالش کشید و ادعاهای زرتشتیان، مسیحیان و یهودیان را بازگو کرد.[۱۶]
در آغاز سده یازدهم میلادی، ابوریحان بیرونی بررسی‌های تطبیقی گسترده‌ای دربارهٔ انسان‌شناسی ادیان در خاورمیانه، حوزه مدیترانه و به‌ویژه شبه‌قاره هند انجام داد.[۱۷] به گفته آرتور جفری، «تا دوران جدید به‌ندرت می‌توان چنین بیان منصفانه و بی‌غرضانه‌ای از دیدگاه‌های دیگر ادیان یافت، چنین تلاش جدی‌ای برای بررسی آن‌ها در بهترین منابع و چنین دقتی در یافتن روشی که برای این شاخه پژوهشی هم دقیق و هم منصفانه باشد.»[۱۸]
بیرونی اسلام را با دین‌های پیش از اسلام سنجید و برخی عناصر خرد پیشااسلامی را که با فهم او از روح اسلام سازگار بود پذیرفت.[۱۹] بیرونی در مقدمه کتاب «تحقیق ما للهند» نوشت که هدفش گفت‌وگو میان اسلام و دین‌های هندی به‌ویژه هندوئیسم و بودیسم بوده‌است.[۱۸] او استدلال کرد که هندوئیسم دینی یکتاپرست مانند اسلام است و برای اثبات این ادعا از متون هندو نقل‌قول آورد و گفت که پرستش بتان «ویژگی عوام است و فرهیختگان با آن کاری ندارند.»[۱۸] بیرونی همچنین اسلام و مسیحیت را مقایسه کرد و از قرآن و کتاب مقدس آیاتی نقل کرد که پیروانشان را به راستگویی فرامی‌خوانند.[۲۰]
اسلام و ادیان ابراهیمی
اسلام و یهودیت
اسلام نسبت به یهودیت موضعی دوگانه دارد. قرآن دین یهود را به‌رسمیت نمی‌شناسد و آن را دینی گمراه‌شده می‌داند اما آیاتی مهرآمیز دربارهٔ یهودیان نیز در آن یافت می‌شود.[۲۱] بسیاری از احادیث به یهودیان مربوط‌اند و در مجموع به مسلمانان توصیه می‌کنند که «مانند آنان [یهودیان و مسیحیان] عمل نکنند.»[۲۲]
یهودیان با برخورداری از جایگاه ذمی به‌عنوان اهل کتاب در سرزمین‌های اسلامی شرایط گوناگونی را تجربه کردند. مدارای حاکم بر اندلس به شکوفایی فرهنگ سفاردی انجامید؛ اما این مدارا با تهاجم مرابطون و موحدون از میان رفت. عثمانیان یهودیان سفاردی اخراج‌شده از اسپانیا را پس از فرمان ۱۴۹۲ با آغوش باز پذیرفتند. در مقابل، نمونه‌هایی از تبدیل اجباری نیز وجود داشت، مانند یهودیان یمن در سده دوازدهم و یهودیان مشهد در ایران در اواسط سده نوزدهم.[۲۱]
اسلام و مسیحیت
گفت‌وگو با مسیحیت پیشینه‌ای کهن در اسلام دارد؛ نمونه آن مجموعه نامه‌های ردوبدل‌شده میان یک مسیحی و یک مسلمان در بغداد در دوره خلافت مأمون (۸۱۳ تا ۸۳۴ میلادی) است.[۲۳] الوهیت عیسی و مصلوب‌شدن او در اسلام پذیرفته نیست و این مهم‌ترین شکاف کلامی میان دو دین است؛ هرچند عیسی پیامبری بزرگ در اسلام به‌شمار می‌رود و بازگشت او در آخرالزمان پذیرفته شده‌است.[۲۴] قرآن مسیحیان را نزدیک‌ترین مردم از نظر دوستی با مسلمانان می‌خواند و علت آن را وجود کشیشان و راهبان در میانشان و فروتنی آنان می‌داند.
اسلام و صابئین
مسلمانان بر پایه آیه ۶۲ سوره بقره بر این باورند که دین صابئین آسمانی است، زیرا در این آیه صابئین در کنار یهودیان و مسیحیان ذکر شده‌اند.[۲۵] فقها دربارهٔ پذیرش جزیه از صابئین اختلاف داشته‌اند؛ ابوحنیفه قائل به جواز گرفتن جزیه از آنان بود و مالکیان و حنبلیان نیز با او هم‌نظرند.[۲۵]
اسلام و زرتشتیان
گسترش اسلام به کاهش چشمگیر جمعیت زرتشتیان در ایران انجامید و بسیاری از پارسیان به هند مهاجرت کردند.[۲۶] بر پایه قرآن تبدیل اجباری دین ممنوع است و از همین رو زرتشتیان در ایران محافظت شدند. در ایران کنونی نماینده‌ای از جامعه زرتشتیان کرسی‌ای در مجلس دارد.[۲۶]
اسلام و بهائیت
پیروان آیین بهائی بزرگ‌ترین اقلیت دینی ایران را تشکیل می‌دهند اما وضعیت آنان بسیار دشوار است. اسلام سنی و شیعه هر دو بهائیت را بدعت می‌شمارند.[۲۷] به گفته الیز ساناساریان، «از میان همه اقلیت‌های دینی غیرمسلمان، آزار بهائیان گسترده‌ترین، نظام‌مندترین و بی‌وقفه‌ترین بوده‌است.»[۲۸]
اسلام و دین‌های غیرابراهیمی
اسلام و هندوئیسم
_-_1922.jpg)
تهاجم‌های مسلمانان به هند از اواخر سده دهم میلادی آغاز شد.[۲۹] در سال ۱۰۰۱ محمود غزنوی نخستین فتح مسلمانان در هند را رقم زد و در ۱۰۳۳ بنارس فتح و معابد هندو ویران شدند.[۲۹] فرمانروایی مغولان مسلمان هند از حدود ۱۵۵۶ تا ۱۷۰۷ ادامه یافت.[۲۹]
با وجود پنج سده و نیم سیطره اسلامی، جمعیت مسلمان هند اقلیت ماند که نشان‌دهنده استواری نظام فرهنگی و دینی هندوان و نیز نرمش دینی برخی حکمرانان مسلمان در برابر هندوان است.[۲۹] هندوئیسم و اسلام برخی ارزش‌های مشترک دارند؛ نظریه «نِرگون برهمن» (خدای بی‌صورت) در مکتب آدی شانکارا زمینه گفت‌وگو با سنت عرفانی اسلام را فراهم آورد. سید حسین نصر بخشی از آثارش را به نمایاندن همانندی‌های متافیزیکی ودانتا و عرفان اسلامی اختصاص داده‌است.[۳۰]
اسلام و بودیسم
بودیسم از دین‌های بزرگ جهان است که مفهوم آفریدگار ازلی را کنار نهاده‌است. گسترش اسلام جامعه بودایی باکتریا (جنوب ازبکستان و تاجیکستان و شمال‌غرب افغانستان کنونی) را تقریباً از میان برد.[۳۱] اندونزی که پیش‌تر اکثریتی بودایی داشت به‌شدت اسلامی شد، هرچند بودیسم هنوز در آنجا رواج دارد. فقها دربارهٔ شیوه برخورد با بودائیان اختلاف‌نظر داشته‌اند: آیا باید با آنان مانند اهل کتاب رفتار کرد یا به‌گونه‌ای متفاوت.[۳۲]
اسلام و دین‌های آفریقایی
در آفریقای جنوب صحرا نفوذ اسلام از سده یازدهم میلادی آغاز شد. سادگی شهادتین فرایند گرایش را آسان کرد و اسلام بهتر از دین‌های دیگر با رسوم محلی مانند چندهمسری سازگار بود.[۲۹] آیین‌پرستی مسلمانان آفریقایی گسترده‌تر از آن چیزی است که اسلام معمولاً می‌پذیرد؛ ارواح و اجنّه در کنار جنّ سنت اسلامی حضور دارند.[۲۹]
دیدگاه‌های اسلامی دربارهٔ کثرت‌گرایی دینی
قرآن در آیه ۴۸ سوره مائده می‌گوید اگر خدا می‌خواست همه مردم را یک امت قرار می‌داد اما مقصود او آزمودن هر گروه با آنچه به ایشان داده شده‌است.[۳۳] آیه ۴۶ سوره عنکبوت نیز مسلمانان را از مجادله با اهل کتاب جز به بهترین شیوه بازمی‌دارد و تأکید می‌کند «خدای ما و خدای شما یکی است.»[۲]
قرآن یهودیان و مسیحیانی را که دین خود را تنها راه رستگاری می‌دانند نکوهش می‌کند و در آیات ۱۳۵ تا ۱۴۱ سوره بقره می‌گوید: «ما میان هیچ‌یک از پیامبران تفاوت نمی‌گذاریم.»[۳۴] آیه ۶۴ سوره آل‌عمران نیز اهل کتاب را به سخنی مشترک فرامی‌خواند: «جز خدا را نپرستیم و چیزی را شریک او قرار ندهیم.»[۳۵]
باور بنیادین اسلام یکتاپرستی است و هرگونه بت‌پرستی محکوم شمرده می‌شود. مسلمانان بر این باورند که خداوند قرآن را برای آوردن صلح و هماهنگی به بشریت فرستاده‌است.[۳۶] آزار دینی نیز در قرآن ممنوع شده‌است.
اسلام معاصر و آزادی دین
برخی کشورهای مسلمان‌نشین آزادی دین را رعایت می‌کنند:
- اندونزی و مالزی جمعیت قابل‌توجهی از هندوان، مسیحیان و بوداییان دارند.[۳۷]
- در سوریه نزدیک به ۲٫۲ میلیون مسیحی از حدود ۱۵ فرقه دینی و قومی زندگی می‌کنند و آزادی دین هم در قانون و هم در سنت تاریخی از دوره امویان رعایت شده‌است. کریسمس و عید پاک تعطیلات رسمی هستند.[۳۷]
- پاکستان حوزه‌های انتخابیه جداگانه‌ای برای مسلمانان و غیرمسلمانان دارد و دو رئیس دادگاه عالی آن هندو و مسیحی بوده‌اند.[۳۷]
در مقابل، برخی کشورهای اسلامی نسبت به اقلیت‌های دینی مدارای کمتری دارند:
- قانون اساسی جمهوری اسلامی ایران اسلام، مسیحیت، یهودیت و زرتشتیان را به‌رسمیت می‌شناسد و ۵ کرسی از ۲۷۰ کرسی مجلس به آنان اختصاص دارد.[۳۸][۲۸] با این حال مقام‌های ارشد دولتی به مسلمانان اختصاص دارد، مدارس اقلیت‌ها باید مدیر مسلمان داشته باشند و دیه غیرمسلمان از نظر قانونی کمتر از مسلمان بود.[۳۹] جمعیت یهودیان ایران در دو دهه نخست انقلاب از ۸۰ هزار به ۳۰ هزار کاهش یافت.[۴۰]
- در مصر، حکم ۱۶ دسامبر ۲۰۰۶ دیوان عالی اداری تنها اسلام، مسیحیت و یهودیت را دین‌های رسمی شناخت و عملاً هر دین دیگری را از جمله بهائیت نامشروع اعلام کرد.[۴۱] پیروان دیگر ادیان از دریافت مدارک شناسایی محروم شدند که به جنجال کارت شناسایی در مصر انجامید.[۴۲]
- در عربستان سعودی اسلام سنی دین رسمی است و هرگونه عبادت غیراسلامی رسماً ممنوع است. تشیع در استان شرقی تحمل می‌شود. اقلیت‌های مسلمان نیز از آزار در امان نبوده‌اند.[۴۳]
جزیه
بر پایه فقه اسلامی، جزیه (به عربی: جزیه) مالیاتی است که همه غیرمسلمانان ساکن دولت اسلامی جز ناتوانان و مستمندان باید بپردازند. ابویوسف در کتاب «الخراج» می‌نویسد «بر زنان و کودکان خردسال جزیه‌ای نیست.» در برابر پرداخت جزیه، غیرمسلمانان باید امنیت یابند، با مسلمانان برابر رفتار شوند و از حقوق شهروندی بهره‌مند گردند.[۴۴]
دیدگاه غیرمسلمانان
برنارد لوییس مدعی است که پیش از سده نوزدهم کسی به مسئله مدارا با غیرمؤمنان به‌شکل امروزی نمی‌اندیشید.[۴۵] برخی محدودیت‌های اجتماعی و حقوقی بر اهل ذمه تحمیل می‌شد که بسیاری از آن‌ها نمادین بود؛ آزاردهنده‌ترین آن‌ها لباس متمایزی بود که در بغداد بر ذمیان تحمیل شد، هرچند نه در قرآن و نه در سنت ذکری از آن نرفته‌است.[۴۶] خشونت و دشمنی آشکار بسیار نادر بود.[۴۶] لوییس می‌گوید با وجود منزلت فروتر ذمیان در دولت‌های اسلامی، وضع آنان در مقایسه با اقلیت‌های دینی در دولت‌های مسیحی پیشامدرن بهتر بود. به‌ندرت ذمی‌ای اعدام، تبعید یا به ترک دینش مجبور می‌شد.[۴۶]
منابع
- 1 2 3 Friedmann، Yohanan (۲۰۰۳). Tolerance and Coercion in Islam: Interfaith Relations in the Muslim Tradition. Cambridge University Press. ص. ۳۵.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - 1 2 «Quran.com 29:46». Quran.com. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Friedmann، Yohanan (۲۰۰۳). Tolerance and Coercion in Islam. Cambridge University Press. ص. ۱۸.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Encyclopedia of Islam. ص. مدخل «Murtadd".
- ↑ Heffening، W. Encyclopedia of Islam.
- ↑ Encyclopedia of the Quran. ص. مدخل «Apostasy".
- ↑ Griffith، Sidney H. (۲۰۱۰). The Church in the Shadow of the Mosque: Christians and Muslims in the World of Islam. Princeton University Press. ص. ۴۱. شابک ۹۷۸-۰-۶۹۱-۱۴۶۲۸-۷.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Murray، Douglas (۲۰۱۷). The Strange Death of Europe: Immigration, Identity, Islam. Bloomsbury Publishing. ص. ۱۳۱. شابک ۹۷۸-۱-۴۷۲۹-۴۲۲۲-۷.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - 1 2 Esposito، John (۱۹۹۸). Islam: the Straight Path. Oxford University Press. ص. ۱۷.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ The Cambridge History of Islam. Cambridge University Press. ص. ۴۳-۴۴.
- ↑ Neusner، Jacob (۲۰۰۳). God's Rule: The Politics of World Religions. Georgetown University Press. ص. ۱۵۳. شابک ۰-۸۷۸۴۰-۹۱۰-۶.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Esposito، John (۱۹۹۸). Islam: the Straight Path. Oxford University Press. ص. ۱۰-۱۱.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Sidney H. Griffith. «Disputing with Islam in Syriac». Hugoye. بایگانی‌شده از روی نسخهٔ اصلی در ۱۶ ژوئیه ۲۰۰۶. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) نگهداری یادکرد:ربات:وضعیت نامعلوم پیوند اصلی (رده) - ↑ Massoume Price. «Zoroaster and Zoroastrians in Iran». Iran Chamber Society. بایگانی‌شده از اصلی در ۲۲ نوامبر ۲۰۰۵. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Islam and Tibet - Interactions along the Musk Route. Routledge. ۲۰۱۱. ص. ۴۶. شابک ۹۷۸۰۷۵۴۶۶۹۵۶۲.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Starr، S. Frederick (۲۰۱۳). Lost Enlightenment: Central Asia's Golden Age from the Arab Conquest to Tamerlane. Princeton University Press. ص. ۹۸-۹۹. شابک ۹۷۸۱۴۰۰۸۴۸۸۰۵.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ J. T. Walbridge (۱۹۹۸). «Explaining Away the Greek Gods in Islam». Journal of the History of Ideas. ۵۹ (۳): ۳۸۹-۴۰۳.
{{cite journal}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - 1 2 3 William Montgomery Watt (۲۰۰۴-۰۴-۱۴). «BĪRŪNĪ and the study of non-Islamic Religions». بایگانی‌شده از اصلی در ۱۰ فوریه ۲۰۰۹. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Nasr، Seyyed Hossein (۱۹۹۳). An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines. State University of New York Press. ص. ۱۶۶. شابک ۰-۷۹۱۴-۱۵۱۶-۳.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Mohamed، Mohaini (۲۰۰۰). Great Muslim Mathematicians. Penerbit UTM. ص. ۷۱-۷۲. شابک ۹۸۳-۵۲-۰۱۵۷-۹.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - 1 2 Le monde sépharade. ج. ۱. ص. ۳۵.
- ↑ Georges Vajda (۱۹۳۷). «Juifs et musulmans selon le hadith». Journal asiatique. CCXXIX: ۵۷-۱۲۷.
{{cite journal}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Ruff، Pierre-Jean (۲۰۱۳). Christianisme et Islam. Théolib. شابک ۹۷۸-۲-۳۶۵۰۰-۰۶۰-۴.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Ali Merad (۱۹۶۸). «Le Christ selon le Coran». Revue de l'Occident et de la Méditerranée (۵): ۷۹-۹۴.
{{cite journal}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - 1 2 «لا یقبل الإسلام دین الصابئة». إسلام ویب. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - 1 2 Dialogue interreligieux dans l'islam (ویکی‌پدیای فرانسه).
- ↑ Denis MacEoin (۱۹۸۸). «Bahaism: VII. Bahai Persecutions». Encyclopædia Iranica. ۳.
{{cite journal}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - 1 2 Sanasarian، Eliz (۲۰۰۰). Religious Minorities in Iran. Cambridge University Press. ص. ۷۳-۸۴. شابک ۰-۵۲۱-۷۷۰۷۳-۴.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - 1 2 3 4 5 6 Bellinger، Gerhard J. Encyclopédie des religions. شابک ۲۲۵۳۱۳۱۱۱۳.
- ↑ Seyyed Hossein Nasr (۲۰۰۳). «In the Beginning was Consciousness». Harvard Divinity School. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Dialogue interreligieux dans l'islam (ویکی‌پدیای فرانسه).
- ↑ «الإسلام والأدیان الأخری». ویکی‌پدیای عربی. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ قرآن، ۵:۴۸
- ↑ قرآن، ۲:۱۳۵–۱۴۱
- ↑ قرآن، ۳:۶۴
- ↑ سید قطب (۱۹۷۷). «Islam and Universal Peace». بایگانی‌شده از روی نسخهٔ اصلی در ۷ دسامبر ۲۰۰۸. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) نگهداری یادکرد:ربات:وضعیت نامعلوم پیوند اصلی (رده) - 1 2 3 «Bangladesh Official Government Holidays 2001». bicn. بایگانی‌شده از روی نسخهٔ اصلی در ۲۶ آوریل ۲۰۰۶. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) نگهداری یادکرد:ربات:وضعیت نامعلوم پیوند اصلی (رده) - ↑ «Discrimination against religious minorities in IRAN» (PDF). FIDH. ۲۰۰۳. بایگانی‌شده از اصلی (PDF) در ۲۲ آوریل ۲۰۰۸. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Wright، Robin (۲۰۰۰). The Last Great Revolution. ص. ۲۱۰.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Wright، Robin (۲۰۰۰). The Last Great Revolution. ص. ۲۰۷.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Joseph Mayton (۲۰۰۶-۱۲-۱۹). «Egypt's Bahais denied citizenship rights». Middle East Times. بایگانی‌شده از اصلی در ۶ آوریل ۲۰۰۹. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Gamal Nkrumah (۲۰۰۶-۱۲-۲۱). «Rendered faithless and stateless». Al-Ahram weekly. بایگانی‌شده از روی نسخهٔ اصلی در ۲۳ ژانویه ۲۰۰۷. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) نگهداری یادکرد:ربات:وضعیت نامعلوم پیوند اصلی (رده) - ↑ «The Ismailis of Najran: Second-class Saudi Citizens». Human Rights Watch. ۲۲ سپتامبر ۲۰۰۸.
{{cite journal}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ «The Poll Tax (jizya)». Islam.tc. بایگانی‌شده از روی نسخهٔ اصلی در ۱۳ فوریه ۲۰۰۵. دریافت‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) نگهداری یادکرد:ربات:وضعیت نامعلوم پیوند اصلی (رده) - ↑ Lewis، Bernard (۲۰۰۶). ص. ۲۵-۳۶.
{{cite book}}: پارامتر|عنوان= یا |title=ناموجود یا خالی (کمک)نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - 1 2 3 Lewis، Bernard (۱۹۸۴). The Jews of Islam. ص. ۱۳۱.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
- مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «Islam and other religions». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای انگلیسی، بازبینی‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
- مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «Dialogue interreligieux dans l'islam». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای فرانسوی، بازبینی‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
- مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «الإسلام والأدیان الأخری». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای عربی ، بازبینی‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
- مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «Islamismo e outras religiões». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای پرتغالی ، بازبینی‌شده در ۲۶ مارس ۲۰۲۶.
پیوند به بیرون
- اسلام و دین‌های دیگر