اشون

اَشَوَن (زبان اوستایی: 𐬀𐬴𐬀𐬬𐬀𐬥 ‎ašavan) اصطلاحی الهیاتی در مزدیسنا است. این واژه به‌طور تحت‌اللفظی به معنای «دارایِ/فرادارِ اشه» است و آن را به صورت «دارایِ/فرادارِ راستی» یا «دارایِ/فرادارِ پارسایی» نیز تفسیر کرده‌اند؛ با این‌همه، دلالت‌های گسترده‌تری دارد:

  • این واژه از لقب‌های اهورامزداست[۱] (یشت ۱٫۱۲). در این کاربرد، اصطلاح می‌تواند بر هرچه در قلمرو اهورامزدا و/یا اشه قرار دارد (یعنی همهٔ آفرینش) اطلاق شود و تنها آنچه را که drəgvant، «دارای دروغ» (اوستایی: drvant) است، استثنا می‌کند.[۲]
  • در موردِ آدمیان و در بافتِ فرجام‌شناسی و رستگاری‌شناسی، ašavan همچنین صفتی است که در زندگی می‌توان به دست آورد. در این معنا، انسان با کسبِ ویژگی‌های یک ašavan، پس از مرگ از راهِ «پیوند فرخنده با اشه» به ašavan بدل می‌شود.[۳] (نگاه کنید به: اشه). این معنای رستگاری‌شناختیِ ašavan در «کتیبهٔ دَئوا»ی خشایارشا[۴]، متنِ زبان فارسی باستان (XPh، اوایلِ سده ۵ (پیش از میلاد)) نیز دیده می‌شود. این معنای اُخرویِ ašavan در زبان‌های ایرانی در صورتِ پهلویِ ahlav حفظ شده‌است.
  • ašavan همچنین می‌تواند به هر پیروِ «دینِ بهی» اطلاق شود. این رایج‌ترین کاربردِ ašavan است و هر کسی را در بر می‌گیرد که در «راهِ راستی» گام می‌زند (یسنا ۶۸٫۱۲ و ۶۸٫۱۳). در این سیاق، ašavan را معمولاً به «شخصِ پارسا» یا «شخصِ فرخنده/خجسته» برمی‌گردانند. این معنای عامِ ašavan در زبان‌های ایرانی در صورتِ پهلویِ ardav بازمانده‌است.

هم‌ارزِ زبان‌شناختیِ اوستاییِ ašavan در سانسکریت ودایی، ऋتावन् ṛtā́van است که با وجودِ خویشاوندیِ واژگانی، از نظرِ کارکرد با اصطلاحِ زرتشتی تفاوت‌هایی دارد:

  • دوگانهٔ ašavan و drəgvant در وداها گواهی نشده‌است.[۵]
  • در مزدیسنا هر آدمی می‌تواند در پیِ دست‌یافتن به aša باشد، اما در وداها، ارته از دیدِ آدمیانِ عادی پنهان است و تنها بینایانِ رازآشنا هستند که می‌توانند آن را دارا شوند (ṛtā́van گردند).[۴]

این باور که روانِ درگذشتگان در بخش‌های فروزندهٔ اشه جای می‌گیرد (Yasna 16.7)، همتایی ودایی نیز دارد؛ در سنتِ ودایی نیز جایگاهِ «حقیقت» در جهانِ دیگر دانسته شده‌است.[۶]

جستارهای وابسته

پانویس

  1. ↑ Gray 1926, p. 101.
  2. ↑ Gnoli 1987, p. 705.
  3. ↑ Gershevitch 1955, p. 483.
  4. 1 2 Gnoli 1987, p. 706.
  5. ↑ Duchesne-Guillemin 1963, pp. 46–47.
  6. ↑ Gershevitch 1964, p. 18.

منابع

  • Duchesne-Guillemin, Jacques (1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085.
  • Gershevitch, Ilya (1955), "Word and Spirit in Ossetic", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 17 (3): 478–489, doi:10.1017/S0041977X0011239X, S2CID 194030467.
  • Gershevitch, Ilya (1964), "Zoroaster's Own Contribution", Journal of Near Eastern Studies, 23 (1): 12–38, doi:10.1086/371754, S2CID 161954467.
  • Gnoli, Gerardo (1987), "Ašavan", Encyclopaedia Iranica, vol. 2, New York: Routledge & Kegan Paul, pp. 705–706.
  • Gray, Louis H. (1926), "List of the Divine and Demonic Epithets in the Avesta", Journal of the American Oriental Society, 46: 97–153, doi:10.2307/593793, JSTOR 593793.
This page is issued from ویکی‌پدیا. The text is available under Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 unless otherwise noted. Additional terms may apply for the media files.