ا. د. گوردون

آرون داوید گوردون (به عبری: אהרן דוד גורדון؛ ۹ ژوئن ۱۸۵۶ – ۲۲ فوریه ۱۹۲۲)، که بیشتر با نام ا. د. گوردون شناخته می‌شود، متفکر صهیونیسم کارگری و نیروی معنوی پشت صهیونیسم عملی و صهیونیسم کارگری بود. او «هاپوعل هتسعیر» را بنیان گذاشت؛ جنبشی که برای سال‌های متمادی فضای فکری و جهت‌گیری جنبش صهیونیستی را شکل داد.

ا. د. گوردون

گوردون در سال ۱۹۰۴، در ۴۸سالگی، به سرزمین اسرائیل عثمانی مهاجرت کرد؛ جایی که پیشگامان جوان‌تر صهیونیست به دلیل آنکه خود با عمل پیشگام بود، او را مورد احترام قرار می‌دادند. او ضد مارکسیسم بود و از سیاست صهیونیستی دوری می‌کرد و اعلام می‌داشت: «سرزمین اسرائیل از طریق کار به دست می‌آید، نه از طریق آتش و نه از طریق خون.»

زندگی نامه

آرون داوید گوردون تنها فرزند خانواده‌ای مرفه از یهودیان ارتدوکس بود. او در زمینه مطالعات دینی و عمومی به‌صورت خودآموز تحصیل کرد و به چندین زبان سخن می‌گفت. او به مدت سی سال ادارهٔ یک ملک را بر عهده داشت و در آنجا به‌عنوان آموزگاری کاریزماتیک و فعال اجتماعی شناخته شد. گوردون در جوانی با دخترعموی خود، فیگه تارتاکوف، ازدواج کرد و از او صاحب هفت فرزند شد، هرچند تنها دو تن از آنان زنده ماندند.

گوردون در سال ۱۹۲۲، در ۶۵سالگی، بر اثر سرطان گلو در کیبوتص دگانیا الف درگذشت.

فعالیت‌های صهیونیستی

گوردون از اعضای اولیهٔ جنبش «حِبّت صهیون» بود و در سال ۱۹۰۴، در ۴۸سالگی، پس از آنکه همسرش او را متقاعد کرد به آمریکا مهاجرت نکند، به سرزمین اسرائیل عثمانی مهاجرت کرد. دخترش، یائل، در سال ۱۹۰۸ به او پیوست و همسرش نیز حدود یک سال بعد به او ملحق شد؛ اما پسرش برای ادامهٔ تحصیلات دینی در اروپا ماند ــ به نظر می‌رسد به دلیل اختلاف در دیدگاه‌های مذهبی، از همراهی با پدرش خودداری کرده بود. چهار ماه پس از ورود همسرش به این سرزمین، او بیمار شد و درگذشت. گوردون در پتح تیکوا و ریشون لتسیون زندگی کرد، در سال ۱۹۱۲ به جلیل نقل مکان کرد و در سراسر کشور سفر می‌کرد، به کارهای یدی می‌پرداخت و با جوانان ارتباط برقرار می‌کرد، تا اینکه سرانجام در سال ۱۹۱۹ در کووتسات دگانیا، در نزدیکی دریای جلیل، ساکن شد. او ساده زندگی می‌کرد و با کار به‌عنوان کارگر کشاورزیِ مزدبگیر امرار معاش می‌کرد، و شب‌ها به نگارش فلسفه‌ای می‌پرداخت که در حال شکل‌گیری بود. اگرچه در کنگرهٔ صهیونیستی سال ۱۹۱۱ شرکت کرد، گوردون بنا بر اصول خود از دخالت در هر یک از احزاب سیاسی صهیونیستی خودداری کرد.

کیبوتص دگانیا الف

او در سال ۱۹۰۵ جنبش «هاپوئل هتسعیر» («کارگر جوان») را بنیان گذاشت و رهبری کرد؛ جنبشی صهیونیستی و غیرمارکسیستی که در برابر جنبش «پوعله صهیون» قرار داشت؛ جنبشی که گرایش مارکسیستی بیشتری داشت و با بر بورخوف و نحوم سیرکین مرتبط بود.

دیدگاه‌ها و نظرات

گوردون بر این باور بود که تمام رنج‌های یهودیان را می‌توان به وضعیت انگلی و وابستهٔ یهودیان در تبعید نسبت داد؛ وضعیتی که در آن قادر نبودند در کار خلاقانه مشارکت کنند. برای اصلاح این وضعیت، او در پی ترویج کار یدی و کشاورزی به‌عنوان وسیله‌ای برای ارتقای روحی یهودیان بود. به باور او، این تجربهٔ کار بود که فرد را با جنبه‌های پنهان طبیعت و هستی پیوند می‌داد؛ جنبه‌هایی که خود سرچشمهٔ بینش، شعر و زندگی معنوی بودند. افزون بر این، او کار کردن بر روی زمین را وظیفه‌ای مقدس می‌دانست؛ نه فقط برای فرد، بلکه برای تمام قوم یهود. کشاورزی مردم را با زمین متحد می‌کرد و ادامهٔ حضور آنان در آنجا را توجیه می‌نمود. به گفتهٔ خود او: «سرزمین اسرائیل از طریق کار به دست می‌آید، نه از طریق آتش و نه از طریق خون.» بنا بر فلسفهٔ او، بازگشت به خاک قوم یهود را دگرگون می‌کرد و امکان نوزایی آن را فراهم می‌ساخت. ا. د. گوردون این مضامین را بسط داد و نوشت:

قوم یهود به مدت دو هزار سال به‌کلی از طبیعت جدا و در میان دیوارهای شهرها زندانی بوده است. ما به هر شکل از زندگی خو گرفته‌ایم، جز زندگیِ کار ــ کاری که از جانب ما و برای خودِ کار انجام شود. برای چنین قومی، بازگشت دوباره به وضعیت طبیعی به بزرگ‌ترین تلاش اراده نیاز خواهد داشت. ما عنصر اصلی زندگی ملی را نداریم. ما عادت به کار را نداریم... زیرا این کار است که قومی را به خاک خود و به فرهنگ ملی‌اش پیوند می‌دهد؛ فرهنگی که خود محصول کار و تلاش مردم است. ... ما، یهودیان، نخستین قومی در تاریخ بودیم که گفتیم: «زیرا همهٔ ملت‌ها هر یک به نام خدای خود خواهند رفت» و «ملتی بر ملت دیگر شمشیر نخواهد کشید» ــ و سپس خودمان از ملت بودن دست کشیدیم.

اکنون که می‌خواهیم راه خود را در میان شیوه‌های زندگی ملت‌های زندهٔ جهان از نو برقرار کنیم، باید اطمینان یابیم که راه درست را پیدا می‌کنیم. ما باید قومی جدید بیافرینیم؛ قومی انسانی که نگرش آن نسبت به دیگر ملت‌ها با احساس برادری انسانی همراه باشد و نگرش آن نسبت به طبیعت و همهٔ آنچه در آن است، از انگیزه‌های والای آفرینندگیِ زندگی‌دوستانه الهام گیرد. تمام نیروهای تاریخ ما و تمام رنجی که در روح ملی ما انباشته شده است، گویی ما را به سوی آن جهت سوق می‌دهد... ما درگیر تلاشی خلاقانه هستیم که نمونهٔ آن را نمی‌توان در سراسر تاریخ بشر یافت: نوزایی و احیای قومی که از ریشه کنده شده و به بادهای روزگار سپرده و پراکنده گشته است... (ا. د. گوردون، «وظایف پیشِ روی ما»، ۱۹۲۰)

گوردون طبیعت را همچون وحدتی ارگانیک درک می‌کرد. او پیوندهای ارگانیک در جامعه، مانند پیوندهای خانواده، اجتماع و ملت، را بر پیوندهای «مکانیکی» مانند پیوندهای دولت، حزب و طبقه ترجیح می‌داد. یهودیان که در تبعید از ملت خود جدا افتاده بودند، از تماس مستقیم با طبیعت نیز بریده شده بودند؛ آنان از تجربهٔ تقدس و از پیوند وجودی با امر نامتناهی محروم شده بودند. گوردون نوشت:

«ما قومی انگلی هستیم. هیچ ریشه‌ای در خاک نداریم؛ هیچ زمینی زیر پایمان نیست. و ما نه‌تنها از نظر اقتصادی، بلکه از نظر روحی، فکری، در شعر، در ادبیات، و در فضایل، آرمان‌ها و آرزوهای والای انسانی‌مان نیز انگل هستیم. هر جنبش بیگانه‌ای ما را با خود می‌برد و هر بادی در جهان ما را به این سو و آن سو می‌کشاند. ما در درون خود تقریباً وجودی نداریم؛ بنابراین، طبیعی است که در چشم دیگران نیز چیزی نباشیم.»

او صرفاً یک نظریه‌پرداز نبود؛ اصرار داشت این فلسفه را در عمل نیز به کار گیرد و از پذیرفتن هر منصب اداری که به او پیشنهاد می‌شد خودداری می‌کرد. او روشنفکری سالخورده بود که از نیروی جسمانی چندانی برخوردار نبود و هیچ تجربه‌ای در کار یدی نداشت، اما بیل را به دست گرفت و در مزارع کار کرد و همواره بر زیبایی‌شناسی کار خود تمرکز داشت. او الگویی از روحیهٔ پیشگامی بود؛ به میان مردم می‌رفت و صرف‌نظر از پیامدهای آن، در کنار آنان می‌ماند. او مشکلات طبقهٔ کارگر را از نزدیک تجربه کرد و از مالاریا، فقر و بیکاری رنج برد. با این حال، تحسین‌کنندگان و پیروانی داشت که برای مشورت و کمک نزد او می‌آمدند.

گوردون همواره فردی اصول‌گرا بود. حتی در جوانی، اجازه نداد والدینش رشوهٔ مرسوم را بپردازند تا او از خدمت نظامی معاف شود؛ استدلالش این بود که اگر او خدمت نکند، فرد دیگری باید به جای او خدمت کند. سرانجام شش ماه در ارتش خدمت کرد، اما هنگامی که مشخص شد از نظر جسمانی آمادگی کافی ندارد، از خدمت مرخص شد. بعدها نیز از دریافت دستمزد بابت مقالاتش یا کلاس‌هایی که تدریس می‌کرد خودداری کرد و به سخن میشنا استناد می‌کرد که می‌گوید: «تورات را وسیلهٔ درآمد قرار مده.» در عین حال، او به جزم‌اندیشی نیز گرفتار نشد. هنگامی که راحیل بلووشتاین (۱۸۹۰–۱۹۳۱)، معروف به «راحیل شاعر»، از او نظر خواست که آیا برای تحصیل باید به خارج از کشور برود یا نه ــ ایده‌ای که برای بیشتر رهبران صهیونیست منفور بود ــ او را تشویق کرد که چنین کند. حالات روحی گوردون میان سرخوردگی عظیم و امید فراوان به آینده در نوسان بود. او باور داشت که نسلی جدید و آرمان‌گرا از یهودیان خلاق در سرزمین اسرائیل ظهور خواهد کرد؛ نسلی با حس اخلاقی والا، تعهد عمیق معنوی و تعهد نسبت به همنوعان خود. با این حال، در اواخر زندگی ترجیح می‌داد خود را در طبیعت منزوی کند. از نامه‌ای که برای راحیل شاعر نوشت، چنین برمی‌آید که او بیش از پیش از نزاع‌های کوچک و منافع خودخواهانهٔ مردم سرخورده شده بود.

سنگ‌نوشتهٔ مزار ا. د. گوردون در دگانیا الف.

گوردون که در گذشته یهودی ارتدوکس بود، بعدها در زندگی خود دین را رد کرد. پژوهشگران آثار او دریافته‌اند که گوردون به‌شدت تحت تأثیر نویسندهٔ روس، لئو تولستوی، و همچنین جنبش حسیدی و کابالا قرار داشت. بسیاری نیز میان اندیشه‌های او و اندیشه‌های هم‌عصرش، خاخام آبراهام اسحاق کوک، پدر معنوی صهیونیسم دینی، شباهت‌هایی یافته‌اند. او در سال ۱۹۲۰، پس از شرکت در کنفرانسی در پراگ، در بازگشت به فلسطین، با اندیشه‌های گوستاو لاندائور، فیلسوف آنارشیست آلمانی، ابراز همدلی کرد.

در مرکز فلسفهٔ گوردون این اندیشه قرار داشت که کیهان یک وحدت است. این تصور که انسان و طبیعت یکی هستند و همهٔ انسان‌ها اجزای ارگانیک کیهان به شمار می‌روند، در سراسر اندیشهٔ او بازتاب یافته است؛ از جمله در مسائل سیاسی، نقش زنان در جهان مدرن و نگرش یهودیان نسبت به اعراب. او باور داشت آزمون اساسی برای ملت یهودیِ نوزاده، نگرش یهودیان نسبت به اعراب خواهد بود. اصل کتاب مقدسی دربارهٔ «غریبی که در میان شما سکونت دارد» راهنمای اندیشهٔ او در این زمینه بود. گوردون در آیین‌نامه‌هایی که در سال ۱۹۲۲ برای سکونتگاه‌های کارگری تدوین کرد، بندی گنجاند که بر اساس آن، هرگاه سکونتگاه‌های جدیدی تأسیس می‌شوند، باید زمین‌هایی به اعراب اختصاص داده شود تا رفاه آنان تضمین شود. او معتقد بود این اصل حسن همجواری باید به دلایل اخلاقی، نه برای بهره‌برداری تاکتیکی، دنبال شود و سرانجام به روحیه‌ای از همبستگی جهانی میان انسان‌ها منجر خواهد شد. خلاصه‌ای از اندیشهٔ او دربارهٔ روابط یهودیان و اعراب را می‌توان در اثر او «می‌بَخوت» یافت، جایی که نوشت:

«روابط ما با اعراب باید بر پایه‌هایی کیهانی استوار باشد. نگرش ما نسبت به آنان باید انسانی باشد؛ شجاعت اخلاقی‌ای که حتی اگر رفتار طرف مقابل آن‌گونه که مطلوب است نباشد، در عالی‌ترین سطح باقی بماند. در واقع، خصومت آنان دلیل بیشتری برای انسانیت ماست.»