بعل شم توف

بعل شم توف
اطلاعات شخصی
زاده	ییسروئل بن الیعزر حدود ۱۷۰۰ اوکوپی شویِنتِی ترویتسی، پادشاهی لهستان (اوکراین کنونی)، یا شاهزاده‌نشین مولداوی (رومانی کنونی)
درگذشته	۱۷۶۰ میِندزیبوژ، پادشاهی لهستان (اوکراین کنونی)
محل دفن	میِندزیبوژ
دین	یهودیت
همسر	حَنّا (نام او فقط در افسانه‌ها آمده است)
فرزندان	تسویِ پینسک (۱۷۲۹–۱۷۷۹) اودل (۱۷۲۰–۱۷۸۷)
والدین	الیعزر (پدر) سارا (نام او فقط در افسانه‌ها آمده است) (مادر)
رهبر یهودی
پیش از	دوو بِرِ مِزریچ (۱۷۰۴–۱۷۷۲)
آثار ادبی	کِتِر شِم توف (Keter Shem Tov) تْساوَآت هَریواش (Tzavaat HaRivash) بَعَل شِم توف عَل هَتورا (Baal Shem Tov Al Hatora)

اسرائیل بن الیعزر (حدود ۱۷۰۰ تا ۱۷۶۰)، که با نام بَعَل شِم توف (Baal Shem Tov) (/ˌbɑ:l ˈʃɛm ˌtʊv, ˌtʊf/؛ عبری: בעל שם טוב) یا به‌طور مخفف بِشت (BeShT؛ בעש"ט) شناخته می‌شود، یک عارف یهودی و درمانگر بود که بنیان‌گذار یهودیت حسیدی دانسته می‌شود. اصطلاح بَعَل شِم توف به معنای «استادِ نام نیک» است. این اصطلاح همچنین برای اشاره به کسی به کار رفته است که می‌تواند با استفاده از یک نام سرّی خدا معجزه کند.

منابع دیگر توضیح می‌دهند که لقب او از شهرتش به‌عنوان یک بَعَل شِمِ مقدس یا برتر («معجزه‌گر») برخاسته است؛ ازاین‌رو، لقب بَعَل شِم توف، یعنی «بَعَل شِمِ خوب»، به او داده شد.

اطلاعات زندگی‌نامه‌ای دربارهٔ بَعَل شِم توف از اسناد هم‌عصرِ مشترک‌المنافع لهستان–لیتوانی و افسانه‌های مربوط به زندگی و رفتار او به دست می‌آید که در شِوْحِی هَبِشْت (Shivḥei haBesht؛ שבחי הבעש"ט) گردآوری شده‌اند.

یکی از اصول محوری آموزه‌های منسوب به بَعَل شِم توف، دِوِکوت، یعنی پیوندی مستقیم با امر الهی است که در هر فعالیت انسانی و در هر ساعتِ بیداری حضور دارد. نیایش از اهمیتی والاتر برخوردار است و اهمیت عرفانیِ حروف و واژه‌های عبری نیز در کنار آن قرار دارد.

زندگی‌نامه

تولد

اسرائیل در حدود سال ۱۷۰۰ از مردی به نام الیعزر زاده شد. بنا بر شِوْحِی هَبِشْت (Shivḥei haBesht),

الیعزر در حاشیهٔ والاخیا زندگی می‌کرد. او و همسرش سالخورده بودند. روزی آن دو اسیر شدند و به سرزمینی دوردست برده شدند… الیعزر همسرش را یافت که خوشبختانه هنوز زنده بود، و بِشت هنگامی زاده شد که هر یک از آن دو نزدیک به صد سال داشتند.

بر پایهٔ دیگر افسانه‌های آغازین حسیدی، او در «اوکوپ» زاده شد؛ جایی که احتمالاً همان اوکوپی، استان ترنوپیل است. بااین‌حال، شِوْحِی هَبِشْت (Shivḥei haBesht) فقط از اقامت او در آنجا در دوران نوجوانی یاد می‌کند، آن هم تنها در افزوده‌ای داخل پرانتز که چاپ‌کنندهٔ سال ۱۸۱۵ وارد کرده بود. در افسانه‌ای متأخرتر، نام مادر او سارا ذکر شده است. تاریخ‌نگار رومانیایی–اسرائیلی، موشه ایدل، مدعی است که بَعَل شِم توف در شاهزاده‌نشین مولداوی، در ناحیه‌ای که امروزه بوکوفینا نام دارد، زاده شده است. او می‌گوید «والاچیا» در شِوْحِی هَبِشْت (Shivḥei haBesht) به معنای شاهزاده‌نشین والاچیا نیست، بلکه به مولداوی اشاره دارد که با نام مولدو-والاچیا (Moldo-Wallachia؛ رومانیایی: مولدو-وِلاهِیا (Moldo-Vlahia)) نیز شناخته می‌شود. ایدل نتیجه می‌گیرد که هیچ مدرک محکمی وجود ندارد که نشان دهد او در اوکوپی زاده شده است: «بنیان‌گذار حسیدیسم در خانواده‌ای فقیر زاده شد که در مکانی ناشناخته در بخش رومانیایی مرز با پادشاهی لهستان سکونت داشت… هیچ مدرک باقی‌مانده‌ای وجود ندارد که نشان دهد بِشت در اوکوپی زاده شده است».

فعالیت حرفه‌ای

سولومون اسحاق هالپرن (۱۷۲۷ یا ۱۷۲۹–۱۷۹۱) دو حکایت دربارهٔ دیدار پدرش، یعقوب (۱۶۹۸–۱۷۳۸)، خاخام ژوانتس، با «اسرائیل بَعَل شِمِ نامدار، استاد معرفت الهی» ثبت کرده است که افسانه‌ای نیستند؛ زیرا هالپرن حسیدی نبود، هرچند هنگام مرگ پدرش فقط میان ۹ تا ۱۱ سال داشت. بَعَل شِم توف یک پرسشِ خواب انجام داد و دریافت که یعقوب تناسخِ اسحاق الفاسی، دانشمند نامدار مغربی، بوده است. این دیدارها ضرورتاً پیش از سال ۱۷۳۸ رخ داده‌اند.

سرشماری مالیاتی لهستان در سال ۱۷۵۸ در مِژیبُژ که «Balsam» را در خانهٔ شمارهٔ ۹۵ نشان می‌دهد

اسناد سرشماری لهستان نشان می‌دهند که از سال ۱۷۴۰ تا ۱۷۶۰ مردی مقدس در مِژیبُژ زندگی می‌کرد که احتمالاً همان اسرائیل بود. در سرشماری ۱۷۴۰ از او به‌عنوان «قبالایی»، در سال‌های ۱۷۴۲ و ۱۷۵۸ به‌عنوان «بَعَل شِم» و در سال ۱۷۶۰ به‌عنوان «پزشک بَعَل شِم» یاد شده است؛ عنوان اخیر شاید گواهی بر فعالیت معجزه‌گرانهٔ اسرائیل باشد.

مئیر تئومیم در مِئیرَت عِیناییم (Meirat Einayim؛ ۱۷۸۲) می‌نویسد: «نامه‌ای از سرزمین مقدس دیدم که خاخام پارسا، گرشون، برای برادرزن خود، استاد نام نیکِ نامدار، خاخام اسرائیل، خدا عمرش دهد، نوشته بود». از لقب احترام‌آمیز «خدا عمرش دهد» چنین به نظر می‌رسد که این کتاب در زمان حیات اسرائیل تألیف شده است؛ این تنها موردی است که پیش از مرگ بَعَل شِم توف، نام او صریحاً ذکر شده است.

فراتر از این منابع اندک، چند نامه دربارهٔ موضوعات الهیاتی که به اسرائیل منسوب‌اند، پس از مرگ او چاپ شدند. اصالت آن‌ها در میان پژوهشگران محل اختلاف است. از منابع هم‌عصر نمی‌توان اطلاعات بیشتری دربارهٔ زندگی‌نامهٔ او به دست آورد.

مرگ

آخرین بار در سرشماری سال ۱۷۶۰ از او به‌عنوان ساکن مِژیبُژ یاد شده است. تا سال ۱۷۶۳ شخص دیگری در آن خانه سکونت داشت و افسانه‌های حسیدی تاریخ‌های گوناگونی در حوالی سال ۱۷۶۰ برای مرگ او ذکر می‌کنند.

نامه‌های منتشرشده پس از مرگ

چند نامه که به اسرائیل یا نزدیکان او منسوب‌اند، پس از مرگش چاپ شده‌اند و پژوهشگران دربارهٔ اصالت آن‌ها اختلاف نظر دارند. بنا بر نامه‌ای که گفته می‌شود برادرزن بِشت برای خود اسرائیل نوشته بود—چنان‌که روزمن آن را تفسیر کرده است—اسرائیل به پیشگویی می‌پرداخت و می‌توانست شخصیتی مسیحایی را ببیند که در حال رسیدن به اورشلیم بود، با آنکه خود اسرائیل دور از آن شهر زندگی می‌کرد؛ برادرزن مدعی است که دربارهٔ آن شخصیت تحقیق کرده و دریافته بود که رؤیای بِشت حقیقت داشته است. این امر مؤید این باور بود که بِشت می‌توانست ارواح انسان‌ها را ببیند و، با وجود آنکه آن شخص را فقط در رؤیا دیده بود، ویژگی مسیحایی او را تشخیص دهد.

روزمن همچنین نامهٔ دیگری را توصیف می‌کند که برادرزن نوشته بود و در آن ادعا می‌شد بِشت می‌توانسته است به آسمان برود و با خدا ارتباط برقرار کند. این دیدگاه از مجموعه‌ای از عناوین داده‌شده به بِشت استنباط شده است که دستاوردهای دینی گوناگونی، مانند درک اسرار خدا، را به او نسبت می‌دهند.

میراث

یادمان بَعَل شِم توف در مِژیبُژ، پیش از مرمت در سال‌های ۲۰۰۶ تا ۲۰۰۸، با کتیبهٔ «רבי ישראל בעל שם טוב»

اسرائیل بن الیعزر هیچ کتابی از خود بر جای نگذاشت؛ تفسیری قبالایی بر مزمور ۱۰۷ که به او منسوب شده است (ژیتومیر، ۱۸۰۴)، با عنوان سِفِر مِرَبّی یِسْرائِل بَعَل شِم‌توف (Sefer miRabbi Yisrael Baal Shem-tov)، اصیل نیست. تنها گزارش موجود از آموزه‌های او، گفته‌هایش است که در آثار شاگردانش ثبت شده‌اند. بیشتر آن‌ها در آثار یعقوب یوسفِ پولنوی یافت می‌شوند. از آنجا که حسیدیسم بلافاصله پس از مرگ بنیان‌گذارش به گروه‌های گوناگون تقسیم شد و هر گروه مرجعیت بِشت را برای خود ادعا می‌کرد، در داوری دربارهٔ اصالت گفته‌های منسوب به بِشت باید نهایت احتیاط را به کار بست.

یعقوب یوسف در کتاب‌هایش بیش از ۸۰۰ آموزه از اسرائیل نقل می‌کند. یعقوب یوسف گاه می‌گوید مطمئن نیست که یک نقل‌قول، سخنان «دقیق» بَعَل شِم توف باشد؛ این گفته دلالت می‌کند که دیگر نقل‌قول‌ها عین کلمات او هستند.

کنیسهٔ قدیمی مِژیبُژ، حدود ۱۹۱۵. اسرائیل هرگز از این بنا استفاده نکرد؛ او مینیان دیگری را ترجیح می‌داد. این کنیسه در جریان جنگ جهانی دوم سوخت. امروزه نمونه‌ای بازسازی‌شده با نام «بَعَل شِم توف شول (Baal Shem Tov Shul)» گردشگران را به مِژیبُژ جذب می‌کند. نمونهٔ دومی در سال ۲۰۲۲ به‌عنوان کنیسه‌ای برای جامعهٔ محلی در وسلی هیلز، نیویورک گشایش یافت.

تحولات بعدی حسیدیسم بدون در نظر گرفتن دیدگاه‌های منسوب به بِشت دربارهٔ رابطهٔ درست انسان با جهان قابل فهم نیست. پرستش حقیقی خدا عبارت است از پیوستن به خدا و یگانه‌شدن با او. گفته می‌شود او گفته است: «آرمان انسان آن است که خود مکاشفه‌ای باشد و به‌روشنی خود را به‌عنوان تجلی خدا بشناسد.» بنابراین عرفان همان قبالا نیست که هرکس بتواند آن را بیاموزد. آن احساسِ وحدت حقیقی معمولاً برای نوع بشر به همان اندازهٔ رقصیدن برای کبوتری غریب، نامفهوم و درک‌ناشدنی است؛ اما کسی که توانایی چنین احساسی را دارد، از شهودی حقیقی برخوردار است و ادراک چنین انسانی، به اندازهٔ ژرفای بینش او، پیشگویی به‌شمار می‌آید. از این امر نتیجه می‌شود که انسان آرمانی می‌تواند، در معنایی خاص، مدعی مرجعیتی هم‌سنگ با مرجعیت پیامبران باشد. این تأکید بر وحدت و مکاشفهٔ شخصی سبب شد تفسیر عرفانی او از یهودیت با عنوان خدافراگیردانی شناخته شود.

نتیجهٔ دوم و مهم‌تر این آموزه آن است که انسان، از طریق یگانگی خود با خدا، حلقهٔ پیوندی میان آفریدگار و آفرینش پدید می‌آورد. ازاین‌رو، با اندکی تغییر در آیهٔ کتاب مقدس، حبقوق ۲:، از اسرائیل چنین نقل شده است: «پارسا می‌تواند به‌واسطهٔ ایمان خود حیات ببخشد.» پیروان او این اندیشه را گسترش دادند و پیوسته سرچشمهٔ رحمت الهی، برکت‌ها و حیات را از آن استنتاج کردند؛ بنابراین، اگر کسی خدا را دوست بدارد، می‌تواند از رحمت او بهره‌مند شود.

یک سیدور قبالایی متعلق به سدهٔ هجدهم در کتابخانهٔ خبد. خبد مدعی است که اسرائیل از این سیدور استفاده می‌کرد.

می‌توان دربارهٔ حسیدیسم گفت که هیچ فرقهٔ یهودی دیگری وجود ندارد که در آن بنیان‌گذار به اندازهٔ آموزه‌هایش اهمیت داشته باشد. خود اسرائیل همچنان مرکز واقعی حسیدیم است؛ آموزه‌های او تقریباً به فراموشی سپرده شده‌اند. سولومون شختر خاطرنشان کرد که حسیدیم بَعَل شِم را «تجسّم یک نظریه، و سراسر زندگی او را مکاشفهٔ یک نظام» می‌دانند.

چاپین و واینستاک بر این باورند که بِشت اساساً شخص مناسب در مکان مناسب و در زمان مناسب بود. پودولیا در سدهٔ هجدهم محیطی آرمانی برای پرورش دگرگونی‌ای بنیادین در اندیشهٔ یهودی بود. این منطقه یک نسل پیش‌تر بر اثر پوگروم‌های قیام خملنیتسکی از جمعیت تهی شده بود. اشغال عثمانی پودولیا در دوران زندگی اسرائیل روی داد و همراه با آن، نفوذ شبتای زوی و وارثان معنوی متأخر او، مانند خاییم ملاخ و ژاکوب فرانک، در این سرزمین مرزی گسترش یافت. هنگامی که بزرگان لهستان و لیتوانی بار دیگر کنترل پودولیا را به دست گرفتند، منطقه شاهد رونق اقتصادی شد. بزرگان برای منافع مالی‌ای که یهودیان فراهم می‌کردند ارزش قائل بودند و اسکان مجدد یهودیان را برای کمک به حفاظت از مرز در برابر تهاجمات آینده تشویق کردند. ازاین‌رو، خود جامعهٔ یهودی اساساً از نو آغاز به کار می‌کرد.

شاگردان برجسته

شاگردان او، که برخی از آنان دودمان‌هایی را بنیان گذاشتند، شامل افراد زیر بودند:

• یعقوب یوسفِ پولونّه (۱۷۱۰–۱۷۸۴)
• زِئِو ولف کیتسِسِ مِژیبُژ (حدود ۱۶۸۵–۱۷۸۸)
• دوو بِرِ مِزریچ (۱۷۰۴–۱۷۷۲)
• پینحاس شاپیروِ کورتس (۱۷۲۶–۱۷۹۱)
• نحوم توِرسکیِ چرنوبیل (۱۷۳۰–۱۷۹۷)، بنیان‌گذار دودمان حسیدی چرنوبیل
• آبراهام گرشونِ کیتوف (۱۷۰۱–۱۷۶۱)، برادرزن او
• موشه حاییم افراییمِ سودیلکوف (۱۷۴۸–۱۸۰۰)، نوهٔ او
• بوروخِ مِژیبُژ (۱۷۵۳–۱۸۱۱)، نوهٔ او
• مئیر هَگادولِ پرمیشلان (۱۷۰۳–۱۷۷۳)
• نحمانِ هورودنکا (درگذشتهٔ ۱۷۶۵)

افسانه‌ها

حسیدیم به‌زودی مجلدات بسیاری را از افسانه‌های خیال‌انگیز دربارهٔ زندگی او انباشتند. گمان می‌رود این مجلدات، به‌ویژه شِوْحِی هَبِشْت (Shivḥei haBesht؛ ۱۸۱۵)، هستهٔ تاریخی کوچکی در خود داشته باشند، اما پژوهشگران دربارهٔ اینکه کدام بخش‌ها باورپذیرند اختلاف نظر دارند.

افسانهٔ آغازین شِوْحِی هَبِشْت (Shivḥei haBesht) می‌گوید که پدر او، الیعزر، هنگام حمله‌ای دستگیر شد، از خانه‌اش در والاخیا به جایی دیگر برده شد و به‌عنوان برده به شاهزاده‌ای فروخته شد. او به سبب خردمندی‌اش مورد لطف شاهزاده قرار گرفت و شاهزاده وی را به پادشاه سپرد تا وزیر او باشد. در جریان لشکرکشی‌ای که پادشاه ترتیب داده بود، هنگامی که دیگر رایزنی‌ها ناکام ماند و همگان نومید شدند، توصیهٔ الیعزر پذیرفته شد؛ و نتیجه، نبردی پیروزمندانه و با اهمیتی تعیین‌کننده بود. الیعزر به مقام ژنرال و سپس نخست‌وزیر منصوب شد و پادشاه دختر نایب‌السلطنه را به همسری او داد. اما او با توجه به وظیفه‌اش به‌عنوان یک یهودی، چون از پیش همسر داشت، با شاهدخت تنها به‌صورت اسمی ازدواج کرد. پس از آنکه مدت‌ها دربارهٔ رفتار عجیبش از او پرس‌وجو شد، به شاهدخت اعتراف کرد که یهودی است؛ شاهدخت نیز هدایای گران‌بهایی به او بخشید و به او کمک کرد تا به سرزمین خود بگریزد. در راه، گفته می‌شود الیاس نبی بر الیعزر ظاهر شد و گفت: «به سبب پارسایی و استواری‌ات، پسری خواهی داشت که دیدگان سراسر اسرائیل را روشن خواهد کرد؛ و نامش اسرائیل خواهد بود، زیرا در او این آیه تحقق خواهد یافت (اشعیا ۴۹:۳): «تو بندهٔ من هستی، ای اسرائیل، که در تو جلال خواهم یافت.» الیعزر و همسرش سارا بی‌آنکه فرزندی داشته باشند به سالخوردگی رسیدند و امید خود را به داشتن فرزند از دست داده بودند. اما هنگامی که نزدیک به صد سال داشتند، پسر موعود، اسرائیل، زاده شد.

در سال ۱۷۰۳، اسرائیل یتیم شد و جامعهٔ یهودی تلوسته او را به فرزندخواندگی پذیرفت. پس از پایان تحصیل در حِدِر محلی، اغلب در کشتزارها و جنگل‌های روستا پرسه می‌زد.

در سال ۱۷۱۰، تحصیل در حِدِر را به پایان رساند و دستیار یک مِلامِد، یعنی آموزگار حِدِر، شد.

در سال ۱۷۱۱، در سیزده یا چهارده‌سالگی، به حَبورات مَحَنِه ییسروئل (Machane Yisroel)، گروهی از صَدّیقیم پنهانی به رهبری آدام بَعَل شِم، پیوست. آدام او را با قبالا آشنا کرد.

در زمانی از سال ۱۷۱۲، اسرائیل شَمّاش (خادم) کنیسهٔ محلی شد.

او در حِدِرهای روستاهای کوچکی که از آن‌ها می‌گذشتند به‌عنوان دستیار آموزگار استخدام شد. بعدها نقل کرد که از همراهی کودکان در مسیر رفت‌وآمد میان خانه و مدرسه لذت فراوانی می‌برد و از این فرصت برای خواندن نیایش‌ها با آنان و گفتن داستان‌های تورات استفاده می‌کرد. دوو بِرِ مِزریچ بعدها گفت: «کاش ما طومار تورات را با همان عشقی می‌بوسیدیم که استاد من [بَعَل شِم توف] هنگامی که به‌عنوان دستیار آموزگار کودکان را به حِدِر می‌برد، آنان را می‌بوسید!»

او رؤیاهایی داشت که در آن‌ها اَحیای شیلونی بر او ظاهر می‌شد.

در سال ۱۷۱۶، اسرائیل ازدواج کرد، اما اندکی بعد همسرش درگذشت و او در سراسر گالیسیای شرقی سفر کرد. پس از آنکه مدتی طولانی در جوامع کوچک گوناگون غرب اوکراین به‌عنوان دستیار خدمت کرد، در تلوسته به‌عنوان مِلامِد ساکن شد.

اسرائیل در هجده‌سالگی رهبر این جنبش شد. گروه صَدّیقیم که از فقرای یهودی مراقبت می‌کرد، یهودیان را تشویق می‌کرد تا به‌عنوان جایگزینی برای فقر مزمن یهودیان شهرنشین، شیوه‌های زندگی کشاورزی را برگزینند. آنان در ادامهٔ این سیاست به این نتیجه رسیدند که باید نیازهای آموزشی کودکانِ ساکن در اجتماعات کوچک کشاورزی را برآورده کنند. اگر آموزگار مناسبی یافت نمی‌شد، خودشان یکی فراهم می‌کردند؛ ازاین‌رو اسرائیل دستیار آموزگار شد. او بعدها گفت: «شادمانه‌ترین دوران زندگی‌ام زمانی بود که به کودکان خردسال می‌آموختم چگونه مودِه اَنی (Modeh Ani)، شِمَع ییسرائل (Shema Yisrael) و قاماتص اَلِف، آه (Kamatz alef, Ah) را بگویند.»

کسانی که علیه یکدیگر اقامهٔ دعوا می‌کردند، او را برمی‌گزیدند تا در مقام داور و میانجی عمل کند. خدمات او مکرراً مورد نیاز قرار می‌گرفت، زیرا یهودیان در لهستان دادگاه‌های مدنی خود را داشتند.

گفته می‌شود او چنان تأثیری بر افراییمِ برودی گذاشت که افراییم وعده داد دخترش حَنّا را به همسری اسرائیل درآورد. بااین‌حال، آن مرد بی‌آنکه دخترش را از نامزدی‌اش آگاه کند درگذشت؛ اما هنگامی که حَنّا از خواستهٔ پدرش آگاه شد، پذیرفت که آن را برآورده سازد. پس از ازدواج، این زوج به روستایی در کوه‌های کارپات، میان کوتی و کاسّووا، نقل مکان کردند. تنها درآمد آنان از کار اسرائیل در کندن رس و آهک به دست می‌آمد که همسرش آن‌ها را به روستاهای پیرامون می‌برد. این زوج دو فرزند داشتند: اودل (زادهٔ ۱۷۲۰) و تسوی هرش. یکی از نبیره‌های دختری اسرائیل و همسرش، نحمانِ برسلوف، بود که تبار پدری‌اش، بنا بر سنت حسیدی، به خاندان مَهارال می‌رسید؛ خاندانی که از راه تبار پدری از رأس‌الجالوت‌های دورهٔ گائونیم و، در نتیجه، از خاندان داوود دانسته می‌شد.

اسرائیل بعدها در کشیلوویتسه، نزدیک یاسلوویتسه، منصب شوحِط، یعنی ذبح‌کنندهٔ آیینی، را پذیرفت؛ اما اندکی بعد آن را رها کرد تا میخانه‌ای روستایی را اداره کند که برادرزنش برای او خریده بود. نخستین حضور علنی او در نقش یک بَعَل شِم معمولی بود: یک درمانگر ایمانی که تعویذها می‌نوشت و درمان‌هایی تجویز می‌کرد. پس از سفرهای بسیار در پودولیا و وُلینیا در مقام بَعَل شِم، اسرائیل، با این تصور که شمار پیروانش به اندازهٔ کافی افزایش یافته و اقتدارش تثبیت شده است، در حدود سال ۱۷۴۰ تصمیم گرفت آموزه‌های خود را در شِتِتِل مِژیبُژ شرح دهد؛ مردم، عمدتاً از میان نخبگان معنوی، برای شنیدن سخنان او می‌آمدند. مِژیبُژ به مقر جنبش و مِژبیژ بدل شد. شمار پیروان او به‌تدریج افزایش یافت و خصومت عالمان تلمودی نیز همراه با آن بیشتر شد. در آغاز فعالیتش، دو عالم تلمودی برجسته از او حمایت کردند: دو برادر، مئیر—که خاخام ارشد لمبرگ و سپس اوستروه بود و مِئیر نِتیویم (Meir Netivim) و آثار دیگری را نوشت—و اسحاق دوو مارگالیوس. بعدها، او مراجع شناخته‌شدهٔ خاخامی را به خود جلب کرد که شاگردش شدند و بر دانش او گواهی دادند. از جملهٔ آنان بودند: یعقوب یوسفِ پولونّه؛ داوید هالپرین، خاخام اوستروها؛ اسرائیلِ ساتانیف، مؤلف تیفِرِت ییسرائل (Tiferet Yisrael)؛ یوسف هایلپرینِ اسلووویتس؛ و دوو بِرِ مِزریچ. عمدتاً به‌واسطهٔ شخص اخیر بود که آموزه‌های اسرائیل، هرچند در صورتی اساساً دگرگون‌شده، به محافل دینیِ دانش‌آموختهٔ یهودی راه یافت.

اسرائیل سفرهایی انجام داد که در گزارش‌ها آمده است طی آن‌ها بیماران را درمان می‌کرد و دیوها و شِدیم، یعنی ارواح شریر، را بیرون می‌راند. سنت حسیدیِ متأخر اهمیت این اعمال درمانی و جادویی را کم‌رنگ کرد و در عوض بر آموزه‌ها، گیرایی، نیروی جاذبه و شخصیت وجدآمیز او تمرکز گذاشت.

سازمان اَگوداس اوهَلِی تْسَدّیکیم (Agudas Ohalei Tzadikim)، مستقر در اسرائیل، بسیاری از آرامگاه‌های صَدّیقیم، یعنی اوهِل‌ها، را در اوکراین مرمت کرده است؛ از جمله آرامگاه بَعَل شِم توف را. مهمان‌خانه و کنیسه‌ای در کنار اوهِل بَعَل شِم توف قرار دارد و کنیسهٔ بَعَل شِم توف در خود روستا نیز با دقت بسیار بازسازی شده است. هر دو کنیسه مورد استفادهٔ بازدیدکنندگان بسیاری از سراسر جهان قرار می‌گیرند.

اسرائیل در مناقشات عالمان تلمودی با فرانکیسم، جنبشی شبتایی، جانب عالمان تلمودی را گرفت. گفته می‌شود پس از تغییر دین جمعی فرانکیست‌ها به مسیحیت، بَعَل شِم توف اظهار کرد که تا زمانی که اندامی بیمار به بدن متصل باشد، امیدی برای نجات آن وجود دارد؛ اما هنگامی که قطع شود، دیگر از دست رفته است و امیدی باقی نمی‌ماند. ادعا شده است که او از اندوهِ ترک یهودیت به‌دست فرانکیست‌ها درگذشت.

بِشت عارفی بود که ادعا می‌کرد به دِوِکوت دست یافته است؛ بدین معنا که روح او می‌توانست به آسمان عروج کند، با هر روحی در آنجا سخن بگوید و میان انسان‌ها و خدا میانجی‌گری کند. پیروانش باور داشتند که او می‌تواند جامعهٔ یهودی را در برابر طاعون و آزار و اذیت محافظت کند.

بنا بر افسانه، او هر شب شَبّات فَرفِل می‌خورد، زیرا این واژه به واژهٔ ییدیش فَرفالْن، به معنای «محوشده، پایان‌یافته، تمام‌شده»، شباهت دارد. او رشته‌ها را نمادی برای مشخص‌کردن آغاز هفته‌ای نو می‌دانست.

باور بر این بود که بِشت پزشکی بزرگ با دانشی گسترده دربارهٔ مرهم‌ها، بَلَم‌ها و داروهای مشابه است. گفته می‌شود برخی جنبه‌های طبابت او عرفانی بوده‌اند، هرچند دربارهٔ میزان این امر توافقی وجود ندارد. برخی مدعی‌اند که بِشت تنها از طریق نیایش می‌توانست دیگران را درمان کند، اما دیگران روش‌های عرفانی دیگری را توصیف کرده‌اند.

اسرائیل با اعمال سنتی یهودی مخالفتی نداشت، بلکه با روحی که در پس آن‌ها قرار داشت سروکار داشت. آموزه‌های او از طبعی عمیقاً دینی سرچشمه می‌گرفتند؛ او بر روح تأکید داشت. هرچند هَلاخا را مقدس و خدشه‌ناپذیر می‌دانست و بر اهمیت مطالعهٔ تورات تأکید می‌کرد، معتقد بود که سراسر زندگی انسان باید خدمت به خدا باشد. افسانه‌ای حسیدی از زنی سخن می‌گوید که خویشاوندانش به سبب زندگی ننگینش قصد کشتن او را داشتند، اما بِشت جسم و روح او را نجات داد. این داستان ویژگی فعالیت بِشت در درمان کسانی را نشان می‌دهد که به یاری نیاز داشتند. برای او رابطه‌ای دوستانه با گناهکاران از نیایش مهم‌تر بود. ازخودگذشتگی و نیک‌خواهیِ والامنشانه از درون‌مایه‌های افسانه‌های مربوط به اوست.

شیوه‌های آموزشی بِشت با روش‌های مخالفانش تفاوت داشت. او سخنان طنزآمیز بسیاری متوجه آنان می‌کرد؛ نمونه‌ای شاخص، توصیف عالم تلمودی معمولِ روزگارش به‌عنوان «مردی که بر اثر مطالعهٔ محض شریعت، وقتی برای اندیشیدن به خدا ندارد» بود. گزارش شده است که بِشت دیدگاه خود دربارهٔ زهد را با تمثیل زیر توضیح داده است:

دزدی یک بار کوشید وارد خانه‌ای شود؛ صاحب خانه با فریادزدن او را ترساند و فراری داد. اندکی بعد، همان دزد وارد خانهٔ مردی بسیار نیرومند شد. مرد، چون ورود او را دید، کاملاً ساکت ماند. هنگامی که دزد به اندازهٔ کافی نزدیک شد، مرد او را گرفت و به زندان انداخت و بدین‌سان هر فرصتی را برای آسیب‌رساندن بیشتر از او سلب کرد.

اسرائیل راسخاً باور داشت که خدا مأموریتی ویژه برای انتشار آموزه‌هایش به او سپرده است. او معتقد بود رؤیاهای آسمانی‌ای داشته که این مأموریت را بر او آشکار می‌کردند. برای او هر شهودی یک مکاشفه بود و پیام‌های الهی رخدادهایی روزمره به‌شمار می‌آمدند. نمونه‌ای از قدرت بینش روحانی او در آغاز اثر نوه‌اش، دِگِل (Degel)، دیده می‌شود؛ نوه‌اش در آنجا می‌نویسد که پدربزرگش برای آبراهام گرشونِ کیتوف، که در فلسطین عثمانی زندگی می‌کرد، نامه نوشته و از او پرسیده بود چرا در آن شَبّات خاص آنجا حضور نداشته است.

تصاویر منتسب‌شدهٔ نادرست

• 
  حاییم شموئل یعقوب فالک، «بَعَل شِمِ لندن»
• 
  الیاس گوتماخر (۱۷۹۶–۱۸۷۴)

پرتره‌ای از جان سینگلتون کاپلی که اغلب به‌اشتباه تصویر بَعَل شِم توف پنداشته می‌شود، در واقع پرترهٔ حاییم شموئل یعقوب فالک است که با نام «بَعَل شِمِ لندن» شناخته می‌شد. تصویر مشهور دیگری نیز در واقع متعلق به الیاس گوتماخر، رِبّهٔ گرایدیتسر، است.

در فرهنگ عامه

در سال ۲۰۱۹، گروه چهارنفرهٔ فانک آمریکایی دِ فیرلِس فلایِرز (The Fearless Flyers) تک‌آهنگی بی‌کلام با عنوان دِ بَعَل شِم توف (The Baal Shem Tov) به افتخار این خاخام منتشر کرد.

ترانهٔ بَعَل شِم توف (Baal Shem Tov) از ماتیس‌یاهو در آلبوم اِسپارک سیکِر (Spark Seeker) به نام او نام‌گذاری شده است.

لوزر توِرسکی نقش او را در فیلم اوکراینی دووْبوش (Dovbush؛ ۲۰۲۳) ایفا کرد.

نگارخانه

• 
  نمونه‌ای بازسازی‌شده از کنیسهٔ قدیمی مِژیبُژ، که اسرائیل هرگز از آن استفاده نکرد، گردشگران را به خود جذب می‌کند (۴ اوت ۲۰۰۸).
• 
  اوهِل بَعَل شِم توف؛ ۴ اوت ۲۰۰۸
• 
  مهمان‌خانه و کنیسهٔ جدید در کنار اوهِل بَعَل شِم توف، در حال ساخت؛ ۴ اوت ۲۰۰۸

جستارهای وابسته

• فهرست دودمان‌های حسیدی
• حسیدیم و میتنگدیم
• تْساوَآت هَریواش (Tzavaat HaRivash)
• شجره‌نامهٔ بَعَل شِم توف

منابع

• منبع اصلی زندگی‌نامهٔ بِشت، Shivchei ha-Besht، اثر بِر (دوو) بن شموئل، کوپیس، ۱۸۱۴، است که بارها تجدید چاپ شده؛ همچنین سنت‌هایی که در آثار دودمان‌های گوناگون حسیدی ثبت شده‌اند—به‌ویژه به‌دست رهبران جنبش خبد.
• یعقوب یوسف هَکوهِن، Toldot Yaakov Yosef
• Likutim Yekarim؛ لِکّوت—مجموعه‌ای از آموزه‌های حسیدی
• آثار ربی دوو بِرِ مِزریچ
• Tzava’at HaRivash، رهنمودها، آموزه‌ها و دستورهایی برای رفتار دینی–اخلاقی
• Keter Shem Tov، گلچینی از آموزه‌های او که عمدتاً از آثار یعقوب یوسفِ پولونّه و Likutim Yekarim گردآوری شده است.
• Sefer Baal Shem Tov، گلچینی دوجلدی از آموزه‌های او که از بیش از ۲۰۰ متن حسیدی گردآوری شده و جامع‌ترین مجموعه را تشکیل می‌دهد.

Tzava’at HaRivash و Keter Shem Tov هر دو گلچین‌اند و بارها تجدید چاپ شده‌اند. اکنون هر دو متن در نسخه‌های حاشیه‌نویسی‌شده همراه با اصلاحات متنی منتشر شده‌اند. (Tzva’at HaRivash، ۱۹۷۵؛ ویرایش پنجمِ بازنگری‌شده، ۱۹۹۸؛ Keter Shem Tov – Hashalem، ۲۰۰۴؛ چاپ دوم، ۲۰۰۸.) این ویرایش‌های جدید را ربی یعقوب ایمانوئل شوخِت آماده کرد و او همچنین مقدمه‌های تحلیلی، یادداشت‌های منابع و ارجاعات متقابل، تفسیرها، ضمیمه‌ها و نمایه‌هایی افزود؛ این آثار را انتشارات حسیدی خبد، Kehot، در بروکلینِ نیویورک منتشر کرد.

مطالعهٔ بیشتر

• بوکس‌بام، ییتسخاک، Light and Fire of the Baal Shem Tov، شابک ۹۷۸–۰۸۲۶۴۱۷۷۲۵، Bloomsbury Academic، نیویورک، ۲۰۰۵ (۴۲۰ صفحه).
• Etkes, Immanuel, The Besht: Magician, Mystic, and Leader (The Tauber Institute Series for the Study of European Jewry)، جلد سخت، ۲۱ دسامبر ۲۰۰۴.
• Yevreiskaya Istoria، جلد ۲، صص. ۴۲۶–۴۳۱.
• همان، در Voskhod، جلد ۸، شماره‌های ۵–۱۰.
• هاینریش گرتس، Gesch. der Juden، ویرایش دوم، جلد ۱۱، صص. ۹۴–۹۸ و ۵۴۶–۵۵۴.
• ایزاک مارکوس یوست، Geschichte des Judenthums und seiner Sekten، لایپزیگ، Dörffling und Franke، ۱۸۵۷، جلد ۳، ص. ۱۸۵ به بعد.
• A. Kahana, Rabbi Yisrael Baal Shem، ژیتومیر، ۱۹۰۰.
• D. Kohan، در Ha-Sh. ;ar، جلد ۵، صص. ۵۰۰–۵۰۴ و ۵۵۳–۵۵۴.
• Rodkinson, Toledot Baale Shem-Tov، کونیگسبرگ، ۱۸۷۶.
• شختر، Studies in Judaism، ۱۸۹۶، صص. ۱–۴۵.
• Zweifel, Shalom ’al-Yisrael، جلدهای ۱–۳.
• زِدِرباوم، Keter Kehunah، صص. ۸۰–۱۰۳.
• Frumkin، ’Adat Ẓaddiḳim، لمبرگ، ۱۸۶۰، ۱۸۶۵ (؟).
• اسرائیل زنگویل، Dreamers of the Ghetto، صص. ۲۲۱–۲۸۸ (داستانی).
• Chapin, David A. and Weinstock, Ben, The Road from Letichev: The History and Culture of a Forgotten Jewish Community in Eastern Europe, Volume 1، شابک ۰-۵۹۵-۰۰۶۶۶-۳، iUniverse، لینکلن، نبراسکا، ۲۰۰۰.
• Rabinowicz, Tzvi M.، The Encyclopedia of Hasidism، شابک ۱-۵۶۸۲۱-۱۲۳-۶، جیسون آرونسون، ۱۹۹۶.
• Rosman, Moshe, Founder of Hasidism، شابک ۰-۵۲۰-۲۰۱۹۱-۴، University of California Press, 1996. (Founder of Hasidism by Moshe Rosman)
• Rosman, Moshe, "Miedzyboz and Rabbi Israel Baal Shem Tov", Zion، جلد ۵۲، شمارهٔ ۲، ۱۹۸۷، صص. ۱۷۷–۱۸۹. بازچاپ‌شده در Essential Papers on Hasidism، به ویراستاری G. D. Hundert، شابک ۰-۸۱۴۷-۳۴۷۰-۷، نیویورک، ۱۹۹۱.
• شوخِت، یعقوب ایمانوئل، Rabbi Israel Baal Shem Tov, Liebermann، تورنتو، ۱۹۶۱.
• شوخِت، یعقوب ایمانوئل، Tzava’at Harivash—The Testament of Rabbi Israel Baal Shem Tov (ترجمهٔ انگلیسیِ حاشیه‌نویسی‌شده، همراه با مقدمه‌ای دربارهٔ تاریخ و تأثیر این اثر و مناقشه‌ای که در نبرد میان حسیدیسم و مخالفانش برانگیخت)، Kehot، بروکلین، نیویورک، ۱۹۹۸. متن کامل به‌صورت آنلاین ارائه شده است.
• شوخِت، یعقوب ایمانوئل، The Mystical Dimension، ۳ جلد، Kehot، بروکلین، نیویورک، ۱۹۹۰ (ویرایش دوم، ۱۹۹۵).
• Sears, David, The Path of the Baal Shem Tov: Early Chasidic Teachings and Customs, جیسون آرونسون، کویینز، نیویورک، ۱۹۹۷، شابک ۱-۵۶۸۲۱-۹۷۲-۵.
• Singer, Isaac Bashevis, Reaches of Heaven: A Story of the Baal Shem Tov, Faber، ۱۹۸۲.

پیوند به بیرون

• بنیاد بعل شم توف (The Baal Shem Tov Foundation)
• زندگی‌نامهٔ مختصر
• تْساوَآت هَریواش (Tzava’at Harivash)—دِ تِستَمِنت آو رَبای اسرائیل بَعَل شِم توف (The Testament of Rabbi Israel Baal Shem Tov)، ترجمه‌شده به انگلیسی
• خُرده‌وبگاه بَعَل شِم توف در خَبَد دات اُرگ (chabad.org)
• نقشهٔ سفرهای بَعَل شِم توف و شاگردانش از انتشارات راتلِج (Routledge Publishing), بایگانی‌شده در ۲۰۰۹-۰۹-۲۶ در وی‌بک ماشین
• سی‌وشش گزین‌گویهٔ بَعَل شِم توف
• مقالهٔ دائرة المعارف یهودیت درباره وی (The Jewish Encyclopedia)
• سخنرانی ویدئویی دربارهٔ بَعَل شِم توف در یوتیوب، از دکتر هنری ابرامسون
• تاریخ جامعهٔ یهودی مِژیبُژ
• آرامگاه بَعَل شِم توف در مِژیبُژ (ویدئو)
• بِیت هَتْفوتْسوت: هیروز – تْرِیل‌بْلِیزِرز آو دِ جوییش پیپِل (Beit Hatfutsot: Heroes – Trailblazers of the Jewish People), بایگانی‌شده در ۲۰۱۹-۱۱-۱۷ در وی‌بک ماشین
• آرشیو داستان‌های حسیدی (Archives of Chassidic Stories)
• بَعَل شِم توف فاونْدِیشِن اِستوری روم (Baal Shem Tov Foundation Story Room)
• داستان‌های حسیدی — بِشت (Hasidic Stories — Besht)
• بنیاد بعل شم توف - کتابخانه (Baal Shem Tov Foundation — Library)