بنشنگرن

بنشنگرن (چینی: 本省人; پین‌یین: Běnshěngrén; په‌وه‌جی: Pún-síng-lâng; ت.ت. 'مردم این استان') به قومیت‌های هوکلو یا هاکا در تایوان گفته می‌شود که پیش از دوران استعمار ژاپن یا در طول آن، در این جزیره اقامت گزیده بودند. این اصطلاح برای متمایز ساختن فرهنگ، آداب و رسوم و گرایش‌های سیاسی گوناگون در تایوان معاصر به کار می‌رود؛ به‌ویژه برای جداسازی کسانی که جنگ جهانی دوم را در جزیره گذرانده‌اند از مهاجران بعدی از سرزمین اصلی چین که به آن‌ها «وایشنگرن» گفته می‌شود.

بنشنگرن‌ها بازماندگان چینیانی هستند که در سده‌های هجدهم و نوزدهم میلادی، عمدتاً از استان‌های فوجیان و گوانگ‌دونگ به تایوان مهاجرت کردند. هوکلو و هاکایی که پس از سال ۱۹۴۵ به تایوان مهاجرت کردند، به‌ویژه آنان که در پی عقب‌نشینی حکومت ملی‌گرا در ۱۹۴۹ به این جزیره آمدند، در این اصطلاح نمی‌گنجند.

این مفهوم از نظر فرهنگی و سیاسی اهمیت ویژه‌ای در جامعه تایوان دارد و بازتاب‌دهنده شکافی است که پس از پایان جنگ جهانی دوم و در پی انتقال حاکمیت از ژاپن به جمهوری چین در جامعه تایوان پدیدار شد. با گذشت زمان و در پی دموکراتیزه‌شدن تایوان، این تمایز رفته‌رفته کمرنگ‌تر شده‌است.

ریشه‌شناسی

در دوران حاکمیت ژاپن، اصطلاح «بومیان جزیره» برای اشاره به مردم بومی تایوان و اصطلاح «سرزمینی‌ها» برای اشاره به ژاپنی‌ها به کار می‌رفت. واژه «مردم تانگشان» نیز برای کسانی به کار می‌رفت که در دوران ژاپنی‌ها از چین به تایوان مهاجرت کرده بودند. از این رو می‌توان استنباط کرد که اصطلاح «بنشنگرن» پس از پایان جنگ جهانی دوم و هنگامی که جمهوری چین تایوان را تحویل گرفت، پدید آمد.[۱] واژه متضاد آن «وایشنگرن» است که به معنای «مردم استان‌های دیگر» در چینی ماندارین است.

اگرچه مردم هوکلو و هاکا تقریباً در یک دوره به تایوان مهاجرت کردند، بیشتر گروه قومی تایوانی از نسل هوکلو هستند که حدود سه‌چهارم جمعیت تایوان را تشکیل می‌دهند. از این رو زبان مادری آن‌ها، هوکین، در تایوان بسیار رایج است. در دوران ژاپنی‌ها، حکومت کل تایوان آن‌ها را «تایوانی» می‌نامید. از آنجا که هوکلوهای تایوانی اغلب خود را «بومی» یا «تایوانی» می‌نامند، با وجود استقرار پیشین قبایل بومی اوستروزیانی، دیگر گروه‌های قومی را «هاکا»، «بومی» یا «بیگانه» می‌نامند.

در این زمینه تاریخی، «تایوانی بومی» به مردم هوکلویی اشاره دارد که پیش از ۱۹۴۵ به تایوان مهاجرت کرده‌اند و به هاکین تایوانی سخن می‌گویند، از جمله هاکا و بومیان دشت‌نشین که در فرهنگ و زبان هوکلو تایوانی جذب شده‌اند.[۱]

تمایز میان بومی و غیربومی

مرز میان تایوانی بومی و غیربومی گاه مبهم است. برای نمونه، لین یوتانگ، نویسنده‌ای که پس از جنگ جهانی دوم به تایوان رفت، از نظر قراردادی باید غیربومی شمرده شود. با این حال، او بومی شهرستان پینگهه از شهر جانگجاو در استان هوکین بود. او یک‌بار گفته بود: «مردم حس نمی‌کنند که من یک غریبه هستم و من هم حس نمی‌کنم که غریبه‌ام. شاید گاهی زبانی که مردم با آن ارتباط برقرار می‌کنند، صمیمانه است.» لین همچنین بر این باور بود که زبان عامل اصلی تمایز میان بومی و غیربومی است.[۲]

لین در جستار کوتاه خود «بیست و چهار شادی پس از آمدن به تایوان» نوشت: «نخستین بار که به سرزمین مادری بازگشتم، در کوه زندگی می‌کردم و صدای زنی همسایه را می‌شنیدم که با هوکین ناپاک به بچه‌اش ناسزا می‌گفت. شمالی‌ها نمی‌فهمیدند، ولی من می‌فهمیدم. چه شادی‌ای!» و جای دیگر نوشت: «در سینما نشسته‌ام و می‌شنوم که خانمی با لهجه شهر زادگاهم صحبت می‌کند، انگار به خانه برگشته‌ام. چه شادی‌ای!»[۲]

هنگامی که نخست‌وزیر سنگاپور، لی کوآن یو، به تایوان آمد و از منطقه آموزش طبیعت شیتو بازدید کرد، رئیس‌جمهور چیانگ چینگ-کو با دیدن اینکه لی با روستاییان به زبان هوکین گپ می‌زند، ناراحت شد. در جلسه‌ای از حزب ناسیونالیست چین، چیانگ به مقامات حزب و دولت گفت: «ما همواره می‌خواسته‌ایم وارد حلقه تایوانی‌ها شویم. تایوانی‌ها به ما عادت ندارند و با ما موافق نیستند، چون ما چندان آشنا نیستیم. ما از همان ابتدا در موضع ضعف هستیم. حتی لی کوآن یو هم می‌تواند با تایوانی‌ها گفتگو کند، ما نمی‌توانیم.»[۳]

چیانگ چینگ-کو همچنین با ناراحتی به نماینده مجلس کانگ نینگ‌شیانگ گفت: «روسای کشورهای خارجی به تایوان می‌آیند و می‌توانند مستقیماً با مردم تایوانی صحبت کنند. من به عنوان رئیس‌جمهور تایوان، تایوانی بلد نیستم و حتی نمی‌فهمم لی کوآن یو به مردم تایوانی چه می‌گوید.»[۳] رئیس حزب مردم اول تایوان، جیمز سونگ، گفت که بازدید چیانگ و لی از منطقه آموزش طبیعت شیتو باعث شد چیانگ از خود شرم کند و به یادگیری تایوانی برانگیخته شود. اگرچه تا پایان دوران حکومتش هنوز نمی‌توانست به هاکین تایوانی سخن بگوید، اما دیگر آن را می‌فهمید.[۴]

پیامدهای طبقاتی و نسبی

افزون بر معنای اصلی اصطلاح «تایوانی بومی»، کاربرد این اصطلاح گاه بار نسبی و طبقاتی نیز دارد. حتی اگر محل تولد فردی تایوان باشد، تمایز میان بومی و غیربومی همچنان وجود دارد.[۵]

در سراسر تاریخ اولیه تایوان، کشمکش‌های خونین و خشونت‌باری میان هوکلو، هاکا و بومیان تایوان بر سر منافع بازرگانی، زمین و منابع آب رخ داده‌است. با گذشت زمان و پیدایش قدرت‌های نو مانند ژاپنی‌ها، شکاف میان گروه‌های قومی بومی جزیره رفته‌رفته کمرنگ شد. ضمناً همه کسانی که پیش از موج‌های استعمار چینی و ژاپنی به تایوان آمدند، لزوماً از مناطق جنوب هوکین یا هاکا نبودند؛ برای نمونه مهاجرانی از اقوام شه و هوئی نیز وجود داشتند.[۵]

با پیشروی روند دموکراتیزاسیون تایوان و شکل‌گیری هویتی مستقل از چین، غیربومی‌های تایوانی نیز گاه از اصطلاح «غیربومی» به‌عنوان راهی برای متمایز ساختن خود از شهروندان جمهوری خلق چین بهره می‌گیرند.

نام‌های دیگر

شکل جزیره اصلی تایوان شبیه سیب‌زمینی شیرین است. تایوانی‌های بومی گاه خود را «مردم سیب‌زمینی شیرین» (番薯仔؛ تایوانی: han-tsî-á) می‌نامند. با این حال، سیب‌زمینی شیرین بومی قاره امریکاست و در دوران فرمز هلندی توسط هلندی‌ها به تایوان معرفی شد.

در برابر سیب‌زمینی شیرین، مردمانی که پس از پایان جنگ جهانی دوم از سرزمین اصلی چین به تایوان آمدند، با اصطلاح «مردم تارو» (芋仔; ōo-á) شناخته می‌شوند. برای نمونه، در گفتار روزمره رسم است که سربازان کهنسال وایشنگرن را «پیر تارو» بنامند. فرزندان حاصل از ازدواج تایوانی‌های بومی و مهاجران دوران ناسیونالیستی گاه به شوخی «تارو-سیب‌زمینی شیرین» نامیده می‌شوند.

شایان ذکر است که تارو پیشینه کشاورزی و آشپزی بسیار کهن‌تری در جزیره دارد و در خوراک برخی گروه‌های اوستروزیانی و هوکلو رایج است. مردم پایوان از روش کوره ویژه‌ای برای نگهداری تارو خشک بهره می‌گیرند که می‌توان آن را به تنهایی خورد، پخت یا به پودر تبدیل کرد. در آشپزی پایوان، ساقه‌های تارو نیز به عنوان ماده خوراکی کاربرد دارند، اما باید قسمت‌های خاصی از آن برش داده و به‌گونه ویژه‌ای فرآوری شوند تا پس از خوردن، ناراحتی ایجاد نشود. مردم هوکلو نیز از تارو خوراکی لهیده درست می‌کنند: تارو تازه پوست کنده، خُرد شده، در سبد بخارپز می‌شود، سپس له شده، با روغن حیوانی و شکر مخلوط می‌شود و در نهایت با بادام‌زمینی، کنجد و آلو تزئین می‌گردد. خوراک لهیده تارو بیشتر به عنوان دسر در پایان ضیافت سرو می‌شود.

آمار جمعیتی

بر پایه داده‌های سرشماری سال ۱۹۹۰ در تایوان، جمعیت تایوانی‌های بومی (دارندگان شناسنامه تایوانی) در کل استان تایوان به ۱۷٬۵۵۹٬۳۳۴ نفر رسید که ۸۶٫۶ درصد از کل جمعیت ۲۰٬۲۸۵٬۶۲۶ نفری آن زمان را تشکیل می‌داد.[۶] از این میان، شهرستان‌های انبوه‌تر مانند تایپه، تایچونگ، تایچونگ و گائوشیونگ بیشترین جمعیت بومی را داشتند.[۶]

قانون ثبت احوال تایوان در ۲۹ ژوئن ۱۹۹۲ اصلاح شد و ثبت «محل اصلی» (籍貫) در شناسنامه‌ها لغو گردید که این امر به‌تدریج اهمیت رسمی تمایز بنشنگرن/وایشنگرن را کاهش داد.[۶]

پیوند به بیرون

یادداشت‌ها

منابع

  1. 1 2 United States Department of State بیش از ۱۸ میلیون نفر، «تایوانی‌های بومی»، از نوادگان چینیانی هستند که عمدتاً در سده‌های هجدهم و نوزدهم از استان‌های فوجیان و گوانگ‌دونگ به سرزمین اصلی مهاجرت کردند.
  2. 1 2 林語堂. 語言、方言與母語. 文興書局.
  3. 1 2 کانگ نینگ‌شیانگ: لی کوآن یو با زبان تایوانی با مردم گفتگو کرد و باعث ناراحتی چیانگ چینگ‌کو شد
  4. ↑ «宋楚瑜：李光耀會講台語，讓蔣經國好羨慕». 蘋果即時. ۲۳ مارس ۲۰۱۵.{{cite news}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  5. 1 2 王甫昌 (۲۰۰۲). «族群接觸機會？還是族群競爭？：本省閩南人族群意識內涵與地區差異模式之解釋». 台灣社會學. ۴: ۱۱–۷۴.{{cite journal}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
  6. 1 2 3 行政院戶口普查處編 (۱۹۹۲). 中華民國۷۹年臺閩地區戶口及住宅普查報告. 臺北市: 行政院戶口普查處.{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
This page is issued from ویکی‌پدیا. The text is available under Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 unless otherwise noted. Additional terms may apply for the media files.