بوچ و فم
رابطهٔ بوچ و فم (به انگلیسی: Butch and femme) به پویایی‌ها و تعاملات میان دو هویت اجتماعی و جنسی در جامعهٔ لزبین‌ها اشاره دارد که تحت عنوان لزبین بوچ (masculine/مردانه) و لزبین فم (feminine/زنانه) شناخته می‌شوند. این اصطلاحات برای توصیف ویژگی‌های ظاهری، رفتاری، و نقش‌های جنسیتی در روابط همجنس‌گرایانهٔ زنان به کار می‌روند و ریشه در تاریخچهٔ فرهنگ اقلیت‌های جنسی دارند.[۱]
تاریخچه
دهه‌های اولیه و شکل‌گیری جوامع (دهه ۱۹۵۰)
زوج‌هایی مانند گرترود استاین و آلیس بی. تکلاس از پیشگامان این نوع پویایی در روابط لزبین‌ها محسوب می‌شوند. با این حال، شکل‌گیری سازمان‌یافته‌تر این هویت‌ها در جوامع لزبین طبقهٔ کارگر در مناطقی مانند بوفالو (نیویورک) مورد مطالعه قرار گرفته است. این هویت‌ها پاسخی به نیاز برای تثبیت ویژگی‌های خاص جامعهٔ لزبین‌ها بودند و به تدریج رفتارها و کدهای اجتماعی مشخصی را پایه‌گذاری کردند.[۲]
در طول دههٔ ۱۹۵۰، این نقش‌ها گسترش یافتند و خرده‌فرهنگ بارهای لزبین را در ایالات متحده و کانادا (از جمله در کبک) ساختار بخشیدند. در این دوران، انتظار می‌رفت که یک زن «بوچ» با یک زن «فم» وارد رابطه شود. زنان بوچ با نمایش آشکار ویژگی‌ها و رفتارهایی که در آن زمان منحصراً مردانه تلقی می‌شدند، جامعهٔ لزبین‌ها را مرئی‌تر می‌کردند؛ اما به همین دلیل، بیشتر در معرض خشونت‌ها و تبعیض‌های لزبین‌هراسانه قرار می‌گرفتند. از سوی دیگر، زنان «فم» به دلیل ظاهر کاملاً زنانه‌شان کمتر در کانون توجهات منفی جامعهٔ دگرجنس‌گراهنجار قرار داشتند و می‌توانستند در حالی که کمتر دیده می‌شدند، از شرکای بوچ خود حمایت کنند.[۱]
در این دهه، الگوی بوچ و فم به قدری در هویت لزبین‌ها محوریت داشت که زنانی که در این دوگانه جای نمی‌گرفتند (مانند آدری لورد) اغلب به حاشیه رانده می‌شدند. به روابط و رفتارهای خارج از این چارچوب در آن زمان اصطلاحاً «کیکیسم» (kikisme) گفته می‌شد.[۳]
انتقادات فمینیستی در دهه ۱۹۷۰
در دههٔ ۱۹۷۰، موجی از فمینیسم رادیکال به نقد این هویت‌ها پرداخت. بسیاری از فمینیست‌های رادیکال، هویت‌های مردانه (بوچ) را به دلیل بازتولید «فرهنگ ماچو» (مردسالارانه) بی‌اعتبار دانستند و تقلید از مردان را مورد انتقاد قرار دادند. آن‌ها همچنین پویایی زوج‌های «بوچ-فم» را کاریکاتوری از روابط نابرابر دگرجنس‌گرایانه توصیف کردند. این حملات منجر به همگن‌سازی ظاهر لزبین‌ها شد؛ به طوری که در این دوران، مُدِ لزبین‌های آندروژن (بدون جنسیتِ مشخص) و سپس لزبین‌های به‌شدت زنانه که به «لزبین رژلبی» معروف شدند، رواج یافت.[۴]
احیا و نظریه کوئیر (دهه ۱۹۹۰ تاکنون)
در دهه‌های ۱۹۸۰ و ۱۹۹۰، با ظهور نظریه‌پردازان کوئیر و فعالانی مانند جوآن نستل، دفاع از هویت‌های دههٔ ۱۹۵۰ و کدهای شناسایی آن‌ها دوباره جان گرفت. نستل در آثار خود استدلال کرد که نقش‌های بوچ و فم نه تنها تقلیدی از هنجارهای مردسالارانه نیستند، بلکه خود نوعی مقاومت اصیل و پیچیده در برابر دگرجنس‌گرایی اجباری به شمار می‌آیند.
همچنین در دههٔ ۱۹۹۰، جودیت باتلر در کتاب مشهور خود، آشفتگی جنسیتی (Trouble dans le genre)، دوگانهٔ «بوچ-فم» را از دیدگاه فمینیستی و پسامدرن بررسی کرد. او استدلال نمود که وقتی جوامع غیردگرجنس‌گرا می‌توانند رفتارهای دگرجنس‌گراهنجارانه را بازتولید یا تقلید (پارودی) کنند، این موضوع به وضوح نشان می‌دهد که دوگانگی رفتارهای جنسیتی امری «طبیعی» یا ذاتی نیست، بلکه از طریق یک سیستمِ هنجارهای فرهنگیِ اکتسابی ساخته شده است.[۵]
رویه‌های اجتماعی و نقش‌ها
هویت‌های «بوچ» و «فم» می‌توانند فراتر از ظاهر رفته و به حوزهٔ تعاملات روزمره، روابط عاطفی و توزیع نقش‌ها در داخل یک زوج نیز گسترش یابند. ارتباط این دو نام اغلب نشان‌دهندهٔ نوعی مکمل‌بودن در نقش‌هاست. در گذشته، این پویایی ناشی از یک پیش‌فرض اجتماعی بود که تصور می‌کرد زنان همجنس‌گرا در واقع زنان مردانه‌ای هستند که به دنبال اغوای زنان دگرجنس‌گرا یا زنانه می‌گردند.[۴]
با این حال، در سایر جوامع و فرهنگ‌ها نیز زوج‌های متشکل از زنان اغلب بر اساس الزاماتی از جنسِ مکمل‌بودن (مانند تفاوت‌های سنی یا طبقاتی) شکل می‌گرفتند؛ نمونه‌هایی از این دست را می‌توان در میان قوم نوئر در سودان یا قوم یوروبا در آفریقا مشاهده کرد.
در دوران معاصر، ثابت بودنِ ظاهری این هویت‌ها توسط بیان فردی و آزادی انتخاب تعدیل شده است. افراد غیردگرجنس‌گرا امروزه هیچ اجباری برای پذیرش این نقش‌ها ندارند و می‌توانند آن‌ها را بپذیرند، رد کنند، یا ترکیبی از هر دو باشند. نقش‌های بوچ و فم در طول توسعهٔ تاریخیِ متأخر خود، نقش مهمی در برساخت اجتماعی هویت‌های جنسیتی و حق آزادی انتخاب ایفا کرده‌اند.[۶]
جستارهای وابسته
منابع
- 1 2 Nestle, Joan (1992). The Persistent Desire: A Femme-Butch Reader. Los Angeles: Alyson Publications. ISBN 978-1555831905.
- ↑ Theophano, Teresa. "Butch-femme". glbtq.com. Retrieved 15 October 2017.
- ↑ Blue (Winter 1983). "Mémoires d'une Jules ou « Avoir vingt ans à la Nouvelle Orléans en 1956 »". Vlasta, fictions/utopies amazoniennes (2): 33–51.
- 1 2 Lemoine, Christine; Renard, Ingrid (2001). Attirances. Lesbiennes fems, lesbiennes butchs. Paris: Éditions gaies et lesbiennes.
- ↑ Butler, Judith (1990). Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Routledge. ISBN 978-0415389556.
- ↑ Bourcier, Sam (2017). "Le silence des butchs". Queer zones. Paris: Éditions Amsterdam. pp. 387–402.
- نقش‌های جنسیتی در الجیبیتی
- فرهنگ همجنس‌گرایی زنانه
- همجنس‌گرایی زنانه
- اصطلاحات عامیانه برای زنان