تئودیسه و کتاب مقدس

تئودیسه و کتاب مقدس (انگلیسی: Theodicy and the Bible)، مرتبط ساختن تئودیسه و کتاب مقدس برای درک تئودیسه در ادیان ابراهیمی بسیار حیاتی است؛ چرا که کتاب مقدس «هم در تئوری و هم در عمل، نافذترین و غالب‌ترین تأثیر را بر ایده‌های مربوط به خدا و شر در جهان غرب داشته است».[۱] تئودیسه (عدل الهی) در رایج‌ترین شکل خود، تلاشی است برای پاسخ به این پرسش که چرا یک خدای نیکو اجازه بروز شر را می‌دهد. تئودیسه می‌کوشد با سازگار کردن ویژگی‌های سنتی الوهیت یعنی خیرخواهی مطلق و قدرت مطلق (خواه در شکل مطلق و خواه در شکل نسبی آن‌ها) با وقوع شر یا رنج در جهان، به حل مسئله شر بپردازد.[۲]

تئودیسه دغدغه‌ای «به‌شدت مبرم» و «توجهی همیشگی» در «سراسر کتاب مقدس» است.[۳] کتاب مقدس با تصویر کردن خدا به عنوان واردکنندهٔ شر و با روایت قصه‌های افرادی که خیرخواهی خدا را با اتهام‌های خشمگینانه به چالش می‌کشند، مسئله تئودیسه را مطرح می‌کند. با این حال، کتاب مقدس «فقدان یک تئودیسه جامع و فراگیر» است.[۴]

رایج‌ترین شکل تئودیسه، تئودیسه اختیار است که مسئولیت تمام شر اخلاقی و برخی از انواع شر طبیعی را بر گردن سوءاستفاده بشریت از اختیار خود می‌اندازد.[۵]

خدا و شر در کتاب مقدس

بری ویتنی دلیلی بر اهمیت تئودیسه برای باورمندان به خدای کتاب مقدس ارائه می‌دهد و خاطرنشان می‌کند: «این باورمندان به خدا هستند که بیش از شک‌اکان، ناچارند با مسئله شر کنار بیایند و آن را حل کنند».[۶]

پژوهشگر کتاب مقدس، والتر بروگمان، اشاره می‌کند که «تئودیسه دغدغه‌ای همیشگی در سراسر کتاب مقدس است»[۷][۸] و تئودیسه را از چشم‌انداز کتاب مقدس به عنوان موضوعی توصیف می‌کند که «به پرسش دربارهٔ نیکویی و قدرت خدا در جهانی می‌پردازد که آشکارا با بی‌نظمی و شر همراه شده است».[۹] کتاب مقدس با آوردن اتهام‌هایی علیه خدا در کنار ابراز خشم نسبت به او، نیاز به تئودیسه را برمی‌انگیزد؛ مواردی که هر دو عدالت و حقانیت خدا را زیر سؤال می‌برند.[۱۰]

کتاب مقدس حاوی نمونه‌های متعددی از وارد کردن شر توسط خداست؛ هم در قالب شر اخلاقی که از «تمایلات گناه‌آلود انسان» ناشی می‌شود و هم شر طبیعی که به صورت رنج پدیدار می‌گردد.[۱۱] این دو کاربرد واژهٔ شر در کتاب مقدس، با تعاریف فرهنگ انگلیسی آکسفورد از این واژه همخوانی دارد: (الف) «شر اخلاقی» و (ب) «ناراحتی، درد یا محنت».[۱۲] کتاب مقدس گاهی خدا را به عنوان مسبب و واردکنندهٔ شر در معنای عام آن به تصویر می‌کشد.[۱۳]

در موارد دیگر، واژهٔ شر به رنج اشاره دارد. رنج یا ناشی از (الف) «شر «اخلاقی» برخاسته از ارادهٔ انسان» است یا (ب) «شر «جسمانی/طبیعی» که مستقیماً از طبیعت سرچشمه می‌گیرد».[۱۴] کتاب مقدس خدا را به عنوان واردکنندهٔ شر در هر دو معنا نشان می‌دهد؛ چرا که نویسندگان آن «خدا را علت غایی شر می‌دانستند».[۱۵] کتاب مقدس حاوی نمونه‌هایی از رنج‌های ناشی از طبیعت است که به خدا نسبت داده شده‌اند،[۱۶] و همچنین نمونه‌هایی از رنج‌های ناشی از انسان را دربردارد که آن‌ها نیز به خدا منسوب گشته‌اند.[۱۷]

پاسخ‌های کتاب مقدس به شرور

تایرون اینبادی تأکید می‌کند که «هیچ تئودیسهٔ واحدی در کتاب مقدس وجود ندارد». با این حال، او خاطرنشان می‌سازد که کتاب مقدس «راه‌حل‌های گوناگونی» را برای پرسش‌های مربوط به خدا و شرِ ناشی از رنج انسان ارائه می‌دهد.[۱۸] این «راه‌حل‌های گوناگون» برای چراییِ رنج و دیگر شرور، در قالب «پاسخ‌ها» (به گفتهٔ جیمز کرنشاو)،[۱۹] «رویکردها» (به گفتهٔ دانیل جی. هرینگتون)[۲۰] یا «پاسخ‌ها» (به گفتهٔ برت ایرمان) به مسئلهٔ شر، در کتاب مقدس ترسیم شده‌اند که این پژوهشگران مذهبی آن‌ها را شناسایی کرده‌اند. این محققان طیفی از پاسخ‌ها را می‌بینند که مواردی چون تنبیه برای گناه، آموزش یا آزمایش، یا ابزاری برای رسیدن به خیری بزرگ‌تر را در بر می‌گیرد.[۲۱]

گرگوری بوید ضمن قدردانی از «تبیین موتیف‌های گوناگون کتاب مقدس که چرایی رنج کشیدن ما را توضیح می‌دهند»، در ادامه هشدار می‌دهد که «هیچ‌کدام از این موتیف‌ها ادعای ارائه یک تئودیسه جامع را ندارند».[۲۲] میلتون کرام در موافقت با بوید اظهار می‌دارد که اگرچه چنین بخش‌هایی از کتاب مقدس ممکن است از سنگینی بار رنج بکاهند، اما تفسیرهای موردی و اقتضایی از شرور، یک تئودیسه همه‌جانبه و کلی به دست نمی‌دهند.[۲۳] ان.تی. رایت نیز «به ما یادآوری می‌کند» که «کتاب‌های مقدس در پاسخ به پرسش‌های مربوط به تئودیسه، به شکلی ناامیدکننده غیرمستقیم و ناقص عمل می‌کنند».[۲۴]

«توافق تئودیسه‌ای» تثنیه‌ای

بروگمان خاطرنشان می‌سازد که اگرچه کتاب‌های گوناگون کتاب مقدس بر سر یک تئودیسه واحد توافق ندارند، اما یک «توافق تئودیسه‌ای» موقت در سفر تثنیه وجود داشت.[۲۵]

این «توافق تئودیسه‌ای» در سفر تثنیه، تمامی مصائب و رنج‌ها را به عنوان مجازاتی عادلانه برای گناه، یعنی به مثابه مکافات عمل (تلافی) تفسیر می‌کند. بروگمان «مفهوم الهیاتی مکافات عمل» را این‌گونه تعریف می‌کند: «این فرض یا باور که جهان توسط خدا به گونه‌ای نظم یافته است که هر کس پاداش یا مجازاتی منصفانه و متناسب با رفتار خود دریافت می‌کند.» بروگمان به مزمور اول به عنوان خلاصه‌ای فشرده از این تئودیسه مکافات‌محور اشاره می‌کند: «زیرا خداوند راه عادلان را می‌داند، اما راه شریران هلاک خواهد شد» (مزمور ۱:۶).[۲۶][۲۷]

سفر تثنیه در فصل ۲۸ به تفصیل به این «توافق تئودیسه‌ای» می‌پردازد. آیهٔ دوم وعده می‌دهد که «اگر خداوند خدای خود را اطاعت کنی، تمام این برکات به تو خواهد رسید و تو را در برخواهد گرفت.» به دنبال این وعدهٔ عمومیِ برکت، فهرستی طولانی از چهارده برکتِ خاص آمده است. اما از سوی دیگر، آیهٔ پانزدهم هشدار می‌دهد که «اگر خداوند خدای خود را اطاعت نکنی… تمام این لعنت‌ها بر تو خواهد آمد.» در پی این هشدار عمومی، فهرستی از پنجاه و چهار لعنتِ خاص ذکر شده است که همگی با کاربرد واژهٔ شر در کتاب مقدس همخوانی دارند.[۲۸]

توافق تئودیسه‌ایِ مکافات‌محور در سفر تثنیه، هرگونه شروری («لعنت‌ها») را که مردم متحمل می‌شدند، به عنوان کیفر و مکافاتی عادلانه تعبیر می‌کرد که از سوی خدایی عادل صادر شده است. با این حال، دست‌کم از اوایل سدهٔ ششم پیش از میلاد، ارمیا تأکید داشت که تئودیسهٔ مکافات‌محور با واقعیت‌های موجود در تضاد است. ارمیا خدا را به دلیل بخشیدن رفاه و کامیابی به شریران سرزنش کرد: «چرا راه شریران کامیاب می‌شود؟ و چرا همهٔ خیانت‌کاران در امنیت هستند؟ تو آن‌ها را غرس نمودی و ریشه هم دوانیدند.»[۲۹]

در انجیل یوحنا (۹:۱–۳۴)، عیسی این «توافق تئودیسه‌ای» را رد می‌کند و توضیح می‌دهد: «نه این [مرد نابینا] گناه کرده است و نه پدر و مادرش [که مسبب بیماری او شده باشند]؛ بلکه این اتفاق افتاد تا کارهای خدا در او آشکار شود.»[۳۰]

کتاب ایوب

بروگمان سفر ایوب در کتاب مقدس را به عنوان نمونهٔ اصلی «چالش‌های تئودیسه‌ایِ تازه مطرح‌شده» در برابر «توافق تئودیسه‌ای قدیمی [تثنیه‌ای]» قلمداد می‌کند. ایوب مردی «کامل و راستکار بود که از خدا می‌ترسید و از بدی دوری می‌کرد»، اما با این حال متحمل «تمامی بلاها و شروری شد که خداوند بر او وارد آورده بود». ایوب در اوج رنج‌هایش، آشکارا با توافق تئودیسه‌ایِ سفر تثنیه مخالفت کرد و گفت: «همه چیز یکی است؛ از این رو می‌گویم که [خدا] هم بی‌گناه و هم شریر را نابود می‌سازد.»

ایوب نه تنها با واقعیتِ رنج کشیدنِ خود در عین بی‌گناهی و از طریق مخالفت صریح با توافق قدیمی، آن توافق تئودیسه‌ای تثنیه‌ای را به چالش کشید، بلکه خدا را نیز بازخواست کرد و پرسید: «چرا شریران زنده می‌مانند، به پیری می‌رسند و در قدرت و توانایی فزونی می‌یابند؟» بروگمان این واقعیت را که خدا هیچ پاسخی برای چراییِ ایوب نداشت، بسیار بااهمیت ارزیابی می‌کند، تا جایی که می‌گوید «کتاب ایوب بر محور امتناع، بی‌میلی یا ناتوانیِ [خدا] در پاسخ دادن» به پرسش ایوب می‌چرخد. حتی فراتر از آن، خدا دربارهٔ خودش می‌گوید: «... و تو [شیطان] مرا بر علیه او تحریک کردی تا او را بدون هیچ دلیلی نابود سازم.»

بروگمان توضیح می‌دهد «چرخشی» که در کتاب ایوب می‌بیند، چرخشی است از این پندار که کار «درست» همان پذیرش توافق تئودیسه‌ایِ قدیمی است. او در ادامه می‌گوید: «شاید آنچه «درست» است، همان امتناع ایوب از تسلیم شدن باشد، و بنابراین آنچه ستوده می‌شود، کل استدلال چالش‌برانگیز و جسورانهٔ اوست… به عبارتی، آنچه یهوه به عنوان کار «درست» مد نظر دارد این است که ایوب (اسرائیل، بشریت) باید دعویِ مشروع خود را» در پیشگاه خدا «بدون ترس یا بزدلی» مطرح کند تا «پرسشِ انسانیِ عدالت را به منطقهٔ خطرِ قدسیتِ خدا بکشاند.»

کتاب مقدس و تئودیسه اختیار

تئودیسه تلاشی است برای «سازگار کردن قدرت و نیکوییِ نسبت‌داده‌شده به خدا با وجود شر در تجربهٔ زیستهٔ بشر». کتاب مقدس هم «قدرت» و هم «نیکویی» را به خدا نسبت می‌دهد.

تئودیسهٔ اختیار، که نخستین بار توسط آگوستین تبیین شد، با انداختن تمام تقصیرهای شرور بر دوشِ «سوءاستفادهٔ انسان از اختیار»، از ساحت خدا دفاع می‌کند. این تئودیسهٔ اختیار «شاید متنفذترین تئودیسهٔ ساخته‌شده در تاریخ» و در حال حاضر «رایج‌ترین تئودیسهٔ موجود» باشد.[۳۱][۳۲]

نیک تراکاکیس در توضیح تئودیسهٔ اختیار می‌نویسد: «مدافعِ تئودیسهٔ اختیار، وجود شرِ اخلاقی را به عنوان پیامد و نتیجهٔ سوءاستفاده از آزادی تبیین می‌کند.» سپس «او می‌افزاید که با این حال، ارزشِ اختیار (و خیرهایی که این اختیار ایجاد آن‌ها را ممکن می‌سازد) چندان بزرگ است که بر خطرِ سوءاستفاده از آن به روش‌های گوناگون، سنگینی می‌کند و می‌چربد.»[۳۳]

در هماهنگی با تئودیسهٔ اختیار، دانشنامهٔ The New Bible Dictionary نیز نشان می‌دهد که کتاب مقدس، شر را «به سوءاستفاده از اختیار» نسبت می‌دهد.[۳۴] دیگران نیز به «سازگاری و اتکای تئودیسهٔ اختیار بر روایتِ سفر پیدایش از آفرینش» و هبوط به دنیای گناه اشاره کرده‌اند.[۳۵] به دلیل همین سازگاری میان تئودیسهٔ اختیار و روایت آفرینش و هبوطِ انسان در سفر پیدایش، «دکترین هبوط» اساساً به عنوان «تمرینی در جهتِ تئودیسه‌سازی» توصیف شده است.[۳۶]

اختیار و آزادی: چالش‌های تعریف

دو اصطلاح «آزادی» و «اختیار» با یکدیگر مورد بررسی قرار می‌گیرند؛ زیرا (الف) بر پایهٔ تعریف، «ارادهٔ آزاد (اختیار)» به معنای «اراده‌ای» است که واجد «آزادی» باشد و (ب) واژهٔ «اختیار» معمولاً به عنوان مترادفی برای «آزادی» به کار می‌رود.[۳۷] به همین ترتیب، رابرت کین در نگارش دربارهٔ «آنچه که اغلب موضوع اختیار یا مسئلهٔ اختیار نامیده می‌شود»، بیان می‌کند که این موضوع «در واقع مجموعه‌ای از مشکلات یا پرسش‌هاست که حول محور مفهوم آزادی انسان می‌چرخند».[۳۸]

آر.سی. اسپرول در نوشته‌های خود دربارهٔ اختیار خاطرنشان می‌کند که «در قلب این مسئله، پرسشِ مربوط به تعریفِ اختیار نهفته است».[۳۹] مانوئل وارگاس نیز می‌افزاید: «چندان مشخص نیست که مردم از اصطلاح «اختیار» دقیقاً یک مفهوم واحد و مشخص را در ذهن داشته باشند».[۴۰] به دلیل سردرگمی و ابهامی که به واسطهٔ «پیش‌فرض گرفتنِ تعاریف «اختیار» بدون بیانِ صریح آن‌ها» ایجاد می‌شود، رندی الکورن تأکید می‌کند که «حتماً تعاریف اصطلاحات را مشخص کنید».[۴۱]

انواع آزادی از دیدگاه ادلر

مورتیمر ادلر متوجه سردرگمی ناشی از این واقعیت شد که «مردم هنگام استفاده از واژهٔ آزادی، چندین مفهوم و مقصود متفاوت را در ذهن دارند».[۴۲] ادلر در کتاب *ایدهٔ آزادی*، با تفکیک «سه نوع آزادی» که نویسندگان مختلف هنگام به‌کارگیری این واژه مد نظر دارند، به این سردرگمی پایان داد. او این سه نوع آزادی را (۱) «آزادی موقعیتی»، (۲) «آزادی طبیعی» و (۳) «آزادی اکتسابی» می‌نامد.[۴۳] دو مفهوم «آزادی طبیعی» و «آزادی اکتسابی»، در ارتباط با تئودیسهٔ اختیار، با کتاب مقدس تناسب و سنخیت دارند.

«آزادی طبیعی» و کتاب مقدس

«آزادی طبیعی» در اصطلاح‌شناسی ادلر، همان آزادیِ «تعیین سرنوشت» در رابطه با «تصمیم‌ها یا برنامه‌های» فرد است. آزادی طبیعی «(۱) در نهاد همه انسان‌ها وجود دارد، (۲) بدون توجه به شرایطی است که در آن زندگی می‌کنند و (۳) بدون در نظر گرفتن هرگونه وضعیت ذهنی یا شخصیتی است که ممکن است در طول زندگی خود به دست آورند یا نیاورند».[۴۴]

پژوهشگران کتاب مقدس بر این باورند که کتاب مقدس همه انسان‌ها را واجد «آزادی طبیعیِ» اراده می‌داند؛ اراده‌ای که «تعیین سرنوشت» را ممکن می‌سازد. پژوهشگران کتاب مقدس می‌گویند با این معنا از اصطلاح، اگرچه کتاب مقدس خودِ این واژه را به کار نمی‌برد، اما «اختیار» انسان را مفروض می‌داند. برای نمونه، آنچه ادلر «آزادی طبیعی» می‌نامد، با تعریف مفهوم «اختیار» در کتاب مقدس بر پایهٔ فرهنگ واژگان الهیاتی وست‌مینستر مطابقت دارد؛ یعنی «انتخاب آزادانهٔ اراده که همه افراد واجد آن هستند».[۴۵] دیگر پژوهشگران اختیار را در کتاب مقدس به شرح زیر توصیف می‌کنند:

  • «اگر عبارت «اختیار» در معنای اخلاقی و روان‌شناختی آن به کار رود — به معنای قدرت انتخابِ آزاد، خودجوش، داوطلبانه و در نتیجه مسئولانه — کتاب مقدس در همه جا فرض را بر این می‌گذارد که همه انسان‌ها، چه توبه‌نکرده و چه توبه‌کرده، واجد آن هستند.» فرهنگ نو کتاب مقدس.[۴۶]
  • «اختیار به وضوح در بخش‌هایی از کتاب مقدس مانند انجیل متی ۲۳:۳۷... و مکاشفه ۲۲:۱۷ آموزش داده شده است.» باستان‌شناسی و تاریخ کتاب مقدس.[۴۷]
  • «کتاب مقدس فرض را بر این می‌گذارد که همه انسان‌ها دارای «اختیار» به معنای «توانایی انجام انتخاب‌های معنادار»، یعنی «توانایی داشتن انتخاب‌های داوطلبانه با پیامدهای واقعی» هستند.» اگر خدا نیکو است.[۴۸]
  • «ما انتخاب‌هایی «از روی اراده» انجام می‌دهیم؛ انتخاب‌هایی که «پیامدهای واقعی» دارند… در این معنا، مطمئناً با کتاب مقدس همخوانی دارد که بگوییم ما دارای «اختیار» هستیم.» دکترین کتاب مقدس.[۴۹]

مناظره دربارهٔ «آزادی طبیعی»

تفسیر درست بخش‌هایی از کتاب مقدس که به آزادی ارادهٔ انسان مربوط می‌شوند، در بخش عمده‌ای از تاریخ مسیحیت موضوع بحث و مناظره بوده است. مناظرهٔ پلاژیوس در برابر آگوستین بر سر اختیار در سدهٔ پنجم میلادی رخ داد. استدلال‌های دسیدریوس اراسموس در برابر مارتین لوتر در سدهٔ شانزدهم میلادی نیز شامل اختلاف‌نظرهایی دربارهٔ اختیار بود، همان‌طور که مناظره‌های پیروان آرمینیوس در برابر کالوینیسم در اواخر سدهٔ شانزدهم و اوایل سدهٔ هفدهم میلادی به این موضوع پرداختند.

بحث و مناظره بر سر اختیار هنوز به هیچ نتیجهٔ نهایی نرسیده است؛ چرا که به گفتهٔ رابرت کین، «مناظره‌ها دربارهٔ اختیار امروزه بیش از هر زمان دیگری زنده و پرجوش‌وخروش هستند».[۵۰]

«آزادی اکتسابی» و کتاب مقدس

«آزادی اکتسابی» در اصطلاح‌شناسی ادلر، همان آزادیِ «زیستن به گونه‌ای است که [انسان] باید زندگی کند». زندگی کردن به گونه‌ای که شایسته است، نیازمند «یک دگرگونی یا تکامل» است که به واسطهٔ آن، فرد یک «وضعیت ذهنی، شخصیتی یا ویژگی‌های فردی» را به دست می‌آورد که می‌توان آن را با صفاتی چون «نیکو، حکیم، بافضیلت، عادل، مقدس، سالم، استوار، انعطاف‌پذیر و غیره» توصیف کرد.[۵۱]

بنابراین، در حالی که ادلر «آزادی طبیعیِ» «تعیین سرنوشت» را به همگان نسبت می‌دهد، تأکید دارد آزادیِ «زیستن به گونه‌ای که [انسان] باید زندگی کند» باید از طریق «یک دگرگونی یا تکامل» در وجود فرد کسب شود. دانشنامهٔ *فرهنگ نو کتاب مقدس* این دو آزادی متمایز را در کتاب مقدس بازمی‌یابد:[۵۲]

(۱) «کتاب مقدس در همه جا فرض را بر این می‌گذارد» که هر کس به‌طور طبیعی، واجد آزادیِ «انتخابِ بدون اجبار، خودجوش، داوطلبانه و در نتیجه مسئولانه» است. *فرهنگ نو کتاب مقدس* این آزادی طبیعی را «اختیار» در معنای اخلاقی و روان‌شناختیِ این اصطلاح می‌نامد.
(۲) در عین حال، به نظر می‌رسد کتاب مقدس «نشان می‌دهد هیچ انسانی برای اطاعت و ایمان آزاد نیست، مگر اینکه از سلطهٔ گناه رها شده باشد.» او همچنان دارای «اختیار» به معنای توانایی انجام انتخاب‌های داوطلبانه است، اما «تمام انتخاب‌های داوطلبانهٔ او به شکلی از اشکال، اعمالی در خدمت گناه هستند» تا زمانی که آزادی از «سلطهٔ گناه» را به دست آورد. *فرهنگ نو کتاب مقدس* این آزادیِ کسب‌شده برای «اطاعت و ایمان» را «اختیار» در معنای الهیاتیِ آن قلمداد می‌کند.

کتاب مقدس با تعمیم دادن گناه آدم و حوا به تمام بشریت، دلیلی بنیادی ارائه می‌دهد که چرا انسان باید آزادیِ «زیستن به گونه‌ای که باید زندگی کند» را کسب کند: «و خداوند دید که شرارت انسان در زمین زیاد است و هر تصور از اندیشه‌های دل او دائماً فقط برای بدی است» (پیدایش ۶:۵). یا از دیدگاه پولس، «به واسطهٔ نافرمانی آن یک نفر، بسیاری گناه‌کار شدند» (رومیان ۵:۱۹). از این رو، کتاب مقدس بشریت را به‌طور سرشتی به عنوان «بندهٔ گناه» توصیف می‌کند (رومیان ۶:۶؛ یوحنا ۸:۳۴). بنابراین، در اندیشهٔ کتاب مقدس، آزادی از «بندگی گناه» برای «زیستن به گونه‌ای که شایسته است» باید به دست آید؛ چرا که «گناه» همان «ناکام ماندن در عمل به فرمان‌های عیسی مبنی بر محبت به خدا و محبت به همسایه» است.[۵۳]

دیدگاه عیسی دربارهٔ آزادی اکتسابی

عیسی به شنوندگان خود گفت که آن‌ها نیاز دارند آزاد «ساخته» شوند: «اگر در کلام من بمانید، حقیقتاً شاگرد من هستید؛ و حقیقت را خواهید شناخت و حقیقت شما را آزاد خواهد ساخت» (یوحنا ۸:۳۲). اما شنوندگان عیسی متوجه نشدند که او دربارهٔ رهایی از «بردگی اقتصادی یا اجتماعی» سخن نمی‌گوید؛[۵۴] از این رو پاسخ دادند: «ما از نسل ابراهیم هستیم و هرگز بندهٔ کسی نبوده‌ایم. چگونه می‌گویی شما آزاد خواهید شد؟» (یوحنا ۸:۳۳).

عیسی برای روشن ساختن مقصود خود از آزاد «ساخته شدن»، به آن‌ها پاسخ داد: «امین، امین به شما می‌گویم هر که گناه می‌کند، بندهٔ گناه است» (یوحنا ۸:۳۴). منظور عیسی از آزاد «ساخته شدن»، رهایی از «اسارت و بندگی گناه» بود.[۵۵] عیسی در ادامهٔ پاسخ خود افزود: «پس اگر پسر شما را آزاد کند، در حقیقت آزاد خواهید بود» (یوحنا ۸:۳۶). عبارت «در حقیقت آزاد [ontós]» را می‌توان به صورت تحت‌اللفظی «حقیقتاً آزاد» یا «واقعاً آزاد» ترجمه کرد، همان‌طور که در ترجمه‌های زیر آمده است:[۵۶]

  • «اگر پسر شما را آزاد سازد، حقیقتاً آزاد خواهید بود» (یوحنا ۸:۳۶، ترجمهٔ نیو سنچری بایبل).
  • «بنابراین اگر پسر شما را آزاد کند، واقعاً آزاد خواهید بود» (یوحنا ۸:۳۶، ترجمهٔ داربی).

عیسی در فراز یوحنا ۸:۳۲–۳۶ آموزش داد «کسانی که گناه می‌کنند، چه متوجه باشند و چه نباشند، بندگان گناه خود هستند» و «نمی‌توانند خود را از گناهشان جدا کنند».[۵۷] آزادیِ «حقیقتاً آزاد» یا «واقعاً آزاد» بودن باید از طریق آزاد ساخته شدن توسط «حقیقت» کسب می‌شد؛ نامی که یوحنا در آیهٔ ۱۴:۶ برای عیسی به کار می‌برد. بدین ترتیب، عیسی آزادِ «حقیقی» شدن را به عنوان آزادی از «بندگی گناه» توصیف کرد. در عین حال، کتاب مقدس معتقد است که این وضعیت، آزادی برای زیستنِ عادلانه است؛ چرا که «از همان ابتدا به قوم خدا آموزش داده شد که جایگزین بندگی، آزادی در معنایی انتزاعی نیست، بلکه آزادی برای خدمت به خداوند است».[۵۸]

دیدگاه پولس دربارهٔ آزادی اکتسابی

زمانی که دانشنامهٔ *فرهنگ نو کتاب مقدس* دربارهٔ وضعیت سرشتی و طبیعی بشریت می‌گوید «تمام انتخاب‌های داوطلبانهٔ او به شکلی از اشکال، اعمالی در خدمت گناه هستند»، به فراز رومیان ۶:۱۷–۲۲ ارجاع می‌دهد.[۵۹] پولس در این فراز، وضعیت سرشتی انسان را به عنوان «بندگان گناه» ترسیم می‌کند. پولس به خوانندگان خود می‌گوید برای «آزاد شدن از گناه»، باید «بندگان پارسایی و عدالت گردند».

داگلاس جی. مو دربارهٔ این دگرگونی از «بندگان گناه» بودن به «بندگان پارسایی» شدن، توضیح می‌دهد که پولس از تصویر بردگی استفاده می‌کند تا بگوید «پیوند خوردن و متعهد بودن به خدا و ارادهٔ او، انسان را قادر می‌سازد تا «آزاد» شود» – به این معنا که آزاد باشد «تا همان چیزی شود که خدا از او می‌خواهد». همان‌طور که «مو» بیان می‌کند، تصویر بردگی بر این نکته تأکید دارد که مقصود پولس «آزادی برای انجام هر آنچه فرد دلش می‌خواهد نیست، بلکه آزادی برای اطاعت از خداست»؛ اطاعتی که بر خلاف برده‌های واقعی، «از روی میل، با شادی و به‌طور طبیعی» انجام می‌شود و نه با زور و اجبار.[۶۰]

هبوط و اختیار

هبوط (The Fall) در کاربرد الهیاتی خود به «لغزش و فروافتادن انسان‌ها به وضعیت گناه‌آلودگیِ سرشتی یا ذاتی، به واسطهٔ گناه آدم و حوا» اشاره دارد.[۶۱] داستان هبوط در سفر پیدایش (۳:۱–۷) روایت شده است.

فرهنگ واژگان *Nelson's Student Bible Dictionary* هبوط را به عنوان «نافرمانی و گناه آدم و حوا که مایهٔ از دست رفتن وضعیت بی‌گناهیِ زمان خلقت آن‌ها شد» توصیف می‌کند؛ «رویدادی که آن‌ها و تمام بشریت را به وضعیت گناه و تباهی فروبرد».[۶۲] کتاب *A Concise Dictionary of Theology* نیز توصیف مشابهی از هبوط ارائه می‌دهد؛ مبنی بر اینکه آدم و حوا در هبوط خود «از خدا نافرمانی کردند و از این رو زیستِ ایده‌آل و بی‌گناهانهٔ خود را از دست دادند» و «شر اخلاقی را به جهان وارد ساختند».[۶۳]

کتاب مقدس به تأثیر مخرب و زیان‌بار هبوط بر تمام بشریت گواهی می‌دهد. مدت کوتاهی پس از هبوط، «خداوند دید که شرارت انسان در زمین زیاد است و هر تصور از اندیشه‌های دل او دائماً فقط برای بدی است» (پیدایش ۶:۵). یا از دیدگاه پولس، «گناه به واسطهٔ یک انسان وارد جهان شد» و «به واسطهٔ نافرمانی آن یک نفر، بسیاری گناه‌کار شدند» (رومیان ۵:۱۲، ۱۹).

اعطای اختیار در آفرینش

  • در نگارش دربارهٔ آفرینش خدا و آدم و حوا بیان می‌کند که «آفرینش با وجود انسان‌هایی به اوج می‌رسد که واجد اراده‌ای هستند که می‌تواند اطاعت کردن یا نافرمانی کردن را انتخاب کند». کتاب حکمت یشوع بن سیراخ — که کلیساهای پیش از اصلاحات پروتستانی آن را بخشی از کتاب مقدس می‌دانند اما پروتستان‌ها آن را در زمرهٔ کتاب‌های قانونی ثانی طبقه‌بندی می‌کنند — صراحتاً آزادی اراده (اختیار) را به عنوان عنصری در آفرینش خدا نام می‌برد: «او بود که در آغاز انسان را آفرید و او را به دست اختیار خودش سپرد» (سیراخ ۱۵:۱۴).[۶۴]

نبود اختیار [اکتسابی] در زمان آفرینش

آدم و حوا با «اختیار [طبیعی]»، یعنی «توانایی انتخاب میان خیر یا شر» آفریده شدند.[۶۵] رویداد هبوط گواهی بر این است که آدم و حوا با آن نوع آزادی که پولس آن را «بندگان پارسایی» می‌نامد (رومیان ۶:۱۸) آفریده نشده بودند؛ عبارتی که نشان‌دهندهٔ «آزادی برای اطاعت از خدا — از روی میل، با شادی و به‌طور طبیعی» است.[۶۶]

منتقدان تئودیسهٔ اختیار بر این باورند که این نظریه «شکست می‌خورد»؛ زیرا «خدا می‌توانست عاملانی مختار بیافریند بدون اینکه خطرِ ورود شرِ اخلاقی به جهان را به جان بخرد. هیچ تناقض منطقی در این ایده وجود ندارد که یک عامل مختار، همواره خیر را انتخاب کند».[۶۷] جی. ال. مکی در مرتبط ساختن آفرینش آدم و حوا توسط خدا و رویداد هبوط به تئودیسه، استدلال می‌کند «برای [خدا] این امکانِ آشکارا بهتر وجود داشت که موجوداتی بیافریند که با اختیار خود عمل کنند اما همواره کار درست را انجام دهند.» مکی می‌افزاید: «به وضوح، کوتاهیِ [خدا] در استفاده از این امکان، با واجد بودن هم‌زمانِ قدرت مطلق و خیرخواهی مطلق در تناقض است.»[۶۸]

خدا و شر اخلاقی

تئودیسهٔ اختیار با نسبت دادن تمامی شرور به «اعمال شرورانهٔ حاصل از اختیار انسان»، ساحت خدا را توجیه می‌کند.[۶۹] در عین حال، کتاب مقدس تعلیم می‌دهد که خدا «بر دل‌ها و اعمال همهٔ انسان‌ها حاکم است».[۷۰] کتاب مقدس دربردارندهٔ تصویرسازی‌های بسیاری است که در آن‌ها خدا حاکم بر «دل‌ها و اعمال» در جهت هدایت به سوی شر نشان داده شده است. در ادامه چند نمونه آورده شده است:[۷۱]

  • خداوند گفت: «من دل [فرعون] را سخت خواهم ساخت، به گونه‌ای که او اجازه نخواهد داد قوم بروند» (خروج ۴:۲۱).
  • اشعیا پرسید: «ای خداوند، چرا می‌گذاری از راه‌های تو گمراه شویم و دل‌های ما را سخت می‌گردانی تا از تو نترسیم؟» (اشعیا ۶۳:۱۷).
  • خداوند گفت: «اگر پیامبری فریب خورد و سخنی گفت، من که خداوندم آن پیامبر را فریب داده‌ام» (حزقیال ۱۴:۹).
  • یوحنا می‌نویسد کسانی که «به [عیسی] ایمان نیاوردند، نمی‌توانستند ایمان بیاورند»، زیرا با نقل‌قول از اشعیا ۶:۱۰ می‌گوید: «[خدا] چشمان ایشان را کور و دل‌هایشان را سخت گردانیده است» (یوحنا ۱۲:۳۷–۴۰، با تلخیص).
  • خدا «دل هر کس را که بخواهد سخت می‌گرداند» (رومیان ۹:۱۸).
  • «خدا بر [کسانی که در حال هلاک شدن هستند] گمراهی شدیدی می‌فرستد تا آنچه را دروغ است باور کنند و بدین ترتیب محکوم شوند» (دوم تسالونیکیان ۲:۱۱–۱۲).
  • «کسانی که ایمان ندارند… می‌لغزند زیرا از کلام نافرمانی می‌کنند، چنان‌که [توسط خدا] برای همین سرنوشت مقدر شده بودند» (اول پطرس ۲:۷–۸).

تئودیسهٔ حل‌نشده

از دیدگاه ریموند لم، وجود شر در جهان «جدی‌ترین چالش را در برابر باور به وجود خدایی قادر مطلق، دانای مطلق و تماماً مهربان پدیدمی‌آورد». لم همچنین خاطرنشان می‌سازد که «هیچ تئودیسه‌ای آسان نیست».[۷۲]

دانشنامهٔ *Baker's Evangelical Dictionary of Biblical Theology* دربارهٔ تئودیسه و کتاب مقدس این‌گونه نتیجه‌گیری می‌کند: «کتاب مقدس به این مسئلهٔ همواره مطرح‌شده پاسخ نمی‌دهد که چگونه خدایی عادل، قادر مطلق و مهربان می‌تواند اجازه دهد شر در جهانی که خود آفریده است، وجود داشته باشد».[۷۳]

رابرت اف. براون یادآور می‌شود که به دلیل نبود یک «پاسخ قطعی» به پرسشِ تئودیسه، «بحث‌ها و مناظره‌ها دربارهٔ تئودیسه همچنان در میان باورمندان و ناباوران ادامه دارد». از این رو، براون می‌افزاید: «تئودیسه دغدغه‌ای همیشگی برای تعهدات مذهبیِ اندیشمندانه باقی می‌ماند». تئودیسه از آن جهت یک «دغدغهٔ پایدار» است که به گفتهٔ براون، «چگونگیِ سازگاریِ ساحت الهی با وجود شر در جهان، ذهنِ متفکران عمیق و مردم عادی را تا به امروز به خود مشغول کرده است».[۷۴]

جستارهای وابسته

منابع

  1. ↑ Griffin, David (1976). God, Power, and Evil. Philadelphia: Westminster Press. p. 31. ISBN 0-664-20753-7.
  2. ↑ Mackie, John "Evil and Omnipotence", Mind, New Series, Vol. 64, No. 254. (Apr. , 1955), pp. 200–12, included in The Philosophy of Religion, ed. Basil Mitchell (London: Oxford University Press, 1971), p. 92 and online at http://www.ditext.com/mackie/evil.html. Accessed September 27, 2015. Mackie says that “in its simplest form the [theodic] problem is this: God is omnipotent; God is wholly good; and yet evil exists. ”
  3. ↑ Anthony J. Tambasco, ed. (2002). The Bible on Suffering. New York: Paulist Press. p. 436. ISBN 0-8091-4048-9.
  4. ↑ Kelly, Joseph (2001). The Problem of Evil in the Western Tradition. Collegeville: Liturgical Press. p. 227. ISBN 0-8146-5104-6.
  5. ↑ Alcorn, Randy, If God Is Good: Faith in the Midst of Suffering and Evil (Multnomah Books, 2009), 238–50, illustrates this interaction with the Bible in a section on "The Free will Debate" that covers the freedom given Adam and Eve along with what Jesus and Paul say regarding free will.
  6. ↑ Whitney, Barry L. (1989). "2: The Faith Solution and its Difficulties". What Are They Saying About God and Evil?. New York: Paulist Press. ISBN 0-8091-3078-5.
  7. ↑ Brueggemann, Walter (October 1985). "Theodicy in a Social Dimension". Journal for the Study of the Old Testament. 10 (33): 3–25. doi:10.1177/030908928501003301. S2CID 170230506.
  8. ↑ Anthony J. Tambasco, ed. (2002). The Bible on Suffering. New York: Paulist Press. p. 12. ISBN 0-8091-4048-9.
  9. ↑ Brueggemann, Walter (2002). "Theodicy". Reverberations of Faith. A Theological Handbook of Old Testament Themes. لویی‌ویل (کنتاکی): مطبوعات جان ناکس وست مینستر. p. 212. ISBN 0-664-22231-5.
  10. ↑ See Exodus 5:22, Deuteronomy 29:4, Ruth 1:20–21, 1 Kings 17:20, Job 30:21, and Jeremiah 4:10, 12:1–2
  11. ↑ J D Douglas; F F Bruce, eds. (1974). "Evil". The New Bible Dictionary. Grand Rapids: Eerdmans. ISBN 0-8028-2282-7.
  12. ↑ "Evil". The Oxford English Dictionary (2nd ed.). Oxford: Oxford University Press. 1989. ISBN 0-19-861186-2.
  13. ↑ See Isaiah 45:5–7, 1Samuel 2:6–7, and Amos 3:6
  14. ↑ Ringgren, Helmer; Green, Heinz-Josef Fabry; translated by David E. (2004). G Johannes Botterweck; Helmer Ringgren; Heinz-Josef Fabry (eds.). Theological Dictionary of the Old Testament: Vol. 13, qôṣ - rạqîaʻ. trans. David E Green. Grand Rapids: Eerdmans. p. 567. ISBN 0-8028-2337-8.
  15. ↑ J D Douglas; F F Bruce, eds. (1974). "Evil". The New Bible Dictionary. Grand Rapids: Eerdmans. ISBN 0-8028-2282-7.
  16. ↑ See Ruth 1:21, Amos 4:9–10, Exodus 4:11, and Numbers 11:33
  17. ↑ See Exodus 5:22–23, Luke 22:22, Acts 2:23, 4:24–28, and 1 Peter 2:7–8
  18. ↑ Inbody, Tyron (1997). The transforming God an interpretation of suffering and evil. Louisville: Westminster John Knox Press. p. 38. ISBN 0-585-28881-X.
  19. ↑ Crenshaw, James L (2005). Defending God. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-514002-8.
  20. ↑ Harrington, Daniel J (2000). Why Do We Suffer?. Franklin: Sheed & Ward. ISBN 1-58051-043-4.
  21. ↑ See Proverbs 13:21, Hebrews 12:7, 2 Corinthians 1:8–9, James 1:2–3. 1:12, Revelation 2:10, and Genesis 45:5
  22. ↑ Boyd, Greg (21 May 2008). "Review of Ehrman's God's Problem". Retrieved 12 June 2012.
  23. ↑ Crum, Milton (2008). Evil, Anger, and God. Livermore: WingSpan Press. p. 107. ISBN 978-1-59594-242-5.
  24. ↑ Harris, Scott (March 2008). "Book Review: Evil and the Justice of God". Restorative Justice. Retrieved 12 June 2012.
  25. ↑ Brueggemann, Walter (1997). Theology of the Old Testament. مینیاپولیس: ناشران فورترس آگسبورگ. p. 385. ISBN 0-8006-3087-4.
  26. ↑ Brueggemann, Walter (1997). p. 385.
  27. ↑ Brueggemann, Walter (2002). p. 174. chapter Theodicy.
  28. ↑ Green, June (June 2010). "Blessing & Cursing". Christian Voice. Retrieved 13 June 2012.
  29. ↑ Jeremiah 12:1–2
  30. ↑ "John 9 NASB 1995".
  31. ↑ Brown, Dennis (2003). A Student's Guide to A2 Religious Studies for the AQA Specification. London: Rhinegold. p. 97. ISBN 1-904226-09-4.
  32. ↑ "Is Free Will the Reason God Allows Evil and Suffering". Retrieved 11 June 2012.
  33. ↑ Trakakis, Nick (31 March 2005). "The Evidential Problem of Evil". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 15 June 2012.
  34. ↑ J. D. Douglas; F. F. Bruce, eds. (1974). "Evil". The New Bible Dictionary. Grand Rapids: Eerdmans. ISBN 0-8028-2282-7.
  35. ↑ Jordan, Anne; Neil Lockyer & Edwin Tate (2004). Philosophy of Religion: For A Level, for OCR. Cheltenham: Nelson Thornes. p. 96. ISBN 0-7487-8078-5.
  36. ↑ McFarland, Ian A. (2010). In Adam's Fall. Chichester: Wiley-Blackwell. p. 30. ISBN 978-1-4051-8365-9.
  37. ↑ Ted Honderich, "Determinism and Freedom Philosophy – Its Terminology," UCL.ac.uk, accessed November 7, 2009.
  38. ↑ Robert Kane, The Significance of Free Will (Oxford University Press, US, 1998), 5.
  39. ↑ Free Will or Choice
  40. ↑ Manuel Vargas, "Revisionism," in Four Views on Free Will, John Martin Fischer, Robert Kane, Derk Pereboom, and Manuel Vargas, 128 (Blackwell, 2007).
  41. ↑ Randy Alcorn, If God Is Good: Faith in the Midst of Suffering and Evil (Multnomah Books, 2009), 243.
  42. ↑ Mortimer Jerome Adler, How to Think about the Great Ideas: from the Great Books of Western Civilization, ed. Max Weismann (Open Court, 2000), 163.
  43. ↑ Mortimer J. Adler, The Idea of Freedom: A Dialectical Examination of the Idea of Freedom, Vol 1 (Doubleday, 1958).
  44. ↑ Mortimer J. Adler, The Idea of Freedom: A Dialectical Examination of the Idea of Freedom, Vol 1 (Doubleday, 1958), 149.
  45. ↑ Donald K. McKim, Westminster Dictionary of Theological Terms (Westminster John Knox Press, 1996). s.v. "free will."
  46. ↑ J. D. Douglas, ed. , The New Bible Dictionary (Eerdmans, 1962), s.v. "Liberty, Section III. FREE WILL."
  47. ↑ Joseph P. Free, revised and expanded by Howard Frederic Vos, Archaeology and Bible History (Zondervan, 1992.), 83
  48. ↑ Randy Alcorn, If God Is Good: Faith in the Midst of Suffering and Evil (Multnomah Books, 2009), 243.
  49. ↑ Wayne A. Grudem,Bible Doctrine: Essential Teachings of the Christian Faith, ed. Jeff Purswell (Zondervan, 1999), 151.
  50. ↑ Robert Kane, The Oxford Handbook of Free Will, 10–11.
  51. ↑ Mortimer J. Adler, The Idea of Freedom: A Dialectical Examination of the Idea of Freedom, Vol 1 (Doubleday, 1958), 135.
  52. ↑ Douglas, ed. , The New Bible Dictionary, s.v. "Liberty, Section III. Free Will."
  53. ↑ Ted Peters, Sin: Radical Evil in Soul and Society (Eerdmans, 1994), 8.
  54. ↑ F. F. Bruce, The Gospel of John (Eerdmans), 197.
  55. ↑ Gary M. Burge, "Gospel of John," in The Bible Knowledge Background Commentary: John's Gospel, Hebrews-Revelation scraps, ed. Craig A. Evans, (David C. Cook, 2005), 88.
  56. ↑ فرهنگ واژگان یونانی استرانگ واژهٔ ontós را به «واقعاً» یا «حقیقتاً» ترجمه کرده است.
  57. ↑ Leon Morris, The Gospel According to John (Eerdmans, 1995), 406.
  58. ↑ Baker's Evangelical Dictionary of Biblical Theology, s.v. "Freedom."
  59. ↑ Douglas, ed. , The New Bible Dictionary, s.v. "Liberty, Section III. FREE WILL."
  60. ↑ Douglas J. Moo, The Epistle to the Romans (Eerdmans, 1996), 399, 402.
  61. ↑ http://dictionary.reference.com/browse/fall. بایگانی‌شده در ۲۰۱۲-۰۴-۲۱ توسط Wayback Machine
  62. ↑ Ronald F. Youngblood, F. F. Bruce, R. K. Harrison, eds. , Nelson's Student Bible Dictionary: A Complete Guide to Understanding the World of the Bible (Thomas Nelson, 2005), s.v. "Fall, The."
  63. ↑ Gerald O'Collins and Edward G. Farrugia, A Concise Dictionary of Theology (Paulist Press, 2000). s.v. "Fall, The."
  64. ↑ حکمت یشوع بن سیراخ (سیراخ) ۱۵:۱۴ در ترجمه‌های گوناگون انگلیسی
  65. ↑ Jack Cottrell, The Faith Once for All: Bible Doctrine for Today (2010 College Press, 2002), 165.
  66. ↑ Douglas J. Moo, The Epistle to the Romans (Eerdmans, 1996), 399.
  67. ↑ Philosophy of Religion, "The Free Will Defence," http://www.philosophyofreligion.info/arguments-for-atheism/the-problem-of-evil/the-argument-from-moral-evil/the-free-will-defence/, October 21, 2009.
  68. ↑ J.  L. Mackie, "Evil and Omnipotence," Mind, New Series, Vol. 64, No. 254. (Apr. , 1955), 200–12.
  69. ↑ Michael L. Peterson and Raymond J. VanArragon, Contemporary Debates in Philosophy of Religion (Wiley-Blackwell, 2003). 7.
  70. ↑ J.  D. Douglas, ed. , The New Bible Dictionary (Eerdmans, 1962), s.v. "Providence".
  71. ↑ Milton Crum quotes seventy-five passages illustrating "Human Behavior Directed by God" in his Evil, Anger, and God, 138–43.
  72. ↑ Raymond Lam, "The problem of Evil and Theodicy: A Non-Classical Approach through the Philosophy of the Gospels," Emergent Australasian Philosophers, Issue 2, 2009, online at https://www.scribd.com/doc/24790170/The-Problem-of-Evil-and-Theodicy.
  73. ↑ Baker's Evangelical Dictionary of Biblical Theology, s.v. "Evil."
  74. ↑ Erwin Fahlbusch and others, eds. , The Encyclopedia of Christianity, Volume 5, s.v. "Theodicy."
This page is issued from ویکی‌پدیا. The text is available under Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 unless otherwise noted. Additional terms may apply for the media files.