طوماه و طهارا

در شریعت یهود، دسته‌ای از قوانین خاصِ طهارت و نجاست وجود دارد که وضعیت پاکی یا نجاست آیینی را تعیین می‌کند: «طوماه» (به عبری: טומאה) و «طهارا» (به عبری: טהרה) به ترتیب بیانگر وضعیت «نجاست» و «پاکی» آیینی هستند. واژه عبری «طوماه» به معنای «نجاست»، توصیف‌کننده حالتی از نجاست آیینی است. به فرد یا شیئی که دچار «طوماه» شده باشد، «طامِه» (به عبری: טמא؛ صفت به معنای «ناپاک از نظر آیینی») گفته می‌شود؛ چنین فرد یا شیئی تا پیش از انجام اعمال تطهیرِ ازپیش‌تعیین‌شده — که معمولاً شامل سپری شدن مدت‌زمانی مشخص است — برای انجام برخی فعالیت‌ها و مصارف مقدس (موسوم به «کدوشا» یا تقدس) نامناسب تلقی می‌گردد.

واژه متقابل آن، یعنی «طهارا» (טָהֳרָה) (معادل طهارت در عربی)، بیانگر وضعیت پاکی آیینی است که به فرد یا شیءِ «طهور» (טָהוֹר؛ یعنی پاک از نظر آیینی) صلاحیت لازم برای قرار گرفتن در حوزه تقدس («کدوشا») را می‌بخشد. رایج‌ترین روش دستیابی به «طهارا»، غوطه‌ور شدن فرد یا شیء در «میکوه» (حوضچه غسل ​​آیینی) است. این مفهوم با سنت شستشوی آیینی در یهودیت پیوند دارد و هر دو وضعیت نجاست و پاکی آیینی، همتایانی در آیین‌های تطهیرِ سایر ادیان جهان دارند.

قوانین «طوماه» و «طهارا» عموماً توسط بنی‌اسرائیل و یهودیانِ دوران پس از تبعید — به‌ویژه در دوره‌های معبد اول و دوم — رعایت می‌شد و امروزه نیز تا حدی بخشی از احکام عملی (هلاخا) محسوب می‌شود. پژوهش‌های اخیر تفاسیر گوناگونی از مفهوم نجاست در متون مقدس ارائه داده‌اند؛ برای نمونه، جیکوب میلگرام استدلال کرده است که نجاست آیینی اساساً با مرگ و فناپذیری پیوند دارد، در حالی که نجاست اخلاقی ناشی از گناهان کبیره است و موجب آلوده شدنِ مکان مقدس و سرزمین می‌گردد.

تحقیق و تفسیر

مری داگلاس قوانین پاکی را به عنوان بیان نظم نمادین تفسیر کرد و استدلال کرد که نجاست نشان‌دهنده نقض دسته‌بندی‌ها و مرزهای فرهنگی است.

تیکوا فرایمر-کنسکی استدلال کرد که سیستم نجاست کتاب مقدس یکنواخت نیست و اشکال مختلف نجاست، چارچوب‌های مفهومی متمایزی را منعکس می‌کنند. جاناتان کلاوانز بین نجاست آیینی، که از شرایط طبیعی مانند زایمان، قاعدگی و تماس با اجساد ناشی می‌شود، و نجاست اخلاقی، که از گناهان شدید از جمله بت‌پرستی، جرائم جنسی و خونریزی ناشی می‌شود، تمایز قائل شد.

ایتسحاق فدر پیشنهاد کرد که نجاست کتاب مقدس به بهترین وجه از طریق چندین مدل شناختی متمایز به جای یک مفهوم واحد، از جمله سرایت، انزجار و گناه، درک می‌شود.

دیوید بار-کوهن با تکیه بر این رویکردها استدلال می‌کند که آیین‌های تطهیر کاهنان عملکردی دوگانه دارند. علاوه بر از بین بردن نجاست مرتبط با مرگ، آنها همچنین از طریق آنچه او "تجدید قوا" می‌نامد، سرزندگی را بازیابی می‌کنند. به گفته بار-کوهن، بنابراین، آیین‌های تطهیر را نه تنها باید به عنوان آیین‌های تطهیر، بلکه به عنوان آیین‌هایی که به طور نمادین زندگی را تجدید می‌کنند و نشاط فرد و محراب را بازمی‌گردانند، درک کرد. خاخام لیب مینتزبرگ، نجاست جسد را از سایر اشکال نجاست آیینی متمایز کرد. از نظر او، بیشتر ناخالصی‌ها نماد آلودگی یا نجاست هستند و از طریق غوطه‌وری که نماد تطهیر و تجدید حیات است، پاک می‌شوند. با این حال، نجاست جسد، به جای نجاست صرف، نشان دهنده مواجهه وجودی با مرگ، داوری الهی و جدایی از خداست. بر این اساس، تطهیر آن مستلزم پاشیدن آب تطهیر است، نه غوطه‌وری صرف. مینتزبرگ همچنین استدلال می‌کند که آیین‌های تطهیر، اعمال نمادینی هستند که توسط فرمان الهی وضع شده‌اند و هدف آنها ایجاد تحول معنوی و روانی است، نه تغییر فیزیکی.

ریشه‌شناسی

اسم عبری «طوماه» (ṭum'ah) از فعل «تامِئ» (ṭamé) مشتق شده است؛ فعلی که در صورتِ «قال» (qal) به معنای «ناپاک شدن»، در صورتِ «نیفال» (niphal) به معنای «خود را آلوده کردن» و در صورتِ متعدیِ «پی‌ئل» (Piel) به معنای «چیزی را آلوده کردن» یا «چیزی را ناپاک اعلام کردن» است.این ریشهٔ فعلی، صفت متناظری به نام «تامِئ» (ṭamé) به معنای «ناپاک» دارد. به همین ترتیب، اسم عبری «طهارا» (ṭahara) نیز از فعلی مشتق شده است: «طاهِر» (ṭaher) به معنای «از نظر آیینی پاک بودن» و در صورت متعدیِ «پی‌ئل» به معنای «پاک کردن». این فعل و اسم، صفت متناظری به نام «طاهور» (ṭahor) به معنای «پاک از نظر آیینی» دارند. این واژه هم‌ریشه با کلمهٔ عربی «طهارة» (که تلفظی تقریباً یکسان دارد، با این تفاوت که حرف «a» دوم کشیده تلفظ می‌شود) است که در اسلام نیز همین معنا را دارد.

برخی منابع، مانند تفسیر سامسون رافائل هیرش بر سفر پیدایش ۷:۲، ادعا می‌کنند که معنای آن «در گور خفته» (entombed) است؛ بدین معنا که فرد یا شیئی که در وضعیت «تامِئ» قرار دارد، مسدود شده و در وضعیتی نیست که بتواند فیض یا انتقال امر مقدس را دریافت کند. در مقابل، «طاهور» به معنای «پاک» تعریف می‌شود، بدین مفهوم که فرد یا شیء در وضعیتی شفاف قرار دارد و می‌تواند به‌طور بالقوه مجرایی برای تجلی الهی و ربانی باشد. اگرچه «طوماه» و «طهارا» گاهی به «ناپاک» و «پاک» ترجمه می‌شوند، اما این مفاهیم بیش از آنکه فیزیکی باشند، بیانگر وضعیتی معنوی هستند. هنگامی که این وضعیت آغاز می‌شود (برای آگاهی از نشانه‌های فیزیکیِ آغازگرِ «تزاراعات» [tzaraath]، «زاوا» [zav] و «نیدا» [niddah]، به بخش‌های بعدی مراجعه کنید)، عموماً با روش‌های شناخته‌شدهٔ تشخیص مکانیکی قابل اندازه‌گیری یا سنجش کمی نیست؛ نه معیاری از آلودگی، عدم رعایت بهداشت یا بوی نامطبوع با وضعیت «طوماه» مرتبط است و نه سطح قابل‌سنجش مکانیکی‌ای برای پاکیزگی، شفافیت یا طهارت فیزیکی در وضعیت «طهارا» وجود دارد.

در کتاب مقدس

کاربرد

واژه «طوماه» (ṭum'ah) به عنوان اسم، حدود ۴۰ بار در متن ماسورتیکِ کتاب مقدس عبری به کار رفته و در ترجمه‌های انگلیسی (مانند نسخه «کینگ جیمز» و «تناخِ انجمن انتشارات یهودی آمریکا») عموماً به «نجاست» (uncleanness) ترجمه شده است. بیشترین موارد کاربرد آن در کتاب لاویان دیده می‌شود. اگرچه مواردی از کاربرد این واژه برای اشاره به نجاستِ ملی در کتاب‌های عزرا و حزقیال وجود دارد و زکریا نیز از برچیده شدن «پیامبران و روح نجاست» (רוּחַ הַטֻּמְאָה) از سرزمین سخن می‌گوید، اما صفت «تامِی» (tamei؛ به معنای «ناپاک») بسیار رایج‌تر است. شکل فعلیِ واژه «طهارا» (ṭaharah) — یعنی فعل «طاهِر» (ṭaher) به معنای «پاک بودن» — نخستین بار در کتاب پیدایش (باب ۳۵، آیه ۲) در کتاب مقدس عبری به کار رفته است؛ جایی که یعقوب به خانواده‌اش می‌گوید: «خدایان بیگانه را دور بریزید و پاک شوید.» به‌طور کلی، اصطلاح «طوماه» در کتاب مقدس عبری به دو شیوه متمایز به کار می‌رود:

نجاست آیینی (شرعی) – نقطه مقابل «طهارا» (پاکی) که به عنوان «نجاستِ جسم» نیز شناخته می‌شود. نجاست اخلاقی – نقطه مقابل «قدوشا» (تقدس) که به عنوان «نجاستِ روح» نیز شناخته می‌شود؛ این دسته شامل اعمالی است که نفرت‌انگیز یا کراهت‌آور محسوب می‌شوند. به‌طور کلی، واژه «طوماه» در معنای «نجاست آیینی» یا بدون پیشوند می‌آید و یا حرف «لامد» (l) به ابتدای آن افزوده می‌شود، در حالی که «طوماه» در معنای «نجاست اخلاقی» با پیشوند حرف «بت» (b) همراه است.

نجاست آیینی

اعمالی که موجب نجاست می‌شوند تورات، به‌ویژه کتاب لاویان، فهرستی از اعمال گوناگون را ذکر می‌کند که وضعیت «ناپاک» (تامِی) ایجاد می‌کنند:

• تماس فرد با جسد انسان.
• تماس فرد با چیزی که توسط جسد انسان ناپاک شده است.
• تماس فرد با لاشه حیوان مرده (مردار) یا حمل آن.
• تماس فرد با لاشه یکی از هشت نوع «شراتزیم» (sheratzim؛ جانوران خزنده/جنبندگان) یا جابه‌جا کردن آن؛همچنین تماس با ظرف یا تنور سفالی که لاشه یکی از این جانوران بر آن افتاده باشد. .
• زنی که وضع حمل می‌کند، در صورت تولد پسر به مدت ۷ روز و در صورت تولد دختر به مدت ۱۴ روز، نجس (ناپاک) محسوب می‌شود.
• کسی که ابتلای او به بیماری «تزارات» (نوعی بیماری پوستی یا جذام‌مانند) تشخیص داده شده باشد.
• خانه‌ای و محتویات آن که ابتلای آن‌ها به «تزارات» تشخیص داده شده باشد.
• مرد یا زنی که دچار ترشحات غیرطبیعی از اندام تناسلی باشد (زاو/زاوا)، یا زنی که در دوران قاعدگی (نیدا) به سر می‌برد. هر کس با آن‌ها، یا با صندلی یا ظروفی که آن‌ها لمس کرده‌اند تماس پیدا کند نیز نجس می‌شود.
• مردی که دچار انزال شده باشد، یا لباسی که با منی تماس پیدا کرده باشد.
• کسی که گوشت حیوانی را بخورد که خودبه‌خود مرده یا توسط حیوانات درنده کشته شده باشد.
• کاهنی که وظایف خاصی را در مراسم قربانی «گوساله سرخ» (Red Heifer) انجام می‌دهد.
• اگر جسدی در خانه‌ای وجود داشته باشد، افراد و اشیای درون آن خانه نجس می‌شوند.

برخی از این موارد ممنوع هستند (مانند خوردن گوشت غیرکوشر)، برخی مجازند (مانند رابطه جنسی میان زن و شوهر)، و برخی اجتناب‌ناپذیرند (مانند مرگ ناگهانی فردی در حالی که دیگران در خانه حضور دارند). بنابراین، نجس شدن به خودی خود بار منفی اخلاقی ندارد؛ بلکه نجاست «به‌واسطه هستی زیست‌شناختی، به‌طور همگانی و بدون استثنا شامل حال همه می‌شود».

پیامدهای وضعیت نجاست

در پیِ یافتن این وضعیت «ناپاک»، انجام برخی فعالیت‌ها ممنوع می‌شود. برای نمونه:

• پیش از نزول ده فرمان، به مردم هشدار داده شد که به همسران خود نزدیک نشوند (احتمالاً به این دلیل که منی موجب نجاست می‌شود).
• کسی که به دلیل «تزارات» (نوعی بیماری پوستی/جذام)، ترشحات تناسلی یا تماس با جسد ناپاک شده بود، می‌بایست خارج از اردوگاه بیابانی زندگی می‌کرد.
• کاهنان تنها در صورتی مجاز به خوردن گوشت قربانی بودند که پاک باشند.
• کسی که به دلیل تماس با جسد ناپاک شده بود، نمی‌توانست بدون آلوده کردن معنویِ مکان مقدس (محراب/خیمه)، به آنجا وارد شود؛ *عملی که جرمی مستوجب مجازات «کارِت» (قطع رابطه با قوم و مجازات الهی) محسوب می‌شد.

همان‌طور که وارد کردن نجاست به مکان مقدس بنی‌اسرائیل تخلفی سنگین است، «نجاست» به عنوان ابزاری برای باطل کردن مکان عبادت سایر ادیان نیز تلقی می‌شود؛ هرچند جزئیات و قوانین مربوط به این نوع نجاست به روشنی بیان نشده است.

تطهیر

انواع مختلف نجاست نیازمند آیین‌های گوناگونی است تا فرد دوباره به وضعیت «پاک» (طاهور) بازگردد. برای نمونه:

• نجاست ناشی از خروج منی با غوطه‌ور شدن در حمام آیینی (میکوه) پس از فرارسیدن شبِ بعد، قابل تطهیر است.
• نجاست ناشی از «تزارات» برای تطهیر نیازمندِ گذشت هفت روز، تراشیدن موها، شستن لباس‌ها، غوطه‌ور کردن بدن و تقدیم قربانی در معبد است.
• نجاست ناشی از تماس با جسد، برای تطهیر نیازمند قربانی کردن یک گوساله ماده سرخ‌مو و انجام آیینی ویژه است.

نجاست اخلاقی

واژه «طوماه» (نجاست) برای اشاره به برخی گناهان نیز به کار می‌رود که برای رفع وضعیت نجاستِ ناشی از آن‌ها، آیین خاصی وجود ندارد. برای نمونه:

• گناهان جنسی نظیر زنا با محارم، زنا، تجاوز جنسی و هم‌بستری با حیوانات
• مشورت با «اُو» یا «یدونی» (احضار ارواح یا پیشگویی با ارواح مردگان)
• سپردن فرزند به «مولک» (قربانی کردن فرزند برای بت مولوخ)
• قتل عمد یا غیرعمد
• باقی گذاشتن جسد مجرمِ به دار آویخته بر روی چوبه دار در طول شب
• بت‌پرستی

به گفته خاخام «مالبیم»، قوانین «کوشروت» (احکام غذایی شرعی) نیز در این دسته جای می‌گیرند. در مواردی نیز به گناه خاصی اشاره نشده است؛ بلکه رفتار گناه‌آلودِ کلی، منجر به نجاست شده است. کریستین هیز استدلال می‌کند که نجاست اخلاقی، علت اخراج غیریهودیان و بیگانه‌سازی آنان در کتاب‌های عزرا و نحمیا است.با این حال، اس. ام. اولیان معتقد است که این اخراج، متأثر از سنت‌های کتاب‌مقدسی پیشین در باب هر دو نوع نجاستِ آیینی و اخلاقی بوده است.

در ادبیات خاخامی

میشنا یکی از شش بخش اصلی خود را با نام «طوهوروت» (به معنای «پاکی‌ها») به قوانین مربوط به نجاست آیینی اختصاص داده است. تلمود بابلی و تلمود اورشلیمی هیچ‌کدام حاوی تفسیرهای نظام‌مند برای رساله‌های بخش «طوهوروت» نیستند (به‌جز رساله «نیدا» که بخشی جدایی‌ناپذیر از هر دو تلمود بابلی و اورشلیمی است)، زیرا این قوانین پس از ویرانی معبد، کاربرد عملی چندانی نداشتند. با این حال، این قوانین بارها در سایر رساله‌ها و همچنین در ادبیات خاخامیِ متأخرتر مورد بحث قرار گرفته‌اند.

میمونیدس (ابن‌میمون) تصریح می‌کند که علاوه بر تمام قوم اسرائیل، از کاهنان نیز انتظار می‌رود که نسبت به کلیات و جزئیات قوانین «طومه» (نجاست) و «طاهورا» (پاکی) آگاه و مسلط باشند. هر کاهن، با توجه به نقش خود در خدمت در معبد و مصرف «تروما» (هدایای مقدس کاهنان) در تمام طول سال، ملزم بود که همواره در وضعیت «طاهور» (پاک) باشد.

الزامی یا اختیاری

کلبه‌ی «نیدا» (مِرگِم گوگو) در روستای یهودی‌نشین «آمبوبِر» در شمال اتیوپی، سال ۱۹۷۶. دیدگاه رایج در میان «ریشونیم» (فقهای برجسته سده‌های یازدهم تا پانزدهم) و صاحب‌نظران غیرکابالیست این است که فرد مجاز است دچار «طومه» (نجاست) شود (مگر در مواقعی که باید به معبد برود یا اشیای مقدس را لمس کند) و بنابراین، هیچ الزامی برای تلاش جهت حفظ وضعیت «طاهورا» (پاکی) وجود ندارد. برای نمونه، رسیدگی به امور میت (مرده)، با اینکه موجب نجاست می‌شود، نه تنها مجاز، بلکه یک «میتزوا» (عمل نیک و تکلیف دینی) محسوب می‌گردد. با این حال، برخی از خاخام‌ها بر رعایت پاره‌ای از قوانین پاکی، حتی در غیاب معبد اورشلیم و در دوران پراکندگی (دیاسپورا)، تأکید ورزیده‌اند.

یکی از مواردی که در دوران تلمودی و پیش از آن به‌طور معمول رعایت می‌شد، پرهیز از نجاست غذا و نوشیدنی (یا به عبارتی، مصرف خوراکی‌ها و نوشیدنی‌هایی بود که دچار «طومه» نشده بودند) است.حکمایی همچون «ربان گاملی‌ئل»و «حیای بزرگ» همگان را تشویق می‌کردند که همواره تنها غذاهای پاک (طاهور) مصرف کنند. «تارگوم یوناتان» این امر را مفهومی مستتر در آیه ۳۰ از باب ۲۲ کتاب خروج (شِموت) می‌دانست. کسی که این سخت‌گیری را رعایت می‌کرد، پوروش نامیده می‌شد، به معنی «جدا شده» (از ṭumah). این همچنین یکی از معیارهای هاور بودن («دوست» یا «همراه» بودن با کسی بود که خاخام‌ها می‌توانستند بدون خطر نقض قوانین طهارت با او غذا بخورند)، و به گفته برخی، معیار اصلی بود. علاوه بر این، برخی از خاخام‌ها از پرهیز از میدراس‌های یک نِدا حمایت می‌کردند. خاخام مناخم اشنیرسون پرهیز از هر شیئی را که توسط زن در دوران قاعدگی در دوران مدرن نجس می‌شود، به استثنای افراد خاص، منع می‌کرد.

سلسله‌مراتب نجاست

خاخام‌ها سلسله‌مراتبی از سطوح نجاست را توصیف می‌کنند. به‌طور کلی، هر سطح می‌تواند ناشی از تماس با سطحی بالاتر از خود باشد. این سطوح عبارت‌اند از:

• *آوی آووت هاطوما* (جدِ نجاست / ریشه اصلی نجاست) - جسد انسان
• *آو هاطوما* (پدرِ نجاست / منشأ نجاست) - ابن‌میمون ۱۱ مورد را برمی‌شمارد که دارای این وضعیت هستند:
• *تامِه مِت* (نجس‌شده توسط جسد) - فرد زنده‌ای که با جسد تماس داشته است
• *طومات شِرِتز* - لاشه جانوران خزنده یا حشرات خاصی (*شِرِتز*) که در سفر لاویان (باب ۱۱، آیات ۲۹-۳۰) فهرست شده‌اند
• *طومات نِوِلا* - لاشه حیوان خشکی‌زی که بدون ذبح شرعی مرده باشد؛ لاشه حیوان خشکی‌زیِ غیرحلال‌گوشت (غیر کوشر) که به هر طریقی مرده باشد؛ پرنده حلال‌گوشتی که بدون ذبح شرعی مرده باشد نیز از نظر مصرف (خوردن) حکم نجاست دارد، اما تماس با آن موجب نجاست نمی‌شود
• *شخوات زِرا* - مایع منی انسان که از بدن خارج شده باشد
• *مِی هاتات* - آبی که خاکستر گوساله سرخ (Red Heifer) با آن مخلوط شده باشد
• افرادی که در مراسم مربوط به گوساله سرخ و برخی آیین‌های قربانی روز کیپور (Yom Kippur) مشارکت داشته‌اند
• *نیدا* - زنی که در دوران قاعدگی است؛ مردی که با چنین زنی آمیزش جنسی داشته است؛ خون، آب دهان و ادرار آن زن؛ و اشیایی که زن روی آن‌ها نشسته، تکیه داده یا سوار شده است
• *یولِدِت* - زنی که در دوره پس از زایمان به سر می‌برد؛ شامل همان دسته‌بندی‌های مرتبط با وضعیت *نیدا*
• *زاوا* - زنی که دچار ترشحات غیرطبیعی دستگاه تناسلی است؛ شامل همان دسته‌بندی‌های مرتبط با وضعیت *نیدا*
• *زاو* - مردی که دچار ترشحات غیرطبیعی دستگاه تناسلی است؛ آب دهان، ادرار، منی و ترشحات او؛ و اشیایی که او روی آن‌ها نشسته یا سوار شده است
• *متزورا* - فردی که به بیماری *تزاراعات* (نوعی بیماری پوستی که در تورات ذکر شده) مبتلا شده است، و همچنین فرد در دوره تطهیر پس از بهبودی؛ لباس یا خانه‌ای که به «تزارات» (نوعی نجاست شرعی/جذام) آلوده شده باشد

انواع فرعی «آو هاطوما» (منشأ اصلی نجاست) عبارت‌اند از: کسی که با یک «نیدا» (زن در دوران قاعدگی)، «زاوا» (زن دارای ترشحات غیرعادی تناسلی) یا «یولدت» (زنی که تازه زایمان کرده) هم‌بستری داشته است وسیله‌ای که برای نشستن ساخته شده و یک «نیدا»، «یولدت»، «زاوا»، «زاو» (مرد دارای ترشحات غیرعادی) و احتمالاً یک «متزورا» (فرد مبتلا به تزارات) روی آن نشسته‌اند مایعات خارج‌شده از بدن (مانند بزاق یا خون، اما نه عرق)ِ یک «نیدا»، «یولدت»، «زاوا»، «زاو» و احتمالاً یک «متزورا» علاوه بر این، خاخام‌ها دسته‌بندی‌های متعددی را بر اساس احکام خاخامی برای «آو هاطوما» تعیین کردند. «ریشون لطوما» (سطح اول نجاست) یا «ولاد هاطوما» (فرزندِ نجاست) - شامل فرد، ظروف، غذا یا نوشیدنی‌ای که با یک «آو هاطوما» تماس پیدا کرده باشد، «شنی لطوما» (سطح دوم نجاست): غذا یا نوشیدنی‌ای که با یک «ریشون لطوما» تماس پیدا کرده باشد دستان فرد همیشه «شنی لطوما» محسوب می‌شوند، مگر اینکه عمل «نتیلات یاداییم» (شستن آیینی دست‌ها) را انجام داده باشد. «شلیشی لطوما» (سطح سوم نجاست) - اقلام مقدس‌شده‌ای که با یک «شنی لطوما» تماس پیدا کرده باشند «رِویعی لطوما» (سطح چهارم نجاست) - اقلام مقدس‌شده‌ای که با یک «شلیشی لطوما» تماس پیدا کرده باشند «حامیشی لطوما» (سطح پنجم نجاست) - به گفته ابن‌میمون (مایمونیدس)، چنین وضعیتی وجود ندارد و «رِویعی لطوما» نمی‌تواند اشیای دیگر را ناپاک کند. با این حال، برخی منابع احتمال می‌دهند که چنین وضعیتی وجود داشته باشد. علاوه بر این، آبِ «گوساله سرخ» (آب تطهیر) نیز می‌تواند وضعیتی مشابه این داشته باشد.

نجاست طومارها

خاخام‌ها حکم کردند که طومارهای تورات بر اساس قوانین خاخامی ناپاک محسوب می‌شوند. این قانون که در ظاهر عجیب به نظر می‌رسد، هدف عملی داشت: یهودیان را از نگهداری محصولات «تروما» (هدایای مقدس کشاورزی) در کنار طومارهای تورات بازمی‌داشت؛ زیرا این محصولات موش‌ها را جذب می‌کرد و باعث می‌شد طومارهای تورات نیز توسط آن‌ها جویده و آسیب ببینند.

در دوران معاصر

پس از ویرانی معبد دوم، وضعیت «نجاست آیینی» (طومه) دیگر پیامدهای عملی نداشت، مگر در موارد «نیدا» (وضعیت زن در دوران قاعدگی)، «زاو/زاوا» (فرد مبتلا به ترشحات غیرعادی تناسلی) و احکامی که آلوده کردن یک «کوهن» (کاهن) را ممنوع می‌کردند. این احکام همچنان در یهودیت ارتدوکس رعایت می‌شوند.

در یهودیت محافظه‌کار (کانزرواتیو)، اگرچه همچنان بر سر مفهوم «نیدا» و ممنوعیت روابط جنسی در دوران نیدا (از جمله پس از زایمان) توافق وجود دارد، اما تصمیمات اخیر «کمیتهٔ قوانین و معیارهای یهودی» دیدگاه‌های متعددی را در مورد مفهوم «زاوا» و همچنین وضعیت نجاست (طومه) نیدا تأیید کرده است. دیدگاه لیبرال بر این باور است که مفاهیم «طومه» (نجاست) و «طهارا» (پاکی) خارج از چارچوب معبد مقدس (که با کنیسه متفاوت است) موضوعیت ندارند (و از این رو، یک زن در وضعیت نیدا امروزه نمی‌تواند عامل انتقال نجاست باشد)؛ این دیدگاه مفهوم «زاوا» را دیگر قابل‌اجرا نمی‌داند و به همسران اجازه می‌دهد که در دوران نیدا، به شیوه‌ای مشابه خواهر و برادر با یکدیگر تماس داشته باشند (در حالی که ممنوعیت رفتار جنسی همچنان پابرجاست). در مقابل، دیدگاه سنتی همچنان بر اعتبار و قابلیت اجرای مفاهیم طومه، طهارا و زاوا تأکید دارد و هرگونه تماس فیزیکی را ممنوع می‌داند.

جستارهای وابسته

• طهارت
• نجاست
• کوشر

منابع

• مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «Tumah and taharah». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای انگلیسی، بازبینی‌شده در ۶ مه ۲۰۱۵.