جشنواره مارگیران

این آیین به پرستش الهه آنجیتسیا بازمی‌گردد که به‌ویژه توسط مارس‌ها و پلیگنی‌ها، مردمان باستانی ایتالیک، مورد احترام بود. در اثر «اِنیاد» شخصیت اومبرونه، یک مارگیر جوان مارس، حضور دارد: او متحد تورنو در جنگ علیه اِنه‌آس است و توسط رهبر تروا به قتل می‌رسد. ریشه‌های پرستش کنونی احتمالاً به نیمه دوم قرن شانزدهم بازمی‌گردد.

بر اساس سنت محلی و زندگی‌نامه‌های شاگردان سن دومنیکو، که توسط آنتینوری نیز بازگو شده است ، قدیس با کشیدن دندان خود و اهدای آن به مردم کوکولو، ایمانی در آنان برانگیخت که جایگزین پرستش بت‌گونهٔ الهه آنجیتسیا شد؛ الهه‌ای که محافظ در برابر سم مارها بود و توسط جمعیت پیشین ایتالیک مارس‌ها پرستش می‌شد ، از جمله در ارتباط با مارها. دندان سن دومنیکو، با اشاره‌ای احتمالی به دندان سمی مار، شاید ایده‌ای را ایجاد کرد که ایمانی را برانگیخت و منجر به برگزاری جشن به افتخار قدیس گردید .

انسان‌شناسان معاصر، مانند جوزپه پروفتا و آلفونسو ماریا دی نولا، و به‌تازگی لیا جیانکریستوفارو، نظریهٔ ارتباط این آیین با آیین مارس‌ها را رد کرده‌اند، زیرا بین ایمان بت‌پرستانه و پرستش سن دومنیکو (قرن یازدهم، با اسناد قطعی در قرن شانزدهم) فاصلهٔ زمانی بسیار زیادی وجود دارد و این تنها توجیهی «باشکوه‌سازی‌شده و تاریخی‌شده» برای آیین مارها محسوب می‌شود.

انسان‌شناسان گمان می‌کنند که احترام به سن دومنیکو پس از مرگ او شکل گرفته است، زمانی که در صومعهٔ سن پیترو دی لاکو، نزدیک ویلالاگو، اقامت داشت و در آنجا صومعه‌ای بنیاد نهاد و هنگام عبور از کوکولو، اهالی را از گزیدگی مارهای سمی که دره را فراگرفته و همچنین سایر حیوانات وحشی مانند سگ هاری محافظت می‌کرد؛ حیواناتی که قدیس حامی آن‌ها به شمار می‌رود. با این حال، این جشن و ویژگی‌های شفا‌بخش منتسب به قدیس همان‌طور که امروزه نشان داده می‌شود، نتیجهٔ یک فرایند طولانی است، زیرا جیانکریستوفارو با مطالعهٔ اسناد اسقف‌نشین سولمونا، با اشاره به سلسلهٔ سلیدونیو، یادآور می‌شود که تنها از قرن هفدهم به بعد، کوکولو دوباره به هویت قدیس حامی خود روی آورد، زمانی که یک دندان قدیس از زیارتگاه سورا که او در آنجا مدفون است اهدا شد، هرچند بین کوکولو و همسایهٔ رقیب ویلالاگو بر سر اصالت دندان اختلاف وجود دارد (یک دندان نیز در کلیسای مادوننا دی لورِتو نگهداری می‌شود). سپس، مردم، که با گونه‌های مارهای منطقهٔ کوکولو مانند مار بزرگ «چروونه» که سمی نیستند آشنایی نداشتند، شروع به باور کردند که با توجه به سابقهٔ فرهنگی خطرناکی مار و سگ هاری، در روز جشن سن دومنیکو این مارها در روز مقدس سمی نیستند و این معجزه‌ای است از قدیس برای سود مردم کشاورز فقیر دره.

افسانه با فرضیه‌های دی نولا و پروفتا درهم می‌آمیزد؛ در ابتدا سن دومنیکو به عنوان حامی در برابر این حوادث فراخوانده می‌شد. علاوه بر این، کمبود غذا در میان جمعیت، به دلیل موقعیت صعب‌العبور دهکده، باعث توسعه باور به «مانای معجزه‌آسای سن دومنیکو» شد، مخلوطی از کربنات کلسیم که با تراشیدن دیوارهای سرداب زیرزمینی متصل به سنگ به‌دست می‌آید، و بر فراز آن زیارتگاه ساخته شده است. با این حال، مانای مقدس ویژگی بسیاری از غارهای آبروتزو است، مانند آسرجی، سانتانجلو دی بالسورانو، سانتانجلو دی لیسچیا و همان صومعهٔ دومینیکن ویلالاگو.

به‌طور مشابه، وجود مواد معدنی در خاک باعث شکل‌گیری باور به خاک مقدس سن دومنیکو شده است، که توسط مؤمنان جمع‌آوری می‌شود و به عزیزانی که از آبروتزو مهاجرت کرده‌اند فرستاده می‌شود، یا برای حاصلخیزی زمین‌های کوکولو و داشتن محصول خوب مورد استفاده قرار می‌گیرد.

به‌طور مشابه، انسان‌شناسان (به‌ویژه پروفتا)، با پیروی از منابع فبونیو، پیتره، ده نینو و فیناموره، پرستش مارگونهٔ کوکولو را مورد مطالعه قرار داده‌اند، جایی که اهالی حتی امروزه نیز به قدرت عظیم شخصیت «چیارالی‌ها» اعتقاد راسخ دارند؛ یعنی جادوگران مارهای سنت قرون وسطی که طبق افسانه‌ها حتی به سن پاول بازمی‌گردند، کسی که جزیره مالت را از مارها آزاد کرد.

چیارالی‌ها اجداد مارگیران کنونی بودند؛ شخصیت‌هایی محترم و تقریباً مانند قدیسانی که از دهکده‌ای به دهکده دیگر سفر می‌کردند و هنرهای جادویی ادعایی خود را به کار می‌بردند، زمین‌ها را از حیوانات آفت‌زا، به‌ویژه مارها، پاک می‌کردند و در ازای آن غذا دریافت می‌کردند. قدرت آن‌ها در باور مردم بود، زیرا گفته می‌شد توانایی «جادو کردن» افراد با نگاه مار یا مکیدن سم از زخم نیش‌ها را دارند و خود در برابر نیش مار مصون بودند .

از چیارالی، شخصیتی که پس از اصلاحات کاتولیک منسوخ شد، مارگیر به وجود آمد، که او نیز به‌عنوان وارث چیارالی باور می‌شد، زیرا ظاهراً در برابر نیش مارهای شکار شده مصون بود و کنترل کامل بر حیوانات وحشی گرفته شده داشت. امروزه مارگیران در جشن سن دومنیکو این هنر شکار و رهاسازی مارها را اجرا می‌کنند.

بر اساس مطالعات دی نولا و جیانکریستوفارو، و همچنین داستان واقع‌گرایانهٔ دومنیکو چیامپولی «مارگیر» (در مجموعهٔ «تِرچه نره»)، تصور می‌شود که شخصیت چیارالی، کسی که می‌تواند مار را سحر کند و آن را نسبت به مؤمنان کوکولویی رام نماید، ریشه در شرق دارد، زیرا در آن‌جا افسانهٔ سن پاول حواری شکل گرفت که در جزیرهٔ کیفالونیا نزد مارکوپولوس به اهالی آموخت چگونه بر مارها تسلط یابند.

با پیروی از دیدگاه انسان‌شناس ارنستو دِ مارتینو، پژوهشگران آیین کوکولو گمان می‌کنند که حالت ترانس و پاکسازی روانی که مردم را وادار می‌کند تا مارهای بی‌ضرر معمولی را خطرناک تصور کنند، قابل مقایسه با رقص پاکسازی پودلیسی است که برای نیش عنکبوت تارانتولا انجام می‌شود.

مطالعات دی نولا در موزهٔ مرکز مطالعات مارگیران، واقع در ساختمان شهرداری جمع‌آوری شده است. آیین سن دومنیکو در این منطقه بسیار مورد توجه است و به شکل مشابه در دهکده‌های آبروتزو، پالومبارو و پرتورو، در نخستین یکشنبهٔ ماه مه اجرا می‌شود؛ در دهکدهٔ اخیر، سن دومنیکو قدیس حامی است و یک نمایش پانتومیم با بازیگران مردمی برگزار می‌شود، که در یک جنگل کوچک یکی دیگر از معجزات زندگی‌نامه‌ای قدیس را به تصویر می‌کشد: رهایی کودک از دهان گرگ. این اتفاق زمانی رخ داد که در نزدیکی ویلالاگو، گرگ قصد داشت کودک را از سبدش برباید، در حالی که کودک توسط مادر و پدرش به جنگل آورده شده بود، جایی که آن‌ها به طور فروتنانه به عنوان هیزم‌شکن کار می‌کردند. با دعا به سن دومنیکو، پس از آنکه گرگ کودک را ربود، سن دومنیکو در پانتومیم به شکل یک تصویر مقدس ظاهر شد و به گرگ دستور داد کودک را بازگرداند. این افسانه، همراه با دیگر داستان‌های زندگی‌نامه‌ای قدیس، مانند تبدیل ماهی‌ها به مار یا دندان معجزه‌آسا، همچنین در یک سری نقاشی‌های دیواری در صومعهٔ دومینیکن در دریاچهٔ ویلالاگو به تصویر کشیده شده‌اند.

بنابراین در پرتورو و پالومبارو این معجزهٔ سن دومنیکو جشن گرفته می‌شود، اگرچه اخیراً برای ارتباط دادن این آیین با جشن مارگیران کوکولو، مارگیرانی از کوکولو با مارهای بزرگ (چِروونه) به این دهکده‌ها می‌آیند تا مراسم پرتورزی را تقویت کنند.

شخصیت مارگیر (سرپار) همچنین در پردهٔ سوم تراژدی دانتزیانی «مشعل زیر خمره» (۱۹۰۵) ظاهر می‌شود.

گونه‌هایی که جمع‌آوری می‌شوند چهار گونه هستند:

• مار چهارخطی
• مار درختی مقدس
• مار آبی
• مار شلاقی سبز