رابسود
_Rhapsode_by_Giandomenico_Tiepolo.jpg)
| ادبیات | ||||
|---|---|---|---|---|
![]() | ||||
| اَشکال عمدهٔ ژانر | ||||
| ژانرهای نثر | ||||
|
||||
| ژانرهای شعر | ||||
|
||||
| ژانرهای دراماتیک | ||||
| تاریخ و فهرستها | ||||
|
||||
| گفتگو | ||||
|
| ||||
راپسود (به یونانی: یونانی: ῥαψῳδός؛ rhapsōidos) یا در کاربرد مدرن، راپسودیست، به یک اجراکنندهٔ حرفهای حماسه در یونان کلاسیک در سدههای پنجم و چهارم پیش از میلاد (و شاید پیش از آن) اشاره دارد.[۱] راپسودها بهویژه حماسههای هومر[۱] (ایلیاد و ادیسه) را اجرا میکردند، اما در کنار آن به اجرای ادبیات حکمت و اشعار فهرستوار هزیود و اشعار طنز آرخیلوخوس و دیگران نیز میپرداختند. دیالوگ ایون (افلاطون) اثر افلاطون، که در آن سقراط با یک راپسود ستاره و مشهور روبهرو میشود، منسجمترین منبع اطلاعاتی دربارهٔ این هنرمندان است. راپسودها اغلب در هنر در یونان باستان، در حالی که ردای مخصوص خود را بر تن دارند و عصایی در دست گرفتهاند، به تصویر کشیده شدهاند. این پوشش و تجهیزات همچنین مشخصهٔ مسافران در آن دوران بود که نشان میدهد راپسودها اجراکنندگانی دورهگرد بودهاند و از شهری به شهر دیگر کوچ میکردند. خاستگاه راپسودها در ایونیه بود (منطقهای که گاهی به عنوان زادگاه هومر در نظر گرفته میشود) و آنها همچنین با نام هومریها (شاگردان و پیروان هومر) یا «آوازخوانان سرودهای بههمدوخته» نیز شناخته میشدند.[۲]
ریشهشناسی و کاربرد
اصطلاح *راپسود* از واژهٔ *راپسودین* (ῥαψῳδεῖν) به معنای «بههمدوختن سرودها» مشتق شده است.[۳] این واژه نشان میدهد که چگونه یک شاعر حماسهسرای شفاهی یا همان *راپسود*، مجموعهای از اسطورهها، داستانها و بذلههای گوناگون را گرد هم میآورد تا در محتوای شعر حماسی خود بگنجاند. از این رو، او میتوانست از طریق تجربه و مهارتهای بداههپردازی خود، محتوای حماسه را با توجه به سلیقه و ترجیح مخاطبان یک منطقهٔ خاص تغییر دهد. با این حال، چارچوب بیرونی حماسه در هر «آوازخوانی» کموبیش یکسان باقی میماند و بدین ترتیب، تداوم و بازتاب درونمایههای بنیادین مانند اخلاق یا شرف تضمین میشد. اجرای شعر حماسی در زبان یونانی کلاسیک *راپسودیا* (ῥαψῳδία) و اجراکنندهٔ آن *راپسودوس* نامیده میشد. این واژه در حماسههای اولیه دیده نمیشود؛ چرا که در آن دوران برای اجراکنندگان همهٔ سبکها (از جمله این سبک) از واژهٔ آئیدوس (ἀοιδός به معنای «خواننده/خنیاگر») استفاده میشد. والتر بورکرت استدلال کرده است که *راپسودوس* طبق تعریف، اجراکنندهٔ یک متن مکتوب و ثابت بوده است.[۴]
واژهٔ *راپسودوس* دستکم از دوران پیندار (۵۲۲–۴۴۳ پیش از میلاد) مورد استفاده بوده است؛ کسی که دو تفسیر متفاوت از این واژه ارائه میدهد: «آوازخوانِ اشعار بههمدوخته» و «آوازخوانِ عصابهدست». از این دو تعبیر، مورد نخست از نظر ریشهشناختی درست است؛ مورد دوم نیز با توجه به این واقعیت پیشنهاد شده بود (که شواهد اولیهای نیز برای آن وجود دارد) که خنیاگر عادت داشت عصایی (ῥάβδος *رابدوس*) در دست بگیرد؛ شاید درست مانند گرز یا عصای سلطنتی در مجمع هومری، به عنوان نمادی از حق شنیده شدن، یا برای «تأکید بر ریتم و شکوه بخشیدن به حرکات دست و بدن».[۵] معنی ریشهشناختی این واژه از این جهت جالب است که یک استعارهٔ دقیق برای کار شاعران روایی شفاهی بهشمار میرود: آنها در طول اجرای خود، فرمولها، ابیات و صحنههای نمونهای را به یکدیگر میدوزند. نشانههایی در آثار پیندار و دیگر نویسندگان وجود دارد که نشان میدهد حماسهٔ شفاهی در اوایل سدهٔ پنجم پیش از میلاد همچنان یک سنت زنده و محبوب بوده است؛[۶] با این حال، تمام شواهد بعدی حکایت از آن دارند که راپسودها از روی متون مکتوب کار میکردند و در برخی موارد حتی به موجب قانون مجبور به انجام این کار بودند.
اجرا
مسلماً راپسودها به شکل رقابتی به اجرا میپرداختند و برای کسب جوایز در جشنوارههای مذهبی با یکدیگر به رقابت برمیخاستند؛ این شیوهٔ سنتی تا سدهٔ پنجم پیش از میلاد کاملاً جا افتاده بود. در ایلیاد به اسطورهٔ تاموریس، خنیاگر تراکیهای اشاره شده است که لاف میزد میتواند حتی موزها را نیز در آوازخوانی شکست دهد. او با آنها به رقابت پرداخت، شکست خورد و به خاطر این گستاخی، با از دست دادن توانایی آوازخوانیاش مجازات شد.[۷] از نظر تاریخی، این سنت نخستین بار در ادعای هزیود مشهود است که میگوید شعری را در بازیهای تدفین آمفیداماس در ائوبویا اجرا کرده و برندهٔ جایزه شده است.[۸] آوازخوانی رقابتی به وضوح در سرودهای هومری به تصویر کشیده شده و در دو مورد از سرودهای آفرودیته نیز به آن اشاره شده است.[۹] مورد اخیر از این سرودها را میتوان به وضوح متعلق به سالامیس، قبرس و جشنوارهٔ آفرودیتهٔ قبرسی دانست؛ همانگونه که *سرود آپولو* به جزیرهٔ دلوس و مجمع دلیان تعلق دارد.
یکی از نخستین اشارات تاریخی به راپسودها در کتاب تاریخ هرودوت اثر هرودوت (حدود ۴۴۰ پیش از میلاد) دیده میشود. او این داستان را روایت میکند که در سیکیون، حاکمی به نام کلئیستنس (۶۰۰–۵۶۰ پیش از میلاد) راپسودها را به خاطر اشعار هومر اخراج کرد؛ زیرا آن اشعار به سود آرگوس (یونان) و آرگویان بودند.[۱۰] این توصیف بهخوبی با ایلیاد همخوانی دارد که در آن «آرگویان» یکی از نامهای جایگزین برای جنگجویان یونانی است؛ این موضوع شاید با حماسهٔ تبائید حتی بهتر سازگار باشد، زیرا نام آرگوس در همان اولین بیت آن شعر آمده بود. این رویداد نشان میدهد که اشعار اجراشده توسط راپسودها در اوایل سدهٔ ششم پیش از میلاد، دارای اهمیت سیاسی و تبلیغاتی در شبهجزیرهٔ پلوپونز بوده است.
در آتن، تا سال ۳۳۰ پیش از میلاد، قانونی وجود داشت که بر پایهٔ آن راپسودها باید در هر جشنواره پاناتنایک، اشعار هومری را اجرا میکردند؛ لیکورگوس آتنی، خطیب آتنی، از این قانون به عنوان مایهٔ افتخار آتن یاد میکند.[۱۱] بنابراین شاید چنین رسمی استثنایی بوده است و ما نمیدانیم چه زمانی یا توسط چه کسی معرفی شده است، هرچند دیالوگ افلاطونی هیپارخوس (دیالوگ) (که در واقع نوشتهٔ افلاطون نیست، اما احتمالاً متعلق به سدهٔ چهارم پیش از میلاد است) آن را به هیپارخوس (پسر پیسیستراتوس)، پسر پیسیستراتوس نسبت میدهد.[۱۲] اثر *هیپارخوس* میافزاید که این قانون راپسودیستها را ملزم میکرد که به ترتیب به دنبال یکدیگر اجرا کنند، «همانطور که هنوز هم انجام میدهند». این موضوع به شکل دیگری در روایت بسیار متأخرترِ دیوژن لائرتی (۱٫۲٫۵۷) تکرار شده است که میگوید سولون قانونی وضع کرد تا اشعار «با یادآوری و راهنمایی» بازخوانی شوند. بسیاری از قوانین آتن به دروغ به قانونگذاران اولیه نسبت داده میشدند، اما دستکم مشخص است که تا سدهٔ چهارم، اشعار هومری بخش اجباری جشنواره پاناتنایا بودند و باید به ترتیب بازخوانی میشدند. این حماسهها طولانیتر از آن هستند که توسط یک راپسود واحد یا در یک روز اجرا شوند؛ بنابراین، آنها باید به بخشهایی تقسیم میشدند و هر راپسود باید بخش تعیینشدهٔ خود را به عهده میگرفت (در غیر این صورت، آنها بخشهای محبوبتر یا بخشهایی را که شانس برنده شدن جایزه را داشتند، انتخاب میکردند).
شواهد تکمیلی دربارهٔ اجرای شفاهی شعر در یونان کلاسیک به شکل اشاراتی به یک خانواده، طایفه یا انجمن حرفهای از هومریها (به لغوی "فرزندان هومر") ارائه میشود. این گروه قطعاً در سدههای پنجم و چهارم پیش از میلاد وجود داشتند و قطعاً اشعار منسوب به هومر را اجرا میکردند. به نظر میرسد پیندار هومریها را به عنوان راپسود بهشمار میآورد؛[۱۳] منابع دیگر بهطور خاص این دستهبندی را تأیید نمیکنند.
جستارهای وابسته
منابع
- 1 2 Chisholm, Hugh, ed. (1911). . Encyclopædia Britannica (in English). Vol. 23 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 231.
- ↑ Bahn, E. & Bahn, M.L. (1970). A History of Oral Interpretation. Minneapolis, MN: Burgess. pp. 7.
- ↑ Ridderstrøm, H. (2006). Tekstsamling I: litteraturhistorie: Litteraturhistoriske tekstpraksiser. Oslo: Høgskolen i Oslo
- ↑ به عنوان نمونه: Burkert, Walter (1987), "The making of Homer in the 6th century BC: rhapsodes versus Stesichorus", Papers on the Amasis Painter and his world, Malibu: Getty Museum, pp. 43–62؛ Graziosi, Barbara (2002), Inventing Homer: the early reception of epic, Cambridge: Cambridge University Press.
- ↑ Bahn, Eugene, and Margaret L. Bahn. A History of Oral Interpretation. Minneapolis, MN: Burgess, 1979, p.7
- ↑ Dalby, Andrew (2006), Rediscovering Homer, New York, London: Norton, ISBN 0-393-05788-7, pp. 157–168.
- ↑ ایلیاد ۲٫۵۹۴–۶۰۰؛ نگاه کنید به تعلیقه بر این بخش و شبهآپولودوروس، *کتابخانه* ۱٫۳٫۳.
- ↑ هزیود، کارها و روزها ۶۵۰–۶۶۲: نگاه کنید به Hesiod, Theogony ed. M. L. West (Oxford: Clarendon Press, 1966) pp. 43-46.
- ↑ سرود هومری برای آپولو ۱۶۵–۱۷۳؛ *سرودهای هومری* ۵ و ۹.
- ↑ هرودوت ۵٫۶۷.
- ↑ لیکورگوس، *علیه لئوکراتس* ۱۰۲. ایلیاد همچنین در جشنوارهٔ براورونیا در براورون در آتیکا قرائت میشد (هسیخیوس اسکندریه ذیل واژهٔ *Brauronia*).
- ↑ هیپارخوس 228b8. با این حال، این ممکن است صرفاً بخشی از داستان تخیلی و تاریخیِ پیسیستراتیان باشد؛ نکتهٔ جالب اینجاست که هرودوت (۷٫۶) که از فعالیتهای ادبی هیپارخوس آگاه بود، چیزی دربارهٔ این موضوع نمیدانست. نویسندهٔ *هیپارخوس* (شاید به عمد) تمام اشتباهاتی را دربارهٔ خانوادهٔ پیسیستراتوس مرتکب میشود که توسیدید در یک بخش معروف از کتابش (۶٫۵۴–۵۹) به آنها اشاره کرده است.
- ↑ پیندار، *قصیدههای نیمیایی* ۲٫۱–۵.
- انحلالهای سده ۴ (پیش از میلاد) در یونان
- پیشههای سرگرمی
- پیشههای منسوخ
- تئاتر یونان باستان
- شاعران
