سیبل (اسطوره)

سیبِل
الههٔ فریگیاییِ مادری، باروری و طبیعت وحشی کوهستان
سیبِل بر تخت نشسته، همراه با شیر، شاخِ فراوانی و تاجِ دیواری؛ تندیس مرمرین رومی، حدود ۵۰ میلادی؛ موزهٔ گتی.
نام‌های دیگر	مادرِ بزرگ
مرکز فرهنگی غالب	آتن، رم، استیا
جانوران	شیر
نمادها	کوهستان‌ها، مخروط‌های درختان سوزنی‌برگ، دایرهٔ آیینی
معبدها	مترئون (معبدِ مادر بزرگ)
جشنواره‌ها	مگالسیا، هیلاریا
همسر	آتیس
همتایان
همتای یونانی	دمتر

سیبِل، با نام فریگیایی «ماتار کوبیلِیا» یا «کوبِلِیا» و با نام لیدیایی «کوواوا» شناخته می‌شد. در زبان یونانی نیز «کوبِله»، «کوبِبه» و «کوبِلیس» نامیده می‌شد. او الههٔ مادر در آناتولی بود. ممکن است پیشینه‌ای از او را بتوان در دورهٔ نوسنگی و محوطهٔ چاتال‌هویوک جست‌وجو کرد، هرچند پیوند مستقیم میان شواهد چاتال‌هویوک و سیبلِ تاریخی قطعی نیست. مهاجران و استعمارگران یونانی در آسیای صغیر آیین فریگیایی او را پذیرفتند و این آیین از سدهٔ ششم پیش از میلاد در جهان یونانی گسترش یافت.

سیبِل در یونان با استقبال یکسانی روبه‌رو نشد و برخی از ویژگی‌های او با گایا، رئا و دِمِتِر درآمیخت. برخی دولت‌شهرها، به‌ویژه آتن، او را به‌عنوان الهه‌ای حامی گرامی می‌داشتند. در برخی آیین‌های یونانی، سیبِل الهه‌ای بیگانه و رازآمیز تصور می‌شد و با موسیقی پرشور و حالت‌های خلسه‌آمیز نیایشگران ارتباط داشت. سیبِل کاهنان خواجه و دوره‌گردی به نام «گالی» داشت. آیین‌های مربوط به او در جهان یونانی و رومی بعدها با آتیس نیز پیوند یافتند، هرچند ماهیت و قدمت رابطهٔ سیبل و آتیس در پژوهش‌های جدید محل بحث است. سیبِل همچنین با کوهستان‌ها، باروری، حیوانات وحشی و به‌ویژه شیرها پیوند داشت.

در روم، سیبِل با عنوان «مادرِ بزرگ» شناخته شد. در جریان جنگ دوم روم و کارتاژ، پس از آنکه در سال ۲۰۵ پیش از میلاد به پیشگویی سیبیلی مراجعه شد، تصمیم گرفته شد سنگ مقدس یا نماد الهه از پِسینوس به روم منتقل شود. این انتقال در سال ۲۰۴ پیش از میلاد انجام گرفت. در سنت‌های رومی، سیبِل با تروآ و داستان آئنیاس پیوند یافت و بدین‌ترتیب در روایت‌های مربوط به خاستگاه مردم روم جایگاهی یافت. با گسترش امپراتوری روم، آیین‌های مربوط به مادر بزرگ نیز در مناطق مختلف امپراتوری گسترش یافتند.

نویسندگان یونانی و رومی دربارهٔ آیین‌های سیبِل، کاهنان او و معنای مناسک مربوط به وی برداشت‌های متفاوتی ارائه کرده‌اند؛ اختلافی که در پژوهش‌های جدید نیز دربارهٔ برخی جنبه‌های این آیین، به‌ویژه کاهنان گالی و آیین‌های مربوط به آتیس، ادامه دارد.

آناتولی

هیچ متن هم‌زمان یا اسطوره‌ای از دوران باستان باقی نمانده است که بتواند ماهیت و ویژگی‌های اصلی آیین فریگیایی سیبِل را به‌طور مستقیم روشن کند. ممکن است این آیین از یک گونهٔ پیکره‌ای در چاتال‌هویوکِ آناتولی سرچشمه گرفته باشد؛ پیکره‌ای از زنی «تنومند و بارور» که گربه‌سانان بزرگی او را همراهی می‌کردند، به هزارهٔ ششم پیش از میلاد تعلق داشت و برخی آن را تصویر یک الههٔ مادر دانسته‌اند. در هنر فریگیاییِ سدهٔ هشتم پیش از میلاد، از ویژگی‌های آیینیِ الههٔ مادر فریگیایی می‌توان به شیرهای همراه، یک پرندهٔ شکاری و کوزه‌ای کوچک برای ریختن نذورات یا دیگر پیشکش‌ها اشاره کرد. کتیبهٔ «ماتار کوبیلِیا/کوبِلِیا» بر زیارتگاهی صخره‌ای در فریگیه که به نیمهٔ نخست سدهٔ ششم پیش از میلاد تعلق دارد، معمولاً به معنای «مادر کوهستان» خوانده می‌شود؛ برداشتی که هم با منابع کلاسیک باستان سازگار است و هم با جایگاه سیبِل به‌عنوان یکی از چندین الههٔ حامیِ مشابه در آناتولی همخوانی دارد. هر یک از این الهه‌ها «مادر» نامیده می‌شدند و با کوهستان‌ها یا نواحی محلی مشخصی در آناتولی ارتباط داشتند؛ از این رو، سیبِل الهه‌ای به شمار می‌آمد که گویی «از سنگ زاده شده است». او تنها الههٔ شناخته‌شدهٔ فریگیهٔ باستان بود، همراه یا همسر ایزدیِ فرمانروایان فانی آن سرزمین و احتمالاً بلندپایه‌ترین ایزدِ حکومت فریگیه به شمار می‌رفت. نام او و تحول آیین‌های دینی مرتبط با وی ممکن است از آیین کوبابا، یعنی ملکهٔ سومریِ ایزدی‌شده، تأثیر پذیرفته باشد.

در سدهٔ دوم میلادی، جغرافی‌دان یونانی پاوسانیاس از آیینی در مگنزیه، در لیدیه، برای «مادر خدایان» یاد می‌کند که تصویر او بر صخره‌ای در دامنهٔ کوه سیپیلوس تراشیده شده بود. این تصویر را قدیمی‌ترین تصویر الهه می‌دانستند و آن را به بروتئاسِ افسانه‌ای نسبت می‌دادند. در پسینوسِ فریگیه، الههٔ مادر ــ که یونانیان او را با سیبِل یکی می‌دانستند ــ به شکل سنگی سیاه و بی‌شکل از آهنِ شهاب‌سنگی تجلی می‌یافت و احتمالاً با آگدیسْتیس، ایزد کوهستانی پسینوس، ارتباط داشت یا با او یکی دانسته می‌شد. همین سنگِ بی‌پیکر در سال ۲۰۴ پیش از میلاد به روم منتقل شد.

تصاویر و نمادهای سیبِل در زمینه‌های تدفینی، و رواج نام فریگیایی او، یعنی «ماتار» به معنای «مادر»، نشان می‌دهد که او میان «مرزهای شناخته و ناشناخته» میانجیگری می‌کرد: میان جهان متمدن و طبیعت وحشی، و میان جهان زندگان و مردگان. ارتباط او با شاهین‌ها، شیرها و سنگ‌های چشم‌انداز کوهستانیِ طبیعت بکر آناتولی، ظاهراً او را به‌عنوان مادر سرزمین در وضعیت طبیعی و دست‌نخورده‌اش معرفی می‌کرد؛ مادری که قدرت داشت خشونت نهفته در طبیعت را مهار، تعدیل یا آرام کند و تهدیدهای بالقوهٔ آن را برای زندگیِ اسکان‌یافته و متمدن کنترل نماید. نخبگان آناتولی می‌کوشیدند قدرت حمایتی او را در قالب‌های مرتبط با پرستش فرمانروا به کار گیرند. در فریگیه، یادمان میداس او را با شاه میداس، به‌عنوان حامی، همسر یا ایزدِ هم‌مرتبهٔ او، پیوند می‌دهد.

سیبِل به‌عنوان محافظ شهرها یا دولت‌شهرها، گاه با تاجی دیواری بر سر نشان داده می‌شد که نماد دیوارهای شهر بود. بااین‌حال، قدرت او «از هرگونه کاربرد صرفاً سیاسی فراتر می‌رفت» و مستقیماً با پیروان الهه از همهٔ گروه‌های اجتماعی ارتباط برقرار می‌کرد. گمان می‌رود برخی از یادمان‌های چاهی‌شکل فریگیایی برای ریختن نذورات و تقدیم قربانی‌های خونی به سیبِل استفاده می‌شده‌اند؛ آیین‌هایی که شاید چندین سده پیش از گودال‌های مورد استفاده در قربانی‌های گاونر و قوچ‌نر در دورهٔ امپراتوری روم، پیش‌درآمدی برای آن‌ها بوده باشند. با گذشت زمان، آیین‌ها و نمادهای فریگیایی سیبِل دگرگون شدند و سرانجام تحت تأثیر پیروان بیگانهٔ او، نخست یونانیان و سپس رومیان، در سنت‌های دینی آنان جذب و بازتفسیر شدند.

سیبلِ یونانی

از حدود سدهٔ ششم پیش از میلاد، آیین‌های مربوط به الههٔ مادر آناتولی از فریگیه به مستعمره‌های یونانیِ غرب آناتولی، سرزمین اصلی یونان، جزایر اژه و مستعمره‌های غربی مگنا گراتیا راه یافتند. یونانیان او را «ماتر» یا «مِتِر» به معنای «مادر» می‌نامیدند و از اوایل سدهٔ پنجم پیش از میلاد، نام «کوبِله» نیز برای او به کار رفت. پیندار از او با عنوان «بانو سیبِل، مادر» یاد می‌کند. در سرود چهاردهم هومری، او «مادر همهٔ خدایان و همهٔ انسان‌ها» خوانده شده است. سیبِل به‌آسانی با چندین الههٔ یونانی، به‌ویژه رئا، یکی انگاشته شد و در قالب «مِتِر تِئون» به معنای «مادر خدایان» درآمد؛ او احتمالاً آیین‌های پرهیاهو و خلسه‌آمیز خود را نیز از رئا گرفته بود. سیبِل به‌عنوان نمونه‌ای از مادری فداکار، تا حدی با دمتر، الههٔ غلات، درآمیخت؛ زیرا مشعل‌گردانیِ او یادآور جست‌وجوی دمتر برای دختر گمشده‌اش، پرسفونه، بود. بااین‌حال، او همچنان به‌عنوان الهه‌ای بیگانه شناخته می‌شد و بسیاری از ویژگی‌هایش بازتاب‌دهندهٔ برداشت‌های یونانیان از بیگانگان و طبیعت وحشی بود؛ چنان‌که با عنوان «مِتِر اوریا»، یعنی «مادر کوهستان‌ها»، نیز شناخته می‌شد.

سیبِل به صورت «پوتنیا تِرون»، یعنی «بانوی جانوران»، نیز تصویر می‌شد و تسلط او بر جهان طبیعی از طریق شیرهایی بیان می‌شد که در دو سوی او قرار داشتند، در دامانش می‌نشستند یا ارابه‌اش را می‌کشیدند. این الگوی تصویری ممکن است از پیکره‌ای از یک الهه در آیین مینوسی سرچشمه گرفته باشد. والتر بورکرت سیبِل را در شمار «خدایان بیگانه» در دین یونانی قرار می‌دهد؛ شخصیتی پیچیده که سنتی احتمالی از دوران مینوسی-میسِنی را با آیین فریگیاییِ واردشدهٔ مستقیم از آسیای صغیر درهم می‌آمیزد. نخستین تصاویر یونانی سیبِل، تندیس‌های کوچک نذری بودند که از نمونه‌های یادمانیِ او در زیارتگاه‌های صخره‌ایِ ارتفاعات فریگیه الهام گرفته بودند. او به‌تنهایی درون یک «نائیسکوس» ــ ساختاری کوچک که معبد یا ورودی آن را بازنمایی می‌کرد ــ ایستاده بود و تاجی «پولوس»، یعنی کلاهی بلند و استوانه‌ای، بر سر داشت. جامه‌ای بلند و روان، از نوع کیتون، شانه‌ها و پشت او را می‌پوشاند. گاه نیز شیرهایی در کنار او دیده می‌شدند.

در حدود سدهٔ پنجم پیش از میلاد، آگوراکریتوس تصویری کاملاً یونانی‌شده و تأثیرگذار از سیبِل پدید آورد که در «مترئون» واقع در آگورای آتن برپا شد. در این اثر، سیبِل بر تخت نشسته بود، شیری در کنارش قرار داشت و در دستش یک «فیاله» ــ ظرفی برای ریختن نذورات به خدایان ــ و یک «تیمپانون» ــ ساز کوبه‌ای دستی ــ داشت. هر دو، یعنی فیاله و تیمپانون، نوآوری‌های یونانی در شمایل‌نگاری سیبِل بودند و ویژگی‌های مهم آیین پرستش او را بازتاب می‌دادند؛ ویژگی‌هایی که یونانیان وارد این آیین کردند و بعدها در تحول آن نقش برجسته‌ای یافتند. برای یونانیان، تیمپانون نشانه‌ای از آیین‌های بیگانه بود و برای آیین‌های سیبِل، رئایِ همتای نزدیک او و دیونیسوس مناسب شمرده می‌شد؛ بااین‌حال، در میان این سه، تنها سیبِل بود که معمولاً با تیمپانون تصویر می‌شد. نام او در نمایشنامهٔ «باخانت‌ها» اثر اوریپید و نیز در «دی‌تیترامب دوم» پیندار آمده است. در کتابخانه‌ای که در گذشته به آپولودوروس نسبت داده می‌شد، آمده است که سیبِل دیونیسوس را از دیوانگی درمان کرد.

آیین‌های آنان چند ویژگی مشترک داشت: این ایزدان بیگانه با ارابه‌ای از راه می‌رسیدند که جانوران بزرگ و بیگانه آن را می‌کشیدند؛ دیونیسوس با ببرها یا پلنگ‌ها و سیبِل با شیرها. آنان با موسیقی وحشی و پرهیاهو و گروهی شوریده از بیگانگان و مردمان طبقات فرودست همراه بودند. در اواخر سدهٔ نخست پیش از میلاد، استرابون اشاره می‌کند که آیین‌های عامه‌پسند رئا-سیبِل در آتن گاه هم‌زمان با دستهٔ آیینی دیونیسوس برگزار می‌شد. یونانیان با هر دو ایزد با احتیاط برخورد می‌کردند، زیرا آنها را بیگانه می‌دانستند؛ از یک سو می‌پذیرفتندشان و از سوی دیگر، به تعبیر منابع، «در فاصله‌ای امن نگه می‌داشتند».

سیبِل همچنین کانون یکی از آیین‌های رازآمیز بود؛ آیین‌هایی خصوصی با جنبه‌ای جهان زیرین که با پرستش قهرمانان پیوند داشت و تنها برای کسانی برگزار می‌شد که مراحل تشرف را پشت سر گذاشته بودند، هرچند مشخص نیست تشرف‌یافتگان سیبِل چه کسانی بودند. نقش‌برجسته‌ها او را در کنار خدمتکاران جوان زن و مرد نشان می‌دهند که مشعل و ظرف‌های تطهیر در دست دارند. منابع ادبی از رهاشدگی شادمانه در برابر موسیقی بلند و کوبه‌ایِ تیمپانون، قاشقک‌ها، سنج‌های به‌هم‌خورنده و نی‌ها سخن می‌گویند؛ همچنین از «رقص فریگیایی» شوریده، که شاید نوعی رقص حلقه‌ای زنان بوده است، همراه با غرش «موسیقی خردمندانه و شفابخش خدایان».

در منابع ادبی، گسترش آیین سیبِل منشأ کشمکش و بحران معرفی شده است. هرودوت می‌گوید هنگامی که آناخارسیس در سدهٔ ششم پیش از میلاد، پس از سفر در میان یونانیان و کسب دانش از آنان، به سرزمین سکاها بازگشت، برادرش، شاه سکاها، او را به سبب برگزاری آیین‌های رازآمیز سیبِل به قتل رساند. تاریخی‌بودن این روایت و حتی شخصیت تاریخی خود آناخارسیس به‌طور گسترده مورد تردید قرار گرفته است. در سنت آتنی، مترئونِ شهر برای آرام‌کردن سیبِل بنیان نهاده شد؛ زیرا هنگامی که یکی از کاهنان سرگردان او در تلاش برای معرفی آیینش کشته شد، سیبِل طاعونی بر آتن فرود آورد. قدیمی‌ترین منبع این روایت، «سرود مادر خدایان» اثر امپراتور رومی، یولیانوس، در سال ۳۶۲ میلادی است، هرچند اشاره‌هایی به آن در شرح‌های حاشیه‌ای متون از دوره‌ای پیش‌تر نیز دیده می‌شود. این روایت ممکن است بازتابی از مقاومت واقعی در برابر آیین سیبِل باشد؛ اما لین رولر آن را داستانی می‌داند که برای نشان‌دادن قدرت سیبِل ساخته شده است، مشابه روایت ورود دیونیسوس به تب در نمایشنامهٔ «باخانت‌ها».

بسیاری از آیین‌های سیبِل به‌جای آنکه از سوی دولت‌شهر تأمین مالی شوند، با هزینهٔ افراد و گروه‌های خصوصی برگزار می‌شدند؛ بااین‌حال، او در بسیاری از شهرهای یونانی، از جمله آتن و المپیا، معابد عمومی نیز داشت. «شخصیت زنده و نیرومند» او و پیوندش با جهان وحشی، سیبِل را از ایزدان المپی متمایز می‌کرد. ارتباط او با فریگیه نیز پس از جنگ‌های ایران و یونان، در یونان موجب نگرانی بیشتری شد؛ زیرا نمادها و پوشش‌های فریگیایی به‌تدریج با امپراتوری هخامنشی پیوند بیشتری پیدا کردند.

همسان‌انگاری سیبِل با رئا سبب شد او با چند نیمه‌ایزدِ مرد نیز پیوند پیدا کند؛ موجوداتی که در مقام همراهان رئا یا نگهبانان پسر خردسالش، زئوس، در غاری که در آن زاده شده بود، خدمت می‌کردند. از نظر آیینی، به نظر می‌رسد آنان نقش شفیع یا واسطه میان الهه و پرستندگان فانی او را بر عهده داشتند و از طریق خواب، خلسه در بیداری، یا رقص و آواز شورمندانه با آنان ارتباط برقرار می‌کردند. این گروه شامل کورتِس‌های مسلح بودند که پیرامون زئوس می‌رقصیدند و برای سرگرم‌کردن او سپرهای خود را به یکدیگر می‌کوبیدند؛ همتایان جوان و ظاهراً فریگیایی آنان، یعنی کوریبانت‌ها، که به همین شیوه موسیقی، رقص و آواز خشن و رزمی اجرا می‌کردند؛ و همچنین داکتیل‌ها و تِلخین‌ها، جادوگرانی که با فلزکاری ارتباط داشتند.

سیبِل و آتیس

روایت‌های اصلی اسطوره‌ای دربارهٔ سیبِل به رابطهٔ او با آتیس مربوط می‌شوند؛ شخصیتی که در منابع و آیین‌های یونانی و رومیِ باستان، همسر جوان سیبِل و نیز ایزدی فریگیایی توصیف شده است. در فریگیه، «آتیس» نام یک ایزد نبود، بلکه هم نامی رایج و هم نامی روحانی بود که در نوشته‌های دیواری معمولی، وقف‌نامه‌های یادمان‌های شخصی و نیز در چندین زیارتگاه و یادمان فریگیاییِ سیبِل دیده می‌شد. بنابراین، ممکن است ایزدی‌شدن او در اصل حاصل ابداعی یونانی بر پایهٔ شناختی بوده باشد که یونانیان از آیین فریگیایی سیبِل داشتند. نخستین تصویر قطعی آتیس در مقام یک ایزد، بر سنگ‌نوشته‌ای یونانی از سدهٔ چهارم پیش از میلاد در پیرائوس، نزدیک آتن، دیده می‌شود. او در این اثر به صورت نمونهٔ هلنی‌شدهٔ یک مرد روستایی و بربر شرقی به تصویر درآمده است؛ آسوده نشسته و کلاه فریگیایی و عصای چوپانی را بر سر و در دست دارد؛ عناصری که بعدها به ویژگی‌های ثابت آیین‌های یونانی و رومی او تبدیل شدند. در برابر او الهه‌ای فریگیایی ایستاده است که در کتیبهٔ اثر «آگدیسْتیس» معرفی شده و در دست چپ خود تیمپانون دارد. او با دست راستش کوزه‌ای به آتیس می‌دهد، گویی می‌خواهد با سهیم‌کردن او در نذرِ نوشیدنیِ خود، ورودش را به آیین خویش خوشامد گوید. تصاویر بعدی آتیس او را در هیئت چوپانی نشان می‌دهند که در حالت‌هایی مشابه و آسوده نشسته و نی‌لبک چوپانی یا سیرینکس را در دست دارد یا می‌نوازد. در اثر «دربارهٔ تاج» دموستن، متعلق به سال ۳۳۰ پیش از میلاد، واژهٔ «آتِس» به معنای «فریاد آیینی‌ای که پیروان آیین‌های رازآمیز سر می‌دهند» آمده است.

به نظر می‌رسد آتیس همراه با گسترش آیین سیبِل در مگنا گِرِکیا نیز رواج یافته باشد. شواهدی از پرستش مشترک آنان در مستعمره‌های یونانیِ مارسی در گل و لوکری در جنوب ایتالیا، از سده‌های ششم و هفتم پیش از میلاد، در دست است. پس از فتوحات اسکندر مقدونی، «پیروان سرگردان الهه» بیش از پیش در ادبیات و زندگی اجتماعی یونانیان حضور یافتند و تصاویر آتیس در شمار زیادی از محوطه‌های یونانی کشف شده است. هنگامی که آتیس در کنار سیبِل به تصویر کشیده می‌شود، همواره ایزد جوان‌تر و کم‌اهمیت‌تر است یا شاید خدمتکار روحانی او به شمار می‌آید. در اواسط سدهٔ دوم پیش از میلاد، در نامه‌هایی که پادشاه پرگامون به زیارتگاه سیبِل در پسینوس می‌فرستاد، رئیس کاهنان آنجا همواره با عنوان «آتیس» خطاب می‌شد.

سیبِل رومی

رومیان سیبِل را با عنوان «مادر بزرگ» یا «مادر بزرگ ایزدان ایدایی» می‌شناختند؛ عنوانی که معادل عنوان یونانی «مِتِر تِئون ایدایا»، یعنی «مادر ایزدان، از کوه ایدا»، بود. روم در چهاردهمین سال جنگ دوم روم و کارتاژ، یعنی در سال ۲۰۴ پیش از میلاد، آیین او را به‌طور رسمی پذیرفت. در یکی از پیشگویی‌های سیبیلی آمده بود که اگر ایتالیا روزی مورد هجوم دشمنی بیگانه قرار گیرد، این دشمن تنها در صورتی شکست خواهد خورد و بیرون رانده خواهد شد که روم «مادر بزرگ» را از پسینوس در فریگیه به شهر بیاورد؛ یعنی سنگی سیاه و شهاب‌سنگی که نماد الهه بود. از آنجا که این شیء آیینی متعلق به متحد روم، یعنی پادشاهی پرگامون، بود، سنای روم سفیرانی را برای کسب موافقت پادشاه اعزام کرد. آنان در مسیر، در دلفی با پیشگوی یونانی مشورت کردند و پاسخ گرفتند که الهه باید به روم آورده شود و هنگام ورود نیز لازم است برترین مرد شهر به استقبال او برود. افسانهٔ رومی این سفر، یا پایان آن، را با کلودیا کوئینتا، بانوی اشرافی رومی، پیوند می‌دهد که به بی‌عفتی متهم شده بود، اما با انجام کاری معجزه‌آسا به یاری الهه بی‌گناهی خود را ثابت کرد. پوبلیوس کورنلیوس اسکیپیو نازیکا، که ظاهراً «برترین مرد» روم شناخته می‌شد، برای استقبال از الهه در اوستیا برگزیده شد. سپس پرهیزکارترین بانوان اشرافی روم، از جمله کلودیا کوئینتا، الهه را تا معبد ویکتوریا همراهی کردند تا زمانی که ساخت معبد او بر تپهٔ پالاتین به پایان برسد. بعدها سنگ پسینوس به‌عنوان چهرهٔ تندیس الهه به کار رفت.

بیشتر پژوهش‌های امروزی بر این باورند که آتیس، همسر سیبِل، و کاهنان خواجهٔ فریگیایی او، یعنی گالی‌ها، همراه با الهه وارد روم شده‌اند و دست‌کم برخی از ویژگی‌های وحشی و شورمندانهٔ آیین یونانی و فریگیایی او نیز به روم راه یافته است. روایت‌های مربوط به ورود او به روم بر دینداری، پاکدامنی و جایگاه اجتماعی رومیان دخیل در این ماجرا، موفقیت تدبیر دینی آنان و قدرت خود الهه تمرکز دارند؛ بااین‌حال، در این روایت‌ها سیبِل از همان آغاز بدون همسر و بدون کاهنان خاص خود به نظر می‌رسد و کاملاً رومی‌شده است. برخی پژوهشگران امروزی بر این باورند که آتیس باید بسیار دیرتر به روم رسیده باشد؛ یا اینکه گالی‌ها، که در منابع متأخر به‌شکل تکان‌دهنده‌ای زنانه و آشکارا «غیررومی» توصیف شده‌اند، شاید پیامدی پیش‌بینی‌نشده از انتقال الهه به روم در اطاعت کورکورانه از پیشگویی سیبیلی بوده باشند؛ نمونه‌ای از این‌که «بیش از توان خود بر دوش گرفتن» چگونه می‌تواند پیامدهایی ناخواسته داشته باشد. برخی دیگر یادآور شده‌اند که روم در پذیرش ــ و گاه «فراخواندن» یا حتی تصاحب ــ ایزدان بیگانه تجربهٔ فراوان داشت و دیپلمات‌هایی که انتقال سیبِل به روم را مذاکره کردند، مردانی تحصیل‌کرده و آگاه به این سنت‌ها بودند.

رومیان بر این باور بودند که سیبِل، که حتی در آیین‌های یونانی خود نیز بیگانه‌ای فریگیایی به شمار می‌رفت، مادر-الههٔ تروا، یعنی ایلیوم باستان، بوده است. برخی از خاندان‌های بزرگ اشرافی روم مدعی تبار تروا بودند؛ ازاین‌رو، «بازگشت» مادر همهٔ ایزدان به مردمی که زمانی از سرزمین او تبعید شده بودند، می‌توانست حتی بدون حضور همسر و کاهنانش نیز رویدادی بسیار خوشایند تلقی شود. تحقق این امر برای شخصیت‌های اصلی دخیل در آن اعتبار به همراه داشت و به نوبهٔ خود می‌توانست بر اعتبار فرزندان و نوادگان آنان نیز بیفزاید. طبقات بالای جامعه که از جشن‌های «مادر بزرگ» حمایت مالی می‌کردند، سازمان‌دهی آنها را به اَدیلانِ طبقهٔ عوام واگذار می‌کردند و در ضیافت‌های باشکوه و خصوصی جشن، هم او و هم یکدیگر را گرامی می‌داشتند؛ ضیافت‌هایی که گالی‌های سیبِل به‌طور چشمگیری در آنها حضور نداشتند. در حالی که سیبِل در بیشتر آیین‌های یونانی خود بیرون از محدودهٔ دولت‌شهر جای داشت، در روم به‌عنوان حامی شهر شناخته می‌شد و همراه با کاهنانش در محوطهٔ پالاتین قرار داشت؛ یعنی در قلب جغرافیایی کهن‌ترین سنت‌های دینی روم. او به‌عنوان بخشی از دارایی و هویت اشرافی روم معرفی می‌شد؛ بانویی رومی، هرچند بانویی عجیب‌وغریب با «چهره‌ای از سنگ»، که حضور و آیینش آشکارا در خدمت منافع دولت روم قرار داشت.

دورهٔ امپراتوری

ایدئولوژی آگوستوسی، «مادر بزرگ» را با نظم امپراتوری و اقتدار دینی روم در سراسر امپراتوری همسان می‌کرد. آگوستوس از طریق فرزندخواندگی خود به دست ژولیوس سزار و نیز با اتکا به حمایت الهیِ ونوس، برای خود تبار تروايی قائل بود. در شمایل‌نگاری آیین امپراتوری، لیویا، همسر آگوستوس، همتای زمینی «مادر بزرگ» و نمادِ حامی روم بود؛ الهه در نقش‌برجسته‌های کوچک و تندیس‌ها با چهرهٔ لیویا به تصویر کشیده می‌شد. در این دوره، روم سرزمین‌های یونانی و فریگیاییِ مرتبط با الهه را نیز در قلمرو خود جذب کرده بود و صورت رومیِ سیبِل، به‌عنوان حامی رومِ امپراتوری، در همان سرزمین‌ها نیز رواج یافت.

«مادر بزرگ» امپراتوری از شهرها و کشاورزیِ امپراتوری حمایت می‌کرد. اووید بر سترونی زمین پیش از آمدن مادر تأکید می‌کند. ویرژیل در «انه‌اید»، که میان سال‌های ۲۹ و ۱۹ پیش از میلاد نوشته شد، ویژگی‌های «تروايی» او را گسترش می‌دهد. او سیبِلِ بِرِسینتیایی، مادر خودِ ژوپیتر، و حامی شاهزادهٔ تروا، آئنیاس، در هنگام گریز از نابودی ترواست. سیبِل درخت مقدس خود را برای ساخت کشتی در اختیار تروايیان می‌گذارد و از ژوپیتر می‌خواهد کشتی‌ها را نابودناپذیر کند. این کشتی‌ها وسیلهٔ گریز آئنیاس و یارانش می‌شوند و ونوس ژنِتریکس آنان را به سوی ایتالیا و سرنوشتی که در آن نیاکان مردم روم خواهند شد، هدایت می‌کند. پس از رسیدن به ایتالیا، کشتی‌ها مأموریت خود را به انجام رسانده‌اند و به پریان دریایی تبدیل می‌شوند.

روایت‌های مربوط به ورود «مادر بزرگ» به روم برای افزایش شهرت شخصیت‌های اصلی این ماجرا و در نتیجه، فرزندان و نوادگان آنان به کار گرفته می‌شد. نقش کلودیا کوئینتا به‌عنوان «کاستیسیما فِمینا»ی روم، یعنی «پاکدامن‌ترین» یا «پرهیزکارترین زن»، به‌تدریج با شکوه و عناصر افسانه‌ای بیشتری روایت شد. او را با پوشش یک دوشیزهٔ وستال به تصویر می‌کشیدند و ایدئولوژی آگوستوسی او را نمونهٔ آرمانیِ زنانگیِ پرهیزکار رومی معرفی می‌کرد. امپراتور کلودیوس نیز او را در شمار نیاکان خود قرار داد. کلودیوس آتیس را در پانتئون رومی وارد کرد و آیین او را زیر نظارت کمیته پانزده نفره امور مقدس، یکی از کالج‌های کاهنی روم، قرار داد.

جستارهای وابسته

• دمتر