عقلانیت ابزاری و ارزشی

عقلانیت ابزاری و ارزشی (به انگلیسی: Instrumental and value rationality) اصطلاحاتی هستند که پژوهشگران از این دو اصطلاح برای شناسایی دو روشی استفاده می‌کنند که افراد برای بهینه‌سازی رفتار خود به آن روش‌های دوگانه عمل می‌کنند. «عقلانیت ابزاری»، ابزارهایی را به رسمیت می‌شناسد که به‌طور مؤثر برای دستیابی به اهداف «کار می‌کنند.» «عقلانیت ارزشی»، اهدافی را به رسمیت می‌شناسد که به خودی خود «درست» و مشروع هستند.

این اصطلاحات توسط ماکس وبر (۲۱ آوریل ۱۸۶۴–۱۴ ژوئن ۱۹۲۰) جامعه‌شناس آلمانی معرفی شد. وبر مشاهده کرد افراد به کنش‌های خود، معانی ذهنی نسبت می‌دهند. کنش‌هایی که توسط افراد به عنوان وسیله مشروط در نظر گرفته می‌شوند، وبر آنها را «عقلانیت ابزاری» نامید. کنش‌هایی که توسط افراد به عنوان اهداف نامشروط در نظر گرفته می‌شوند، وبر آنها را «عقلانیت ارزشی» نامید. وی دریافت که همه به هر دو نوع دلیل عمل می‌کنند ولی اعمال فردی را با یکی از این دو دلیل توجیه می‌کنند.

وبر اصطلاحات «عقلانیت ابزاری و ارزشی» را در کتاب «اقتصاد و جامعه» تعریف کرده است:

کنش اجتماعی، همانند همه کنش‌ها، ممکن است…:

1. «عقلانی ابزاری» ('zweckrational)، یعنی توسط انتظارات مربوط به رفتار اشیاء در محیط و سایر انسان‌ها تعیین می‌شود؛ این انتظارات به عنوان «شرایط» یا «وسیله» برای دستیابی به اهداف عقلانی و محاسبه‌شده خود کنشگر استفاده می‌شوند.
2. «عقلانی ارزشی» (wertrational)، یعنی توسط باور آگاهانه به ارزش نوعی رفتار اخلاقی، زیبایی‌شناختی، مذهبی یا سایر اشکال آن، مستقل از چشم‌انداز موفقیت آن، تعیین می‌شود؛..

... هرچه ارزشی که کنش به آن معطوف است به جایگاه یک ارزش مطلق ارتقا یابد، کنش مربوطه در این معنای [ابزاری] «غیرعقلانی‌تر» است؛ زیرا هرچه کنشگر بدون قید و شرط خود را وقف این ارزش به خاطر خود آن کند، … کمتر تحت تأثیر ملاحظات مربوط به پیامدهای [شرطی] کنش خود قرار می‌گیرد.^[۱]

وبر گاهی وسایل ابزاری را «محاسبه منافع مادی» یا «رفتار هدفمند روزمره» می‌نامید. او همچنین اهداف ارزشی-عقلانی را «انگیزه‌های آرمانی می‌نامید که توسط دین یا جادو توصیه می‌شوند».^[۲] ناهماهنگی او - که توسط پژوهشگران بعدی نیز دنبال شد - تصمیم‌گیری در این مورد را دشوار می‌سازد که کدام نوع کنش مورد بررسی است ولی تمایز اولیه وی به عنوان هسته اصلی توضیحات مدرن در مورد کنش اجتماعی عقلانی باقی مانده است: تصور می‌شود که وسایل ابزاری، ابزارهایی با کارایی مشروط و بدون ارزش هستند و اهداف ارزشی-عقلانی، ابزارهایی بدون واقعیت هستند، قوانینی که مشروعیت بی‌قید و شرط دارند.^[۳]

هنگامی که وبر کنش انسان را در محیط‌های مذهبی، حکومتی و اقتصادی مطالعه می‌کرد، او دریافت که استدلال مردم در حال تکامل است و اغلب با تبدیل ابزارهای مشروط به اهداف نامشروط، خود را آلوده می‌کند. مردمان پیشامدرن، اراده آزاد و هدفی را که در کنش انسانی می‌یابند، به اشیاء جاندار و بی‌جان به طور یکسان نسبت می‌دهند - باوری که انیمیسم نامیده می‌شود. آنها از ابزارهای کارآمد، ابزاری برای کنترل اراده‌های غیرانسانی استفاده می‌کنند ولی به‌کارگیری استدلال وسیله-هدف برای کنترل ارواح و اشیاء بی‌جان، دانش انسانی را آلوده می‌کند. رقص بارانی که به اشتباه تصور می‌شود که به صورت ابزاری عمل می‌کند، به یک کنش آیینی تجویز شده تبدیل می‌شود که صرف نظر از پیامدهای واقعی، برای همیشه مشروع اعلام می‌شود. ابزارهای بی‌اثر ابزاری به اهداف فی‌نفسه ارزشی-عقلانی تجویز شده تبدیل می‌شوند.^{[۲]: 25, 33, 401–2, 422–4, 576–7 [۳]: 48} آلودگی مشابهی در جوامع مدرن رخ می‌دهد، زمانی که اعمال ابزاری که در واقع "کار می‌کنند" موقتاً به عنوان ذاتاً کارآمد پذیرفته می‌شوند و کنش وابسته به زمینه به عنوان وسیله را به کنش مشروع دائمی به عنوان هدف تبدیل می‌کنند.

وبر می‌دانست (و شخصاً متاسف بود) که جوامع اروپایی از عصر روشنگری قوانین ماوراء طبیعی رفتار را رد می‌کردند. او این بی‌اعتبار کردن اهداف ارزشی-عقلانی را «افسون‌زدایی» نامید.^[۴] و از این بیم داشت که ایمان به اهداف عملی مشروط، آزادی انسان را برای باور به اهداف اخلاقی نهایی از بین ببرد.^{[۲]: 65 [۳]: I:159, 195, 244 [۵]: 11–17}

یورگن هابرماس جامعه شناس آلمانی از وبر نقل قولی می‌کند که از این نابودی یک قطب‌نمای اخلاقی ذاتی برای جوامع انسانی ابراز نگرانی می‌کند:

هر جا که دانش عقلانی و تجربی به طور مداوم باعث افسون‌زدایی از جهان و تبدیل آن به یک مکانیسم علّی شده باشد، فشاری قطعی علیه ادعاهای این اصل اخلاقی ایجاد می‌شود که «جهان یک کیهانِ دارای نظم الهی هست و به نوعی از نظر اخلاقی معنادار است».^{[۳]: I:160}

وبر به عنوان یک دانشمند، افسون‌زدایی را قضاوت نکرد ولی او همچنان باورمند بود که وسایل ابزاری بدون اهداف ارزشی-عقلانی نه مشروع هستند و نه قابل اجرا. وی استدلال کرد که حتی پژوهش های علمی ظاهراً غیرشخصی نیز به اندازه دین به باورهای ذاتی ارزشی-عقلانی وابسته است.^{[۵]: 43–6}

در اوایل سده بیست و یکم، آمارتیا سن (زادۀ ۳ نوامبر ۱۹۳۳) اقتصاددان هندی و برنده جایزه نوبل اقتصاد در مورد جدایی عقلانیت ابزاری از عقلانیت ارزشی ابراز تردید کرد، مشابه تردیدهایی که ماکس وبر در اوایل سده بیستم ابراز کرده بود. در سال ۲۰۰۲، او مجموعه‌ای از مقالات خود را با عنوان «عقلانیت و آزادی» منتشر کرد تا توضیح دهد که چگونه این دو مفهوم هنجاری مشروط و بهم مرتبط هستند. در سال ۲۰۰۹، او کتاب «اندیشه عدالت» را منتشر کرد و این پرسش را مطرح نمود که آیا عقلانیت ارزشی بی‌قید و شرط اصلاً مشروع است یا خیر که توسط همکاران هارواردی رالز و نوزیک به طور غیرقطعی استفاده می‌شد. او تشخیص داد که جایگزین عقلانیت انسانی به ندرت جنون است. اغلب این مفاهیم هستند که استدلال را آلوده می‌کنند.

... تعصبات معمولاً بر پشت نوعی استدلال سوار می‌شوند، هرچند که ضعیف و دلخواه باشد. در واقع، حتی افراد بسیار جزم‌اندیش نیز تمایل دارند تا برای حمایت از اصول خود، دلایلی، احتمالاً بسیار خام، داشته باشند... بی‌منطقی عمدتاً به معنای عمل بدون استدلال نیست، بلکه به معنای تکیه بر استدلال بسیار ابتدایی و بسیار ناقص است.^{[۱۲]: xviii}

در کتاب «عقلانیت و آزادی»، سن عقلانیت را به عنوان رشته‌ای تعریف کرد که «انتخاب‌های فرد در مورد اعمال [ابزاری] و همچنین اهداف، ارزش‌ها و اولویت‌های [ارزشی-عقلانی] را تحت بررسی دقیق و مستدل قرار می‌دهد». ^[۱۳]: 4 او با قاطعیت بیشتری نسبت به وبر، عقلانیت این باور را زیر سوال برد که اهداف مشروع نامشروط می‌توانند با ابزارهای مشروط کارآمد هماهنگ شوند. وی اساساً هم عقلانیت ابزاری و هم عقلانیت ارزشی را مشروط کرد و پارادوکس آلوده شدن عقل به عقل را از بین برد. به نظر می‌رسد بررسی دقیق انتخاب‌ها به معنای برخورد با آنها به عنوان فرضیه‌هایی است که باید آزمایش شوند، نه به عنوان دانشی که از قبل به دست آمده است. همه دانش‌ها مشروط و در معرض تجدیدنظر هستند.

سن با نام بردن از کاستی‌های سنتی آنها، عقلانیت ابزاری و ارزشی را تغییر نام داد. عقلانیت ارزشی وبر به استدلال «مستقل از فرآیند» تبدیل شد. این عقلانیت، وسایل ابزاری را نادیده می‌گیرد، زیرا پیامدهای مورد نظر را قضاوت می‌کند: «خوبی پیامدها» همیشه به خودی خود ارزشمند هستند. استفاده از آن، دانش ذاتاً خوب و عاری از واقعیت تولید می‌کند. عقلانیت ابزاری وبر به نظریه «مستقل از نتیجه» تبدیل شد، زیرا متخصصان آن «رویه‌های درست» را بدون ارزیابی اهداف، ابزارهای ابزاری برای استدلال توسعه می‌دهند. استفاده از آن، حقایق عاری از ارزش تولید می‌کند. ^{[۱۳]: 278–281} پیامش این بود که عقلانیت مستلزم استفاده از «هم «درستی» [ابزاری] فرآیندها و هم «خوبی» [ارزش-عقلانی] «نتایج» به طور محدود تعریف شده» است.^{[۱۳]: 314}

عقل نه تنها در پیگیری مجموعه‌ای از اهداف و ارزش‌های معین، بلکه در بررسی دقیق خود اهداف و ارزش‌ها نیز کاربرد دارد. ... عقلانیت نمی‌تواند فقط یک الزام ابزاری برای پیگیری مجموعه‌ای از اهداف و ارزش‌های معین و بررسی نشده باشد.^[۱۳]: 39

سن تناقض اعتقاد به اهداف عاری از واقعیت و ابزارهای عاری از ارزش را نشان داد. اقتصاددانان مدلی از «کنش عقلانی» را توسعه داده‌اند که «احمق‌های عقلانی» را هم از دانشمندان علوم اجتماعی و هم از افرادی ایجاد می‌کند که مورد مطالعه قرار می‌دهند. سن این دانشمند را «عقلگرای ابزاری» نامید.

دانشمندی را تصور کنید که مردی را در حال بریدن انگشتان پایش با خوشحالی با چاقوی کند قضاوت می‌کند. آیا این دانشمند در مورد عقلانی بودن یا نبودن آن مرد قضاوت می‌کند؟ با توجه به این اصل که ارضای خواسته‌ها به خودی خود خوب است، دانشمند فقط می‌تواند در مورد وسایل قضاوت کند.

یک «عقلگرای ابزاری» یک متخصص تصمیم‌گیری است. واکنش او به دیدن مردی که مشغول بریدن انگشتان پایش [هدف عقلانی ارزشی-بدون واقعیت مرد] با چاقوی کُند [وسیله ابزاری-بدون ارزش مرد] هست، آنست که با عجله به او توصیه کند که باید از چاقوی تیزتری استفاده کند تا [به طور ابزاری] هدف بدیهی [عقلانیت ارزشی] خود را بهتر انجام دهد.^{[۱۳]: 2, 6–7, 39, 286–287}

در مورد همکارانش، رالز و نوزیک، سن انتقاد کمی از عملکرد آنها در عقلانیت ابزاری داشت ولی کاملاً منتقد عملکرد آنها در عقلانیت ارزشی بود. نظریه‌های آنها عمدتاً "مستقل از پیامد" —بدون واقعیت، و صرف نظر از پیامدهای واقعی صحیح بودند. "عدالت به‌مثابه انصاف" و "نظریه استحقاق" "نه تنها غیر پیامدگرا هستند، بلکه به نظر می‌رسد فضای کمی برای توجه اساسی به پیامدها در اصلاح یا تعیین صلاحیت حقوق تحت پوشش این اصول باقی می‌گذارند."^{[۱۳]: 637, 165}>[۱۲]: 89–91}

او اصطلاحات جدیدی برای دو نوع عقلانیت وبر پیشنهاد کرد و آنها را به نقص‌های خاصی که در استدلال رالز و نوزیک یافت، مرتبط کرد. او عقلانیت ابزاری آنها را «نهادگرایی متعالی» و تحلیل «متمرکز بر ترتیب» نامید و الگوهای عاری از واقعیت از رفتار هماهنگ را تجویز کرد که فرض می‌شد بدون هیچ قید و شرطی از نظر ابزاری کارآمد هستند.

... «اصل اول» رالز (۱۹۷۱) یعنی «عدالت به‌مثابه انصاف» و «نظریه استحقاق» نوزیک (۱۹۷۴) ... نه تنها غیرپیامدگرا هستند، بلکه به نظر می‌رسد جای کمی برای توجه اساسی به پیامدها در اصلاح یا تعیین صلاحیت حقوق تحت پوشش این اصول باقی می‌گذارند. ^{[۱۳]: 637}

از نظر رالز، قوانین عادلانه ابدی و جهان‌شمول وجود دارند: «اهداف جامع،... که آگاهانه انتخاب شده‌اند... از طریق بررسی اخلاقی اینکه چگونه فرد «باید» [به لحاظ ارزشی-عقلانی] عمل کند».^{[۱۳]: 163} از نظر نوزیک، قوانین عادلانه‌ی ابدی و جهان‌شمول وجود دارند که آزادی‌های شخصی و همچنین حقوق نگهداری، استفاده، تبادل و واگذاری اموال مشروع را پوشش می‌دهند.» ^{[۱۳]: 279} در کتاب «ایده عدالت»، سن پرسید: «نقش عقلانیت [ابزاری] و عقلانیت [ارزش-عقلانی] در درک الزامات عدالت چیست؟»^{[۱۲]: viii} او جستجوی نظریه عدالت کامل را به نفع جستجوی ابزارهای عملی برای کاهش بی‌عدالتی رد کرد.

تقلیل خودسرانه اصول [ارزش-عقلانی] متعدد و بالقوه متضاد به یک بازمانده تنها، که همه معیارهای ارزیابی دیگر را از بین می‌برد، در واقع پیش‌نیازی برای دستیابی به نتیجه‌گیری‌های مفید و قوی در مورد آنچه باید انجام شود، نیست.^[۱۲]: 4

تحلیل سن پیچیده بود ولی پیام او نه. او نتیجه گرفت که هم عقلانیت ابزاری و هم عقلانیت ارزشی مستعد خطا هستند. نه مقدمات و نه نتایج مربوط به ابزارها یا اهداف، هرگز فراتر از نقد نیستند. هیچ چیز را نمی‌توان به خودی خود مرتبط یا معتبر دانست. تمام ارزش‌گذاری‌ها باید دائماً در تداوم پژوهش عقلانی تأیید شوند. "ما باید به وظیفه اساسی خود، یعنی به دست آوردن قوانین عملی [ابزار] که الزامات معقول [اهداف مشروط] را برآورده می‌کنند، ادامه دهیم."^[۱۳]: 75

یک دلیل قوی وجود دارد... برای جایگزینی آنچه من نهادگرایی متعالی می‌نامم که زیربنای اکثر رویکردهای جریان اصلی به عدالت در فلسفه سیاسی معاصر، از جمله نظریه «عدالت به‌مثابه انصاف» جان رالز —است، با تمرکز بر پرسش‌های عدالت، اولاً، بر ارزیابی تحقق‌های اجتماعی، یعنی بر آنچه واقعاً اتفاق می‌افتد (به جای صرفاً ارزیابی نهادها و ترتیبات)؛ و ثانیاً، بر مسائل تطبیقی ​​​​تقویت عدالت (به جای تلاش برای شناسایی ترتیبات کاملاً عادلانه).^{[۱۲]: 410} انتقادات گوینلاک و سن از دوگانه‌انگاری وبر بین عقلانیت ابزاری و عقلانیت ارزشی، تأثیر کمی بر پژوهش‌های متعارف داشته است. عقلانیت ارزشی که رالز و نوزیک به کار می‌بردند، همچنان بر پژوهش‌های فلسفی و علمی غالب است. در سال ۲۰۱۸، با جشن گرفتن صدوهفتادوپنجمین سالگرد تولد مجله بریتانیایی «اکونومیست»، این موضوع تأیید شد که در سال ۱۸۴۳ بر اساس اصل فایده‌گرایی و آزادی‌خواهی حقوق بشر مبتنی بر عقلانیت ارزشی تأسیس شد. این مقاله رالز و نوزیک را به خاطر همان باورهایی که گانلاک و سن آنها را جزمی می‌دانستند، ستایش می‌کرد: «آن حقوقی که برای انسان‌ها جهت اعمال قدرت منحصر به فرد استدلال اخلاقی‌شان ضروری است. ... هم رالز و هم نوزیک «نظریه ایده‌آل» را به کار گرفتند و در مورد اینکه یک جامعه کامل چگونه به نظر می‌رسد، فرضیه‌سازی کردند...»^[۱۴] 

نخستین [اصل عقلانی ارزشی لیبرال‌ها] آزادی است: اینکه «نه تنها عادلانه و عاقلانه است، بلکه سودآور نیز هست... که به مردم اجازه دهیم هر کاری که می‌خواهند انجام دهند.» دومین اصل، منافع مشترک است: اینکه «جامعه بشری... می‌تواند انجمنی برای رفاه همه باشد.» ^[۱۵]}}

باور به عقلانیت ارزشی—که بدون قید و شرط درست و عادلانه است—همچنان عقلانیت ابزاری مشروط را آلوده می‌کند.

تالکوت پارسونز (۱۳ دسامبر ۱۹۰۲–۸ می ۱۹۷۹) جامعه‌شناس آمریکایی، از اصطلاحات کلاسیک وبر برای الگوهای کنش عقلانی در سطح جامعه استفاده کرد. او در اثر خود در سال ۱۹۳۸ با عنوان «ساختار کنش اجتماعی» از تعاریف وبر نقل قول کرد و آنها را در نظریه‌ای ادغام کرد که آن را «نظام‌های کنش هماهنگ اجتماعی» نامید.^{[۱۶]: II:642–3} او چارچوب نظری خود را «طرحواره وسیله-هدف» نامید که در آن افراد کنش‌های ابزاری خود را با «هنجار کارایی» و کنش‌های ارزشی-عقلانی خود را با «هنجار مشروعیت» هماهنگ می‌کنند.^{[۱۶]: II:76, 652} مثال اصلی او از کنش ابزاری همان مثال وبر بود: استفاده گسترده از ابزارهای فایده‌گرایانه برای ارضای اهداف فردی.^{[۱۶]: 51–5, 698} مثال اصلی او از کنش ارزشی-عقلانی، آیین‌های نهادینه‌شده‌ای بود که در همه جوامع یافت می‌شوند: اهدافی که از نظر فرهنگی تجویز شده‌اند ولی از نظر ابدی مشروع هستند.^{[۱۶]: 467, 675–9, 717 [۱۷]}

انسان‌های عاقل با استفاده از ابزارهای ابزاری کارآمد عملیاتی، اهداف ارزشی-عقلانی مشروع اجتماعی را دنبال می‌کنند.

واقعیت اصلی - واقعیتی فراتر از هرگونه تردید - این است که از جنبه‌های خاص و تا درجات خاص، ... کنش انسان عقلانی است. یعنی انسان‌ها خود را با شرایطی که در آن قرار دارند تطبیق می‌دهند و ابزارها را با اهداف خود به گونه‌ای تطبیق می‌دهند که به کارآمدترین روش برای دستیابی به این اهداف نزدیک شوند.^{[۱۶]: I:19}

نقطه شروع ... مفهوم عقلانیت ذاتی کنش است. این شامل عناصر اساسی "اهداف"، "وسیله" و "شرایط" کنش عقلانی و هنجار رابطه ذاتی وسیله-هدف است.ژ^{[۱۶]: II:698–9}

بنابراین پارسونز کنش‌های عقلانی وبر را در یک "نظم هنجاری الگودار" از "الگوهای ارزش فرهنگی" قرار داد. کنش اجتماعی عقلانی به دنبال حفظ یک نظم ارزشی-عقلانی وابسته به فرهنگ است که به خودی خود مشروع است. این نظام خود را از طریق چهار کارکرد ابزاری حفظ می‌کند: حفظ الگو، دستیابی به هدف، سازگاری و ادغام.^[۱۸] کنش ابزاری و ارزشی-عقلانی وبر در نظام ابزار و اهداف هم‌بسته فرهنگی پارسونز همچنان پابرجاست.

یورگن هابرماس (زاده ۱۸ ژوئن ۱۹۲۹) جامعه‌شناس، فیلسوف، نظریه‌پرداز اجتماعی آلمانی با وجود ابداع نام‌های جدید، در استفاده از انواع کلاسیک کنش عقلانی وبر برای توضیح رفتار انسان از تالکوت پارسونز پیروی کرد. او در کتاب خود در سال ۱۹۸۱ با عنوان «نظریه کنش ارتباطی»، گاهی کنش ابزاری را کنش «غایت‌شناختی» یا به سادگی «کار» می‌نامید. کنش ارزشی-عقلانی به عنوان «کنش هنجاری تنظیم‌شده» ظاهر شد.^{[۳]: II:168–74 [۱۹][۲۰]: 63–4}

هابرماس در آثار بعدی خود، دو نوع کنش را بر اساس انگیزه‌ها از هم متمایز کرد:

1. کنش ابزاری که «دلایل غیرعمومی و وابسته به کنشگر» دارد و
2. کنش ارزشی-عقلانی که «دلایل قابل دفاع عمومی و مستقل از کنشگر» دارد.^[۲۱]

علاوه بر این، او نوع جدیدی از کنش اجتماعی - ارتباطی - را پیشنهاد کرد که برای توضیح چگونگی تجویز کنش ابزاری فردی در الگوهای مشروع تعامل اجتماعی و در نتیجه از بین بردن جدایی آنها ضروری است. ^[۲۲]

جیمز گوینلاک پیشنهاد هابرماس را به شرح زیر بیان کرد:

کنش انسانی مبتنی بر عقل فردی، هیچ هنجار [ارزش-عقلانی] جهان‌شمول معتبری به بار نمی‌آورد. برای دستیابی به مورد اخیر، باید به کنش «ارتباطی» متوسل شویم؛ یعنی باید از طریق گفتمان عقلانی آزاد و برابر به هنجارها و کنش دست یابیم.^{[۲۳]: 269}

هابرماس استدلال کرد که جوامع زبانی پیشینه‌ای از نمادهای ارزشی-عقلانی دارند که «یک زمینه هنجاری را تشکیل می‌دهد که مشروع شناخته می‌شود». ^[۳]: 15 این یک "جهان زیست" مشترک بین‌الاذهانی از دانش ایجاد می‌کند که نقش مرتبط‌کننده کنش های اخلاقی را ایفا می‌کند که ماکس وبر آن را به عقلانیت ارزشی و پارسونز آن را به نهادها نسبت می‌داد - یک قلمرو فراتجربی از باورهای مشترک.^{[۳]: 11–13} درک مشترک حاصل از ارتباط مستقیم، آگاهی جمعی از دانش ابزاری - واقعیت تکنولوژیکی - و از قواعد اخلاقی - واقعیت ارزشی - ایجاد می‌کند که قادر به ایجاد الگوهای تجویز شده از رفتار همبسته است.^{[۳]: II:313}

ما کنشی را که معطوف به موفقیت است، زمانی "ابزاری" می‌نامیم که آن را از جنبه پیروی از قواعد انتخاب عقلانی در نظر بگیریم و کارایی تأثیرگذاری بر تصمیمات یک حریف عقلانی را ارزیابی کنیم. ... در مقابل، من از کنش "ارتباطی" سخن خواهم گفت، هر زمان که کنش های عاملان درگیر هماهنگ باشند نه ... از طریق محاسبات خودمحورانه [ابزاری] موفقیت، بلکه از طریق اعمال [ارزش-عقلانی] رسیدن به تفاهم.

در کنش ارتباطی، شرکت‌کنندگان در درجه اول به موفقیت‌های فردی خود گرایش ندارند؛ آنها اهداف فردی خود را در شرایطی دنبال می‌کنند که بتوانند برنامه‌های کنش خود را بر اساس تعاریف مشترک از موقعیت هماهنگ کنند. از این نظر، مذاکره در مورد تعاریف موقعیت، عنصر اساسی دستاوردهای تفسیری مورد نیاز برای کنش ارتباطی است.^{[۳]: I:285–6}

هابرماس استدلال کرد: درک متقابل حاصل از کنش ارتباطی هنجارهای ارزشی-عقلانیِ از نظر اجتماعی مشروع را فراهم می‌کند ولی ساختارهای قدرت، همانند ادیان، بوروکراسی‌ها و بازارهای وبر، الگوهای رفتاری آلوده‌ای را تجویز می‌کنند که منجر به "فقر فرهنگی" مشابه افسون‌زدایی وبر می‌شود. او با وبر از تسلط کنش ابزاری بر کنش ارزشی-عقلانی ابراز نگرانی کرد: "... عقلانیت ابزاری (به عنوان عقل کارکردگرا) از قلمرو مناسب خود در سازماندهی نظام به زیست‌جهان گسترش یافته و از این طریق شروع به فرسایش شایستگی‌های ارتباطی اعضای آن زیست‌جهان کرده است." انگیزه‌های ابزاری برای انطباق با هنجارهای نهادی غیراخلاقی جایگزین هنجارهای داوطلبانه مشترک کنش ارتباطی می‌شوند.^{[۳]: II:236, 310}>[۲۰]: 235–8}

تا جایی که رفتار روش‌شناختی-عقلانی زندگی ریشه‌کن می‌شود، جهت‌گیری‌های کنش هدفمند-عقلانی خودکفا می‌شوند؛ سازگاری [ابزاری] از نظر فنی هوشمندانه با محیط عینی‌شده سازمان‌های بزرگ با محاسبه فایده‌گرایانه منافع خود کنشگر ترکیب می‌شود. ... تعهدات اخلاقی [عقلانی-ارزشی] به حرفه خود، جای خود را به نگرش‌های ابزاری نسبت به نقش شغلی می‌دهد...^{[۳]: II:323} 

هابرماس، اهداف ارزشی-عقلانی بی‌قید و شرط وبر و حفظ بی‌قید و شرط اهداف هنجاری الگودار پارسونز را با کنش ارتباطی جایگزین کرد تا کنش مشاهده‌شده‌ای را توضیح دهد که وسایل ابزاری و اهداف ارزشی-عقلانی را بهم مرتبط می‌کند.

اگر فرض کنیم که گونه‌ی انسان خود را از طریق فعالیت‌های هماهنگ اجتماعی اعضایش حفظ می‌کند و این هماهنگی باید از طریق ارتباط برقرار شود... پس تولید مثل گونه نیز مستلزم برآوردن شرایط عقلانیتی است که ذاتی کنش ارتباطی است.^[۳]: 397

جان دیویی (۲۰ اکتبر ۱۸۵۹–۱ ژوئن ۱۹۵۲) فیلسوف آمریکایی و از پیشتازان پراگماتیسم یا عمل‌گرایی می‌توانست با این نظر ماکس وبر موافق باشد که مردم طوری عمل می‌کنند که گویی جداگانه بر اساس وسایل ابزاری و اهداف ارزشی-عقلانی قضاوت و عمل می‌کنند ولی او این را رد کرد که این کنش دو نوع رفتار عقلانی جداگانه ایجاد می‌کند. وقتی به طور مستقل قضاوت شوند، ابزارها نمی‌توانند کار کنند و اهداف مشروع نیستند..^{[۲۴]: 12, 66}

از طریق بررسی «روابط» موجود بین ابزارها (روش‌های) به کار رفته و نتایج به دست آمده به عنوان پیامد آنها، دلایل [ابزاری] کشف می‌شوند که چرا برخی روش‌ها موفق می‌شوند و برخی دیگر شکست می‌خورند. ... عقلانیت امری مربوط به رابطه ابزارها و پیامدها است، نه اصول اولیه ثابت [ارزش-عقلانی] به عنوان مقدمات نهایی...^[۲۵]: 9

دیویی استدلال می‌کرده اعمال منفرد انسان را نمی‌توان با انگیزه‌های منفرد توضیح داد، همان طور که وبر در پی انجام آن بود. برای انسان‌ها در جامعه، بخش عمده‌ای از اعمال فردی، "شیوه‌های کنشط" عادتی هستند، مانند رانندگی با ماشین. هر عملی در محیط‌های بیولوژیکی و فرهنگی نهفته است، که انسان‌ها به طور مداوم آنها را به صورت ابزاری تغییر شکل می‌دهند تا الگوهای رشدی رفتار را ارتقا دهند: رانندگی کارآمد دائماً با شرایط جاده سازگار می‌شود.

به عنوان یک اصطلاح کلی، «ابزاری» به رابطه «وسیله-نتیجه» به عنوان مقوله اساسی برای تفسیر صورت‌های منطقی اشاره دارد، در حالی که «عملیاتی» به شرایطی اشاره دارد که در آن موضوع مورد مطالعه ۱) برای خدمت به عنوان وسیله مناسب می‌شود و ۲) در واقع به عنوان وسیله در تحقق دگرگونی عینی عمل می‌کند که هدف [شرطی] تحقیق است.^{[۲۵]: 14 note 5}

دیویی پیش از یورگن هابرماس استدلال کرده بود که کنش همبسته به ارتباط بستگی دارد ولی ارتباط، شکل جداگانه‌ای از کنش نیست که مقدم بر کنش ابزاری باشد و آن را ممکن سازد. بلکه، به گفته جیمز گوینلاک، دیویی باورمند بود که ارتباط در ذات تمام رفتارهای همبسته وجود دارد.

دیویی استدلال کرد که کنش اجتماعی مؤثر نیازمند مشورت عمومی و اجتماعی است که «ارتباط» جزء جدایی‌ناپذیر آن است. مشورت اجتماعی فرآیندی از به اشتراک گذاشتن دغدغه‌هاست؛ تبادل پیشنهادها برای فعالیت هماهنگ؛ بررسی، اصلاح، متحد کردن آنها ... و تلاش برای دستیابی به حداکثر اجماع ممکن در مورد اینکه در نهایت به کدام یک عمل شود.^[۲۶]

هنگامی که الگوهای رفتاری مرتبط به عادت‌های نهادینه تبدیل می‌شوند، همانطور که وبر تشخیص داد، به تفکر کمی نیاز دارند. "... زندگی بدون روش‌های عملی که به اندازه کافی کلی باشند تا به درستی عادت نامیده شوند، غیرممکن است."^[۲۵]: 12 ولی عادت‌ها تنها پس از دستیابی موفقیت‌آمیز کنش‌های ابزاری به هر هدف ارزشمند، پدید می‌آیند. آنها نه غیرعقلانی هستند، همانطور که وبر آنها را طبقه‌بندی کرده است، و نه کنش‌های عقلانی-ارزشیِ بی‌واسطه شناخته شده، همانطور که سایر فیلسوفان آنها را طبقه‌بندی کرده‌اند، که بدون توجه به وسایل موجود انجام می‌شوند.

معقولیت یا عقلانیت، طبق موضعی که در اینجا اتخاذ شده است، ... امری مربوط به رابطه ابزارها و پیامدها است. در چارچوب‌بندی اهداف، غیرمنطقی است که اهدافی را تعیین کنیم که هیچ ارتباطی با ابزارهای موجود و بدون اشاره به موانع موجود در مسیر دستیابی به هدف ندارند. جستجو و انتخاب ابزارهایی منطقی است که با حداکثر احتمال، پیامدهای مورد نظر را به همراه داشته باشند.^{[۲۵]: 9–10}

در حالی که تالکوت پارسونز و یورگن هابرماس نتیجه گرفتند که نهادهای معتبر فرهنگی، اهداف ارزشی-عقلانی را مشروعیت می‌بخشند، جان دیویی نتیجه گرفت که آنها اغلب ارزش‌گذاری‌های ابزاری آلوده - تعمیم‌های استقرایی ناقص - هستند که باید بازسازی شوند، نه اینکه به عنوان تأیید اخلاقی کنش عقلانی تلقی شوند.

• امر مطلق
• عقلانیت ارتباطی
• تمایز واقعیت-ارزش
• ارزش ابزاری و ذاتی
• همگرایی ابزاری § بیشینه‌ساز گیره کاغذ
• ابزارگرایی
• عینیت‌گرایی (فلسفه)
• عقلانیت (فرآیند اجتماعی)