نظریه‌های صدق

نظریه‌های صدق، هدفشان شناسایی وجوه مشترک همهٔ امور صادق است. آنها در پی روشن کردن نقش و مفهوم صدق و تشخیص ویژگی‌های اساسی آن هستند. نظریه‌های مختلف در مورد چیستی آن ویژگی‌ها، وابستگی آنها به حوزهٔ تحلیل، و اینکه آیا صدق تعریف ماهوی دارد یا خیر، اختلاف نظر دارند.

تعاریف ماهوی صدق

نظریه‌های صدق بسیار گوناگون‌اند. تعدادی از آن‌ها را می‌توان بدین شکل بیان کرد:

اثر والتر سیمور آلوارد ، وریتاس (حقیقت)، بیرون از دادگاه عالی کانادا ، اتاوا، انتاریو ، کانادا

نظریهٔ صدق مبتنی بر مطابقت با واقع

نظریه‌های مطابقت یا نظریه‌های تطابق (Correspondence theories) تأکید می‌کنند که باورهای صادق و گزاره‌های صادق با وضعیت واقعی امور مطابقت دارند. این نوع نظریه بر رابطه بین افکار یا اظهارات از یک سو و اشیاء یا ابژه‌ها از سوی دیگر تأکید دارد. این یک مدل سنتی است که ریشه‌های آن به فیلسوفان یونان باستان مانند سقراط ، افلاطون و ارسطو می‌رسد. این دسته از نظریه‌ها معتقدند که درستی یا نادرستی یک بازنمایی، در اصل، کاملاً به این بستگی دارد که چگونه با «چیزها» ارتباط برقرار می‌کند، و اینکه آیا آن «چیزها» را به طور دقیق توصیف می‌کند یا خیر. یک نمونه کلاسیک از نظریهٔ تطابق، گفتهٔ فیلسوف و متکلم قرن سیزدهم، توماس آکویناس، است: « حقیقت، تناسب اشیا و عقل است» که آکویناس آن را به اسحاق اسرائیلی، نوافلاطونی قرن نهم، نسبت می‌دهد. آکویناس همچنین این نظریه را به این صورت بیان کرد: «یک حکم زمانی صادق گفته می‌شود که با واقعیت خارجی مطابقت داشته باشد.»

نظریه تطابق حول این فرض می‌چرخد که حقیقت، کپی کردن دقیق چیزی است که به عنوان « واقعیت عینی » شناخته می‌شود و سپس بازنمایی آن در افکار، کلمات و سایر نمادها. بسیاری از نظریه‌پردازان مدرن اظهار داشته‌اند که این آرمان بدون تحلیل عوامل اضافی قابل دستیابی نیست. برای مثال، زبان نقشی در این زمینه دارد که همه زبان‌ها کلماتی برای نمایش مفاهیمی دارند که عملاً در زبان‌های دیگر تعریف نشده‌اند. کلمه آلمانی Zeitgeist یکی از این نمونه‌هاست: کسی که به این زبان صحبت می‌کند یا آن را می‌فهمد، ممکن است «بداند» که معنی آن چیست، اما ظاهراً هیچ ترجمه‌ای از این کلمه نمی‌تواند معنای کامل آن را به طور دقیق منتقل کند (این مشکلی است که در بسیاری از کلمات انتزاعی، به ویژه آن‌هایی که از زبان‌های پیوندی مشتق شده‌اند، وجود دارد). بنابراین، برخی از کلمات یک پارامتر اضافی به ساختار یک گزاره‌ی صادق دقیق اضافه می‌کنند. از جمله فیلسوفانی که با این مشکل دست و پنجه نرم کردند، آلفرد تارسکی است که نظریه معناشناسی او در ادامه خلاصه شده است.

نظریهٔ صدق مبتنی بر انسجام درونی

برای نظریه‌های انسجام به طور کلی، صدق نیازمند تناسب مناسب عناصر در درون یک سیستم کامل است. اغلب، انسجام به چیزی بیش از سازگاری منطقی ساده اشاره دارد و این الزام وجود دارد که گزاره‌های یک سیستم منسجم، از یکدیگر پشتیبانی استنتاجی متقابل ارائه دهند. بنابراین، برای مثال، کامل بودن و جامعیت مجموعه مفاهیم زیربنایی، عامل مهمی در قضاوت در مورد اعتبار و سودمندی یک سیستم منسجم است. یکی از اصول اساسی نظریه‌های انسجام این ایده است که حقیقت در درجه اول ویژگی کل سیستم‌های گزاره‌ای است و تنها به دلیل ارتباط یک گزاره با آن سیستم به عنوان یک کل، می‌توان آن را به یک گزاره منفرد نسبت داد. در میان مجموعه‌ای از دیدگاه‌هایی که معمولاً به عنوان نظریهٔ انسجام در نظر گرفته می‌شوند، نظریه‌پردازان در مورد این سوال که آیا انسجام مستلزم بسیاری از سیستم‌های فکری واقعی ممکن است یا فقط یک سیستم مطلق واحد است، اختلاف نظر دارند.

نظریهٔ صدق عمل‌گرا

سه شکل تأثیرگذار از نظریهٔ صدق عمل‌گرایانه، در حدود آغاز قرن بیستم توسط چارلز سندرز پیرس ، ویلیام جیمز و جان دیویی معرفی شدند. اگرچه تفاوت‌های گسترده‌ای در دیدگاه بین این افراد و دیگر طرفداران نظریه عمل‌گرایی وجود دارد، اما همه آنها معتقدند که حقیقت با نتایج به‌کارگیری مفاهیم در عمل، تأیید و تصدیق می‌شود.

پیرس آن را اینگونه تعریف می‌کند: «حقیقت، تطابق یک گزاره انتزاعی با حد ایده‌آلی است که تحقیقات بی‌پایان، باور علمی را به سوی آن سوق می‌دهد، تطابقی که گزاره انتزاعی ممکن است به دلیل اعتراف به نادرستی و یک‌جانبه بودن خود داشته باشد، و این اعتراف، جزء ضروری حقیقت است.» این گفته بر دیدگاه پیرس تأکید دارد که ایده‌های تقریب، ناتمامیت و جانبداری، آنچه او در جای دیگر به عنوان خطاپذیری و «ارجاع به آینده» توصیف می‌کند، برای درک صحیح حقیقت ضروری هستند. اگرچه پیرس از کلماتی مانند تطابق و انطباق برای توصیف یکی از جنبه‌های رابطه‌ی عملی نشانه استفاده می‌کند، اما او همچنین کاملاً صریح می‌گوید که تعاریف صدق مبتنی بر تطابق صرف، چیزی بیش از تعاریف اسمی نیستند که او جایگاه پایین‌تری نسبت به تعاریف واقعی برای آنها قائل است.

نظریهٔ صدق برساخت‌گرایانه

برساخت‌گرایی اجتماعی معتقد است که حقیقت توسط فرآیندهای اجتماعی ساخته می‌شود؛ در واقع، حقیقت از نظر تاریخی و فرهنگی یک مفهوم خاص است و تا حدودی از طریق مبارزات قدرت در یک جامعه شکل می‌گیرد. برساخت‌گرایی تمام دانش ما را «ساخته‌شده» می‌داند، زیرا هیچ واقعیت «متعالی» خارجی را منعکس نمی‌کند (به خلاف آنچه که یک نظریهٔ تطابقی محض ممکن است قائل باشد). برداشت از حقیقت به عنوان امری مشروط به عرف، ادراک انسانی و تجربهٔ اجتماعی در نظر گرفته می‌شود. برساخت‌گرایان معتقدند که بازنمایی‌های واقعیت فیزیکی و بیولوژیکی، از جمله نژاد ، تمایلات جنسی و جنسیت، به صورت اجتماعی ساخته می‌شوند [و مابه‌ازای حقیقی خارجی ندارند].

نظریهٔ صدق مبتنی بر اجماع

نظریهٔ اجماع معتقد است که حقیقت هر آن چیزی است که توسط گروهی خاص مورد توافق قرار گرفته است، یا در برخی روایت‌ها، ممکن است مورد توافق قرار گیرد. چنین گروهی ممکن است شامل همه انسان‌ها یا زیرمجموعه‌ای از آن باشد که شامل بیش از یک نفر باشد.

در میان طرفداران نظریهٔ اجماع به عنوان تبیینی مفید از مفهوم «حقیقت» و «صدق»، فیلسوف مشهور یورگن هابرماس قرار دارد. هابرماس معتقد است که حقیقت چیزی است که در یک موقعیت ایده‌آل گفتاری بر سر آن توافق می‌شود. از جمله منتقدان قوی فعلی نظریه اجماع، فیلسوف نیکلاس رشر است.

نظریهٔ صدق انقباضی

تحولات مدرن در حوزهٔ فلسفه منجر به ظهور یک نظریهٔ جدید شده است: اینکه اصطلاح حقیقت، ویژگی واقعی جملات یا گزاره‌ها را نشان نمی‌دهد. این نظریه تا حدودی پاسخی به کاربرد رایج گزاره‌های صادق است (مثلاً مفهومی که وقتی می‌پرسیم« آیا فلان چیز درست است؟» به ذهنمان می‌رسد) که به ویژه در گفتمان فلسفی درباره حقیقت در نیمه اول قرن بیستم رایج بود. بر اساس این دیدگاه، ادعای اینکه «۲ + ۲ = ۴ درست است»، منطقاً معادل ادعای «۲ + ۲ = ۴» است، و عبارت «درست است» - اگر نگوییم از نظر عملی اما از نظر فلسفی، در این زمینه (context) و هر زمینهٔ دیگری کاملاً غیرضروری است. در زبان عامیانه، گزاره‌های صادق معمولاً شنیده نمی‌شوند، و اگر کسی در مکالمه روزمره هنگام ادعای درستی چیزی از گزاره صادق استفاده کند، این اتفاق غیرمعمول تلقی می‌شود.

دامنه اصول انقباضی عموماً به بازنمایی‌هایی که شبیه جملات هستند محدود می‌شود. آنها طیف وسیع‌تری از وجود‌هایی را که معمولاً درست یا نادرست تلقی می‌شوند، در بر نمی‌گیرند. علاوه بر این، برخی از طرفداران نظریه انقباضی خاطرنشان می‌کنند که مفهوم به کار رفته در «... درست است» فرمول‌بندی‌ها ما را قادر می‌سازد چیزهایی را بیان کنیم که در غیر این صورت ممکن است به جملات بی‌نهایت طولانی نیاز داشته باشند؛ برای مثال، نمی‌توان با ادعای جمله‌ٔ بی‌پایان، اعتماد به دقت مایکل را ابراز کرد:

"مایکل می‌گوید «برف سفید است» و برف سفید است، یا می‌گوید «گل‌های رز قرمز هستند» و گل‌های رز قرمز هستند یا می‌گوید و..."

این ادعا را می‌توان به طور خلاصه با این جمله بیان کرد: آنچه مایکل می‌گوید درست است .

نظریهٔ صدق افزونگی و موارد مرتبط

یکی از انواع اولیه نظریه انقباضی، نظریه افزونگی حقیقت است که به این دلیل چنین نامیده می‌شود که - در مثال‌هایی مانند مثال‌های بالا، مثلاً «برف سفید است [درست است]» - مفهوم «حقیقت» زائد است و نیازی به بیان آن نبوده است؛ یعنی صرفاً کلمه‌ای است که به طور سنتی در مکالمه یا نوشتار، عموماً برای تأکید، استفاده می‌شود، اما کلمه‌ای نیست که در واقع با چیزی در واقعیت برابر باشد. این نظریه معمولاً به فرانک پی. رمزی نسبت داده می‌شود، که معتقد بود استفاده از کلماتی مانند واقعیت و حقیقت چیزی جز یک راه غیرمستقیم برای بیان یک گزاره نیست و اینکه برخورد با این کلمات به عنوان مسائل جداگانه و جدا از قضاوت صرفاً یک «آشفتگی زبانی» است.

نظریهٔ صدق نمایشی

نظریه‌ی حقیقتِ اجرایی که به پی. اف. استراوسون نسبت داده می‌شود، بیان می‌کند که گفتن «برف سفید است صادق است»، به معنای انجام کنش گفتاریِ نشان دادن موافقت خود با این ادعا است که برف سفید است (بسیار شبیه تکان دادن سر به نشانه‌ی موافقت). این ایده که برخی از گزاره‌ها بیشتر کنش هستند تا گزاره‌های ارتباطی، آنقدرها هم که به نظر می‌رسد عجیب نیست. برای مثال، وقتی یک زوج در زمان مناسب در مراسم عروسی می‌گویند «بله»، در واقع دیگری را همسر قانونی خود می‌دانند. آنها خودشان را در حال تصاحب دیگری توصیف نمی‌کنند، بلکه واقعاً این کار را می‌کنند (شاید کامل‌ترین تحلیل از چنین «اعمال غیربیانی» اثر جی. ال. آستین باشد، به‌ویژه در کتاب «چگونه با کلمات کارها را انجام دهیم »).

نظریه‌های صدق کثرت‌گرایانه

چندین نظریهٔ اصلی صدق معتقدند که ویژگی خاصی وجود دارد که داشتن آن، یک باور یا گزاره را صادق می‌کند. نظریه‌های کثرت‌گرا در باب حقیقت ادعا می‌کنند که ممکن است بیش از یک ویژگی وجود داشته باشد که گزاره‌ها را صادق می‌سازد: گزاره‌های اخلاقی ممکن است به دلیل انسجام صادق باشند. گزاره‌های مربوط به جهان فیزیکی می‌توانند از طریق مطابقت با اشیاء و ویژگی‌هایی که در مورد آنها هستند، صادق باشند.

برخی از نظریه‌های عمل‌گرایانه، مانند نظریه‌های چارلز پیرس و ویلیام جیمز ، شامل جنبه‌هایی از نظریه‌های تطابق، انسجام و برساخت‌گرایی بودند. کریسپین رایت در کتاب خود با عنوان «حقیقت و عینیت» که در سال ۱۹۹۲ منتشر شد، استدلال کرد که هر گزاره‌ای که کلیشه‌های خاصی را در مورد حقیقت برآورده کند، به عنوان یک گزارهٔ صادق واجد شرایط است. رایت استدلال کرد که در برخی گفتمان‌ها، نقش گزاره‌ی صدق می‌تواند توسط مفهوم «فرا-تصدیق‌پذیری» ایفا شود. مایکل لینچ ، در کتاب «حقیقت به مثابه یک و چند » که در سال ۲۰۰۹ منتشر شد، استدلال کرد که ما باید حقیقت را به عنوان یک ویژگی کارکردی ببینیم که می‌تواند به صورت چندگانه در ویژگی‌های متمایزی مانند تطابق یا انسجام تجلی یابد.

نظریه‌های رسمی

منطق

منطق با الگوهایی در عقل سروکار دارد که می‌توانند به تشخیص درست یا نادرست بودن یک گزاره کمک کنند. منطق‌دانان از زبان‌های رسمی برای بیان حقایقی که با آنها سروکار دارند استفاده می‌کنند و به این ترتیب، حقیقت فقط تحت نوعی تفسیر یا حقیقت در درون یک سیستم منطقی وجود دارد.

ریاضیات

دو رویکرد اصلی به حقیقت در ریاضیات وجود دارد. آنها نظریه مدل حقیقت و نظریه اثبات حقیقت هستند.

معناشناسی تارسکی

نظریهٔ صدق تارسکی (به نام آلفرد تارسکی نام‌گذاری شده است) برای زبان‌های صوری، مانند منطق صوری، تدوین شد. تارسکی نظریهٔ خود را به این صورت محدود کرد: هیچ زبانی نمی‌تواند محمول صدقِ خود را دربر داشته باشد؛ یعنی عبارت صادق است فقط می‌تواند دربارهٔ جمله‌هایی در زبانی دیگر به کار رود. او زبان اخیر را زبان موضوعی (object language)، یعنی زبانی که دربارهٔ آن سخن گفته می‌شود، نامید. (این زبان نیز ممکن است به نوبهٔ خود محمول صدقی داشته باشد که بتوان آن را دربارهٔ جمله‌های زبانی دیگری به کار برد.)

دلیل این محدودیت آن بود که زبان‌هایی که محمول صدقِ خود را دربر دارند، شامل جمله‌های متناقض‌نمایی مانند «این جمله صادق نیست» خواهند بود. ازاین‌رو، تارسکی معتقد بود که نظریهٔ معنایی صدق را نمی‌توان دربارهٔ هیچ زبان طبیعی‌ای، مانند انگلیسی، به کار برد؛ زیرا زبان‌های طبیعی محمول صدقِ خود را دربر دارند. دونالد دیویدسون از آن به‌عنوان مبنایی برای معناشناسی شرط صدق استفاده کرد و آن را در قالبی از انسجام‌گرایی به تفسیر رادیکال پیوند داد.

معناشناسی کریپکی

نظریه صدق کریپکی (که به نام سائول کریپکی نامگذاری شده است) ادعا می‌کند که یک زبان طبیعی در واقع می‌تواند دلالت صدق خاص خود را داشته باشد، بدون اینکه منجر به تناقض شود.