هو شی

هو شی
胡適
هو شی در سال ۱۹۶۰
زادهٔ۱۷ دسامبر ۱۸۹۱
شانگهای، چین دودمان چینگ
درگذشت۲۴ فوریهٔ ۱۹۶۲ (۷۰ سال)
تایپه، تایوان، جمهوری چین
دورهفلسفه قرن بیستم
حیطهفلسفه چینی
مکتبلیبرالیسم چینی
علایق اصلی
اصلاح زبان، فلسفه سیاسی، آموزش و پرورش
ایده‌های چشمگیر
نویسه‌های چینی ساده‌شده، لیبرالیسم چینی، دموکراسی به سبک غربی
تأثیرگرفته از
تأثیرگذار بر

هو شی[الف] (چینی: 胡適؛ ۱۷ دسامبر ۱۸۹۱ – ۲۴ فوریه ۱۹۶۲) روشن‌فکر، نویسنده، دیپلمات و سیاستمدار چینی بود. هو در لیبرالیسم چینی و اصلاح زبان نقش داشت و از پیشگامان استفاده از نویسه‌های چینی ساده‌شده بود.[۳] او در جنبش چهارم مه و جنبش فرهنگ نوین چین شرکت داشت. او رئیس دانشگاه پکن و آکادمی سینیکا بود.[۴][۵][۶][۷]

هو سردبیر روزنامه چین آزاد بود که به دلیل انتقاد از چیانگ کای‌شک تعطیل شد. او در سال ۱۹۱۹ از لی داژائو نیز انتقاد کرد. هو طرفدار پذیرش دموکراسی به سبک غربی در جهان بود. همچنین هو از ادعای سون یات سن مبنی بر ناتوانی مردم در خودگردانی انتقاد کرد. هو دولت ملی جمهوری چین را به خاطر خیانت به آرمان مشروطه‌خواهی در طرح کلی بازسازی ملی مورد انتقاد قرار داد.[۸]

هو مقاله‌های زیادی نوشت که در آنها مشروعیت سیاسی مائو تسه‌تونگ و حزب کمونیست چین را زیر سؤال برد. به طور خاص، هو گفت که نظام دیکتاتوری خودکامه حزب کمونیست چین «غیرچینی» و برخلاف تاریخ است. در دهه ۱۹۵۰، مائو و حزب کمونیست چین کمپینی برای نقد اندیشه‌های هو شی راه‌اندازی کردند.[۹] پس از مرگ مائو، اعتبار هو بازیابی شد. او اکنون به خاطر مشارکت‌های تأثیرگذار خود در سیاست و دانشگاه چین شناخته می‌شود.

زندگینامه

سال‌های آغازین

هو شی در ۱۷ دسامبر ۱۸۹۱ در شانگهای از هو چوان و همسر سومش فنگ شوندی زاده شد.[۱۰] هو چوان تاجر چای بود که کارمند دولت شد و در شمال چین، هاینان و تایوان خدمت کرد. در زمان ازدواجشان، فنگ شوندی از برخی از فرزندان هو چوان جوان‌تر بود.[۱۰] پس از تولد هو شی، هو چوان در سال ۱۸۹۲ برای کار به تایوان رفت و همسرش و هو شی در سال ۱۸۹۳ به او پیوستند. اندکی پیش از مرگ هو چوان در سال ۱۸۹۵، همسرش فنگ و هو شی کوچک تایوان را ترک کردند و به خانهٔ نیاکانی خود در آنهوئی رفتند.[۱۱]

در ژانویه ۱۹۰۴، هنگامی که هو ۱۱ ساله بود، مادرش ازدواج او را با چیانگ تونگ‌شیو ترتیب داد.[۱۲] در همان سال، هو و برادر بزرگترش برای تحصیلات «مدرن» به شانگهای رفتند.[۱۳]

حرفهٔ دانشگاهی

هو از طریق بودجهٔ اختصاص‌یافته از برنامه بورسیه شورش مشت‌زن‌ها به یک «محقق ملی» تبدیل شد.[۱۲] در ۱۶ اوت ۱۹۱۰، برای تحصیل کشاورزی به دانشگاه کرنل در ایالات متحده فرستاده شد.[۱۴] در سال ۱۹۱۲، رشتهٔ خود را به فلسفه و ادبیات تغییر داد و به انجمن فی بتا کاپا راه یافت. او همچنین عضو و بعداً رئیس باشگاه کاسموپولیتن، یک سازمان دانشجویی بین‌المللی بود.[۱۴] هو در دوران تحصیل در کرنل، کارزاری برای ترویج نویسه‌های چینی ساده‌شده جدید و ساده‌تر راه‌اندازی کرد که به گسترش سواد در چین کمک کرد.[۱۵] او همچنین در تأسیس مجموعه‌های گستردهٔ کتابخانهٔ شرق‌آسیا در کتابخانهٔ دانشگاه کرنل نقش داشت.[۱۵]

پس از دریافت مدرک کارشناسی، برای تحصیل فلسفه به دانشگاه کلمبیا در شهر نیویورک رفت و در آنجا تحت تأثیر استادش، جان دیویی، قرار گرفت و آزمایش‌های ادبی را آغاز کرد.[۱۶] هو مترجم دیویی و طرفدار مادام‌العمر تغییر تکاملی عمل‌گرایانه شد و در سلسله سخنرانی‌های دیویی در چین (۱۹۱۹–۱۹۲۱) به او کمک کرد. هو برای سخنرانی به دانشگاه پکن بازگشت. در دوران تصدی خود در آنجا، از چن دوشیو، سردبیر مجلهٔ تأثیرگذار New Youth، حمایت دریافت کرد و به سرعت توجه و نفوذ زیادی به دست آورد. هو به زودی به یکی از روشن‌فکران برجسته و تأثیرگذار در جنبش چهارم مه و بعداً جنبش فرهنگ نوین چین تبدیل شد.

هو در دهه ۱۹۲۰ از مجله کناره‌گیری کرد و چندین روزنامه و مجلهٔ سیاسی با دوستانش منتشر کرد. مهم‌ترین کمک او ترویج نویسه‌های چینی ساده‌شده در ادبیات به جای زبان چینی کلاسیک بود که هدف آن آسان‌تر کردن مطالعه برای افراد عادی بود.[۱۷] هو شی یک بار گفت: «یک زبان مرده هرگز نمی‌تواند ادبیاتی زنده تولید کند.»[۱۸] اهمیت این موضوع برای فرهنگ چین بسیار زیاد بود – همان‌طور که جان کینگ فیربنک گفت: «استبداد متون کلاسیک شکسته شد.»[۱۹] هو انرژی زیادی را صرف ریشه‌دار کردن اصلاحات زبانی خود در فرهنگ سنتی چین کرد، نه تکیه بر واردات از غرب. همان‌طور که زندگینامه‌نویس او جروم گریدر گفت، رویکرد هو به «تمدن متمایز» چین «کاملاً انتقادی بود، اما به هیچ وجه تحقیرآمیز نبود.»[۲۰] برای مثال، او رمان‌های کلاسیک چینی، به ویژه رمان سدهٔ هجدهم رؤیای تالار سرخ را به عنوان راهی برای ایجاد واژگان برای یک زبان استاندارد مدرن مطالعه کرد و هو تحلیل خود را با عنوان مطالعاتی بر رؤیای تالار سرخ در سال ۱۹۲۱ منتشر کرد.[۲۱][۲۲] همکار او در دانشگاه پکن، ون یوان نینگ، هو را به دلیل علایق و تخصص انسان‌دوستانه‌اش، یک فیلسوف نامید.[۲۳] هو در دانشگاه استادی محبوب شد که دانشجویان برترش شامل فیزیکدان برندهٔ جایزه، چین-شیونگ وو بود.[۲۴]

هو از جمله مصلحان جنبش فرهنگ نوین بود که از سفر مارگارت سنگر به چین در سال ۱۹۲۲ استقبال کردند. او شخصاً سخنرانی او را که در دانشگاه ملی پکن ایراد شده بود و بر اهمیت کنترل موالید تأکید داشت، ترجمه کرد. نشریات بانوان و بررسی زنان ترجمهٔ هو را منتشر کردند.[۲۵]

او در سال ۱۹۳۲ به فرهنگستان هنر و علوم آمریکا و در سال ۱۹۳۶ به انجمن فلسفی آمریکا راه یافت.[۲۶][۲۷]

خدمات عمومی

هو در حال بازدید از یگان‌های ارتش، نیروی دریایی و تفنگداران دریایی ایالات متحده در جشن روز چین در نمایشگاه جهانی نیویورک، ۱۰ اکتبر ۱۹۳۹

هو از سال ۱۹۳۸ تا ۱۹۴۲ سفیر جمهوری چین در ایالات متحده بود.[۲۸][۲۹][۳۰] او در سپتامبر ۱۹۴۲ فراخوانده شد و وی تائو-مینگ جایگزین او شد. هو سپس بین سال‌های ۱۹۴۶ تا ۱۹۴۸ به عنوان رئیس دانشگاه پکن، که در آن زمان دانشگاه ملی پکن نامیده می‌شد، خدمت کرد. در سال ۱۹۵۷، او سومین رئیس آکادمی سینیکا در تایپه شد و تا زمان مرگش در این سمت باقی ماند. او همچنین مدیر اجرایی روزنامه چین آزاد بود که در نهایت به دلیل انتقاد از چیانگ کای‌شک تعطیل شد.

مرگ و میراث

تالار هو شی در دانشگاه کرنل

او بر اثر سکتهٔ قلبی در ناحیه نانگانگ تایپه در سن ۷۰ سالگی درگذشت و در پارک هو شی، در مجاورت محوطهٔ آکادمی سینیکا به خاک سپرده شد. این رویداد در خلال کنفرانسی برای دانشجوی سابقش، دانشمند وو جیان‌شیونگ رخ داد.[۳۱] در دسامبر همان سال، تالار یادبود هو شی به یاد او تأسیس شد.[۳۲] این تالار وابسته به مؤسسهٔ تاریخ مدرن آکادمی سینیکا است و شامل موزه، اقامتگاه و پارک می‌شود. تالار یادبود هو شی راهنمای صوتی به زبان‌های چینی و انگلیسی برای بازدیدکنندگان ارائه می‌دهد.

کارهای هو شی در سرزمین اصلی چین تا سال ۱۹۸۶ که مقاله‌ای از جی شیانلین با عنوان «چند کلمه برای هو شی» منتشر شد و اشتباهات هو شی را تأیید کرد، از اعتبار افتاده بود. این مقاله به اندازه‌ای برای بسیاری از محققان قانع‌کننده بود که منجر به بازنگری در توسعهٔ ادبیات مدرن چین شد.[۳۳] انتخاب ۱۵ از آزمون مهارت پوتونگ‌هوا داستانی دربارهٔ بحث هو شی در مورد مزایای نویسه‌های چینی ساده‌شده در برابر زبان چینی کلاسیک است.[۳۴]

هو همچنین ادعا کرد که هند از طریق مذهب، چین را به مدت ۲۰۰۰ سال از نظر فرهنگی فتح کرده است. در عین حال، هو از ادیان هندی به خاطر عقب‌نگه داشتن چین از نظر علمی انتقاد کرد.[۳۵]

او علایق گسترده‌ای در ادبیات، فلسفه، تاریخ، نقد متنی و آموزش داشت. فنگ یولان از هو به خاطر پذیرش چارچوب عمل‌گرایانه و نادیده گرفتن همهٔ مکاتب فلسفهٔ چینی پیش از دوره ایالت‌های جنگ‌طلب انتقاد کرد. فنگ ادعا می‌کند که هو به جای اینکه صرفاً تاریخ فلسفهٔ چین را بیان کند، به خواننده این حس را می‌دهد که «تمام تمدن چین کاملاً در مسیر اشتباهی قرار دارد.»[۳۶][۳۷] پیش از فنگ، هو احتمالاً اولین کسی بود که مفهوم تائو را از طریق فلسفهٔ مدرن غربی تفسیر کرد.[۳۸]

هو به عنوان «یکی از برجسته‌ترین دانش‌آموختگان چینی دانشگاه کرنل»،[۱۵] افتخارات متعددی در آنجا دارد، از جمله کرسی استادی هو شی و سخنرانی ممتاز هو شی.[۱۵] تالار هو شی، یک خوابگاه به مساحت ۱۰۳٬۸۳۵-فوت-مربع (۹٬۶۴۶٫۶-متر-مربع)، در سال ۲۰۲۲ در کرنل افتتاح شد.[۳۹][۱۵]

مشارکت‌ها در فلسفه

عمل‌گرایی

هو در دوران تحصیل در کلمبیا، از مکتب عمل‌گرایی حمایت کرد. هو «عمل‌گرایی» را به 實驗主義 (shíyànzhǔyì; 'آزمایش‌گرایی') ترجمه کرد.[ب] گرایش هو به این تفکر نشان‌دهندهٔ جذابیت‌های فلسفی خود او بود. پیش از آنکه با آثار دیویی روبرو شود، در دفترچهٔ خاطرات خود نوشت که به دنبال «فلسفهٔ عملی» برای بقای مردم چین است، نه نظام‌های عمیق و مبهم. او به روش شناسی علاقه داشت.[۴۰] هو عمل‌گرایی را به عنوان یک روش‌شناسی علمی برای مطالعهٔ فلسفه می‌دید. او از جهان‌شمولی چنین رویکرد علمی قدردانی می‌کرد، زیرا معتقد بود که چنین روش‌شناسی از مرزهای فرهنگ فراتر می‌رود و بنابراین می‌تواند در هر جایی از جمله چین در زمان او به کار رود. هو شی چندان به محتوای فلسفهٔ دیویی علاقه‌مند نبود، بلکه به روش، نگرش و روحیهٔ علمی آن اهمیت می‌داد.[۴۱]

هو همهٔ ایدئولوژی‌ها و نظریه‌های انتزاعی را فقط به عنوان فرضیه‌هایی در انتظار آزمایش می‌دید. هو معتقد بود که محتوای ایدئولوژی‌ها توسط پیشینه، محیط سیاسی و حتی شخصیت نظریه‌پرداز شکل می‌گیرد. بنابراین این نظریه‌ها در محدودهٔ زمان‌مندی خود محصور بودند. هو احساس می‌کرد که فقط نگرش و روحیهٔ یک ایدئولوژی می‌تواند به طور جهانی به کار رود. از این رو، هو از هرگونه کاربرد جزم‌اندیشانهٔ ایدئولوژی‌ها انتقاد کرد. پس از آنکه هو در سال ۱۹۱۹ سردبیری یک مجله هفتگی را بر عهده گرفت، از لی داژائو انتقاد کرد و در مورد ایدئولوژی و مسئله به بحثی داغ پرداخت. هو در «سومین بحث دربارهٔ مسائل و ایسم‌ها» می‌نویسد:

«هر «ایسم» و هر نظریه‌ای باید بررسی شود، اما فقط می‌توان به عنوان فرضیه به آن نگاه کرد، نه عقیدهٔ جزم‌اندیشانه؛ فقط می‌توان به عنوان منبع مرجع به آن نگاه کرد، نه قوانین مذهبی؛ فقط می‌توان به عنوان ابزار الهام‌بخش به آن نگاه کرد، نه حقیقت مطلقی که هر تفکر انتقادی بیشتری را متوقف کند. تنها از این راه است که مردم می‌توانند هوش خلاق خود را پرورش دهند، توانایی حل مسائل خاص را پیدا کنند، و از خرافهٔ کلمات انتزاعی رهایی یابند.»[۴۲]

در سراسر آثار ادبی و سایر پژوهش‌های هو شی، حضور عمل‌گرایی به عنوان یک روش مشهود است. هو شی از استفاده از روش علمی نامشخص خودداری کرد. او روش خود را تجربی، استقرایی، راستی‌آزمایی‌محور و تکاملی توصیف کرد.[۴۳]

هو تقسیم‌بندی دیویی از تفکر به پنج مرحله را نقل می‌کند:

  1. یک دشواری احساس‌شده
  2. مکان‌یابی و تعریف آن
  3. پیشنهاد راه‌حل احتمالی
  4. توسعهٔ پیشنهادها
  5. مشاهده و آزمایش بیشتر که منجر به پذیرش یا رد می‌شود.[۴۳]

هو کار زندگی خود را به عنوان یک پروژهٔ مستمر از به کارگیری روحیهٔ علمی عمل‌گرایی به عنوان یک سبک زندگی می‌دید.

شک‌گرایی

برای هو شی، شک‌گرایی و عمل‌گرایی جدایی‌ناپذیرند. او در مقالهٔ «معرفی اندیشه‌های خودم»[۴۴] بیان می‌کند که توماس هاکسلی کسی است که بیش از همه بر اندیشه‌های او تأثیر گذاشته است.[۴۵] ندانم‌گرایی هاکسلی پیش‌شرط منفی برای حل مسئلهٔ عملی و فعال عمل‌گرایی دیویی است. «روش تکوینی» هاکسلی در نوشته‌های هو به «نگرش تاریخی» تبدیل می‌شود، نگرشی که استقلال فکری فرد را تضمین می‌کند و همچنین به رهایی فردی و آزادی سیاسی منجر می‌شود.

تاریخ روشن‌فکری چین

هو شی در تازه‌ترین زندگینامهٔ بزرگان چین

هو شی روش علمی و روحیهٔ شک‌گرایی را به مطالعهٔ متون سنتی چین (کائوژنگ) آورد و پایه‌های مطالعات معاصر تاریخ روشن‌فکری چین را بنا نهاد.

در سال ۱۹۱۹، هو شی اولین جلد از چکیده‌ای بر تاریخ فلسفهٔ چین را منتشر کرد. بخش بعدی هرگز کامل نشد. کای یوان‌پی، رئیس دانشگاه پکن که هو در آن زمان در آن تدریس می‌کرد، مقدمهٔ چکیده را نوشت و به چهار ویژگی کلیدی کار هو اشاره کرد:

  1. روش اثبات برای تاریخ‌ها، اعتبار و دیدگاه‌های روش‌شناسی
  2. «بریدن از بسیاری از مکاتب» ، به معنای نادیده گرفتن همهٔ مکاتب پیش از دوره ایالت‌های جنگ‌طلب و شروع با لائوتسه و کنفوسیوس
  3. رفتار برابر با کنفوسیوس‌گرایی، موهیسم، منسیوس و شونزی
  4. مطالعات سیستماتیک با ترتیب زمانی و هم‌جواری که تکامل نظریه‌ها را نشان می‌دهد

سازمان‌دهی هو از فلسفهٔ کلاسیک چین از تاریخ فلسفهٔ غربی تقلید کرد، اما تأثیر مطالعهٔ متون از زمان دودمان چینگ همچنان وجود دارد. به ویژه برای نکتهٔ دوم، «بریدن از بسیاری از مکاتب» نتیجهٔ تلاش مستمر محققان چینگ در مورد مطالعات متون کهن است. از آنجا که اعتبار متون کهن مشکوک و محتوای آنها مبهم است، هو تصمیم گرفت آنها را کنار بگذارد. در واقع، پیش از انتشار چکیده، هو به عنوان مدرس تاریخ فلسفهٔ کلاسیک چین منصوب شده بود. تصمیم او برای کنار گذاشتن فلسفهٔ پیش از دولت‌های جنگ‌آلود تقریباً باعث شورش دانشجویان شد.[۴۶]

در چکیده، سایر مکاتب فلسفی دوره ایالت‌های جنگ‌طلب برای اولین بار به عنوان برابر تلقی شدند. هو کنفوسیوس‌گرایی را به عنوان الگو در نظر نگرفت در حالی که سایر مکاتب را بدعت می‌دانست. بلکه هو ارزش‌های فلسفی را در سایر مکاتب، حتی آنهایی که ضد کنفوسیوس تلقی می‌شدند، مانند موهیسم، می‌دید. یو یینگ‌شی نظر داد که چگونه این الگو از نظریهٔ روشنگری توماس کوهن پیروی می‌کند.[۴۷]

فنگ یولان، نویسندهٔ تاریخ فلسفهٔ چین، از هو به خاطر پذیرش چارچوب عمل‌گرایانه در چکیده انتقاد می‌کند. فنگ ادعا می‌کند که هو به جای اینکه صرفاً تاریخ فلسفهٔ چین را بیان کند، از منظر عمل‌گرایانه از این مکاتب انتقاد می‌کند که باعث می‌شود خواننده احساس کند «تمام تمدن چین کاملاً در مسیر اشتباهی قرار دارد.»[۳۶] فنگ همچنین با تلاش گستردهٔ هو برای تحقیق در مورد اعتبار متن منبع مخالف است. فنگ معتقد است که تا زمانی که خود اثر از نظر فلسفی ارزشمند باشد، اعتبار آن چندان مهم نیست.[۴۸]

دیدگاه‌های سیاسی

فردگرایی، لیبرالیسم و دموکراسی

برخلاف بسیاری از هم عصرانش که بعداً به اردوگاه سوسیالیست پیوستند، لیبرالیسم و دموکراسی باورهای سیاسی هو در تمام طول زندگی‌اش بود. او به شدت معتقد بود که جهان به عنوان یک کل، علی‌رغم چشم‌انداز سیاسی در حال تغییر، به سمت دموکراسی حرکت می‌کند.[۸][۴۹] هو دموکراسی را به عنوان یک سبک زندگی تعریف می‌کند که در آن ارزش هرکس به رسمیت شناخته می‌شود، و هرکس آزادی دارد تا سبک زندگی فردگرایی را توسعه دهد.[۵۰] برای هو، موفقیت فردی با خیر اجتماعی تناقض ندارد. در واقع، موفقیت فردی به پیشرفت کلی اجتماعی کمک می‌کند، دیدگاهی که او آن را از به اصطلاح «فردگرایی خودخواهانه» متمایز می‌کند.[۵۱] در مقالهٔ «جاودانگی – دین من»، هو تأکید می‌کند که اگرچه افراد در نهایت از نظر فیزیکی از بین می‌روند، اما روح انسان و تأثیری که بر جامعه می‌گذارد جاودانه است.[۵۲] بنابراین، فردگرایی هو یک سبک زندگی است که در آن مردم مستقل و در عین حال اجتماعی هستند.[۵۳]

هو مشارکت‌های فردی را برای نظام دموکراسی حیاتی و سودمند می‌داند. در «دومین بحث دربارهٔ ملت‌سازی و خودکامگی»، هو اظهار می‌کند که نظام خودکامه برای مدیریت به متخصصان نیاز دارد در حالی که دموکراسی بر خرد مردم تکیه دارد. وقتی تجربیات زیستهٔ افراد مختلف گرد هم می‌آیند، هیچ سیاستمدار نخبه‌ای برای هماهنگی لازم نیست، و بنابراین دموکراسی در واقع با افرادی که فاقد تجربهٔ سیاسی هستند به راحتی قابل اجراست. او دموکراسی را «سیاست کودکانه» می‌نامد، یک نظام سیاسی که می‌تواند به پرورش کسانی که در آن شرکت می‌کنند کمک کند.[۵۴]

هو همچنین دموکراسی را با آزادی برابر می‌داند، آزادی که با مدارا امکان‌پذیر می‌شود. در یک نظام دموکراتیک، مردم باید از هرگونه آزار سیاسی و همچنین هرگونه فشار عمومی آزاد باشند. در مقالهٔ سال ۱۹۵۹ خود با عنوان «مدارا و آزادی»، هو شی بر اهمیت مدارا تأکید کرد و ادعا کرد که «مدارا اساس آزادی است». در یک جامعهٔ دموکراتیک، وجود مخالفان باید تحمل شود. حقوق اقلیت‌ها محترم شمرده می‌شود و مورد حمایت قرار می‌گیرد. مردم نباید مخالفان را نابود کنند یا ساکت کنند.[۵۵]

ریشهٔ چینی دموکراسی

بخش بزرگی از پژوهش‌های هو شی در سال‌های پایانی عمرش به یافتن ریشه‌ای چینی برای دموکراسی و لیبرالیسم اختصاص دارد. بسیاری از نوشته‌های او، از جمله «سنت تاریخی برای یک چین دموکراتیک»، «حق تردید در اندیشهٔ باستانی چین»، «مرجعیت و آزادی در جهان باستانی آسیا» ادعای مشابهی دارند که روحیهٔ دموکراتیک همواره در سنت چینی وجود داشته است.[۵۶] او ادعا کرد که سنت چین شامل موارد زیر است:

  1. ساختار اجتماعی دموکراتیک‌شده با نظام ارث برابر در میان پسران و حق شورش در برابر نظام‌های ستمگر.
  2. دسترسی گسترده به مشارکت سیاسی از طریق آزمون‌های خدمات کشوری.
  3. نقد درون‌دولتی و کنترل نظارتی که توسط نهادهای دولتی و سنت کنفوسیوسی نقد سیاسی رسمیت یافته است.

مشروطه‌خواهی و جنبش حقوق بشر

در سال ۱۹۲۸، هو به همراه ون ییدو، چن یوان، لیانگ شی‌چیو و شو ژیمو مجلهٔ ماهانهٔ ماه هلال را تأسیس کردند که به نام نثر منظوم تاگور نامگذاری شد. در مارس ۱۹۲۹، او از نمایندگان ویژهٔ حزب ملی در شانگهای، چن ده، اطلاعاتی دریافت کرد.

هو از ادعای سون یات سن مبنی بر ناتوانی مردم در خودگردانی انتقاد کرد و آن را رد نمود و خود دموکراسی را شکلی از آموزش سیاسی دانست. مشروعیت و شایستگی مردم برای مشارکت در فرآیند سیاسی از تجربهٔ زیستهٔ آنها ناشی می‌شود. دولت سان همچنین پیشنهاد کرد که هر «ضد انقلابی» را بدون رعایت تشریفات قانونی مجازات کند.

هو مقاله‌ای در ماه هلال با عنوان «حقوق بشر و قانون» نوشت. در این مقاله، هو خواستار تدوین قانون اساسی مکتوبی شد که از حقوق شهروندان، به ویژه در برابر دولت حاکم، محافظت کند. دولت باید در برابر قانون اساسی پاسخگو باشد. بعدها در «چه زمانی می‌توانیم قانون اساسی داشته باشیم – پرسشی برای طرح کلی بازسازی ملی»، هو دولت ناسیونالیست را به خاطر خیانت به آرمان مشروطه‌خواهی در طرح کلی بازسازی ملی مورد انتقاد قرار داد.

انتقاد از حزب کمونیست پس از ۱۹۴۹

هو شی (چپ) و چیانگ کای‌شک در آکادمی سینیکا، تایپه، آوریل ۱۹۵۸

در اوایل دههٔ ۱۹۵۰، حزب کمونیست چین کارزاری چندین ساله برای نقد اندیشه‌های هو شی راه‌اندازی کرد. در پاسخ، هو مقالات بسیاری به زبان انگلیسی منتشر کرد که در آنها مشروعیت سیاسی حزب کمونیست چین را زیر سؤال برد.[۹]

در عرصهٔ نویسندگی، لو شون و هو نمایندهٔ دو حزب سیاسی متفاوت بودند. اختلافات سیاسی بین کومینتانگ و حزب کمونیست چین منجر به ارزیابی‌های بسیار متفاوتی از این دو نویسنده شد. به عنوان هوادار حزب کمونیست، لو شون توسط رهبر آن، مائو تسه‌تونگ، به عنوان «بزرگ‌ترین و شجاع‌ترین مبارز ارتش فرهنگی جدید» مورد تحسین قرار گرفت. در مقابل، هو شی توسط مورخان طرفدار کمونیست به عنوان «قدیمی‌ترین، پایدارترین و سازش‌ناپذیرترین دشمن مارکسیسم چینی و اندیشهٔ سوسیالیستی» مورد انتقاد قرار گرفت. ارزیابی‌های متفاوت از این دو نویسندهٔ متفاوت، پیچیدگی میان دو حزب سیاسی متفاوت در چین مدرن را نشان می‌دهد.[۵۷]

مخالفت هو با حزب کمونیست چین یک تضاد ایدئولوژیک بود. به عنوان هوادار عمل‌گرایی، هو معتقد بود که تغییرات اجتماعی فقط می‌تواند به طور تدریجی رخ دهد. انقلاب یا هر ایدئولوژی که ادعا می‌کند یک بار برای همیشه مشکلات اجتماعی را حل می‌کند، امکان‌پذیر نیست. چنین دیدگاهی در نوشته‌های اولیهٔ او، مانند مناظرهٔ مسئله در برابر ایسم‌ها وجود داشت. او از جان دیویی نقل می‌کند: «پیشرفت یک موضوع عمده‌فروشی نیست، بلکه یک شغل خردفروشی است که باید به صورت بخش‌بندی قرارداد بسته شود و اجرا گردد.»

هو همچنین به دلیل باور ایدئولوژیک خود به فردگرایی با کمونیسم مخالفت کرد. هو حق فرد را مستقل از جمع تأیید می‌کند. فرد حق دارد بدون سرکوب سیاسی به نام یکپارچگی، آزادانه و متنوع رشد کند. او در «تضاد ایدئولوژی‌ها» می‌نویسد:

«میل به یکپارچگی منجر به سرکوب ابتکار فردی، به کوچک‌سازی شخصیت و تلاش خلاق، به عدم تحمل، ستم و بردگی، و بدتر از همه، به نادرستی فکری و ریا‌کاری اخلاقی می‌شود.»[۵۸]

در تضاد با نگاه مارکسیستی به تاریخ، مفهوم هو از تاریخ کثرت‌گرا و خاص‌گراست. در گفتگوی خود با اقتصاددان آمریکایی چارلز بیرد، که در دفترچهٔ خاطراتش ثبت شده، هو معتقد بود که شکل‌گیری تاریخ فقط تصادفی است. از آنجا که او طرفدار اصلاح‌طلبی، کثرت‌گرایی، فردگرایی و شک‌گرایی است، فلسفهٔ هو با ایدئولوژی کمونیستی قابل آشتی نیست. پژوهش‌های بعدی هو در مورد ریشهٔ چینی لیبرالیسم و دموکراسی با نوشته‌های ضد حزب کمونیست او همخوانی دارد. در دستنوشتهٔ بعدی با عنوان «کمونیسم، دموکراسی و الگوی فرهنگی»، هو سه استدلال از تاریخ روشن‌فکری چین، به ویژه از سنت‌های کنفوسیوسی و تائوئیستی، برای مبارزه با حکومت اقتدارگرای حزب کمونیست چین می‌سازد:

  1. بیزاری تقریباً آنارشیستی از هرگونه دخالت دولتی.
  2. سنتی طولانی از عشق به آزادی و مبارزه برای آزادی – به ویژه برای آزادی فکری و آزادی مذهبی، بلکه برای آزادی نقد سیاسی.
  3. تجلیل سنتی از حق فرد برای تردید و سؤال کردن در مورد چیزها – حتی مقدس‌ترین چیزها.[۵۹]

بنابراین، هو دیکتاتوری حزب کمونیست چین را نه تنها «غیرتاریخی»، بلکه «غیرچینی» می‌داند.

سیاست جهانی

هو به همراه آلبرت اینشتین، یکی از حامیان کنوانسیون جهانی مردم (PWC) بود که با نام مجمع مؤسسان جهانی مردم (PWCA) نیز شناخته می‌شود و در سال‌های ۱۳۵۰–۱۳۵۱ (۱۹۵۰–۱۹۵۱) در کاخ انتخابات در ژنو، سوئیس برگزار شد.[۶۰][۶۱]

یادداشت

  1. ↑ همچنین در منابع قدیمی با نام «هو سه» شناخته می‌شده است.[۱][۲]
  2. ↑ واژهٔ رایج معاصر چینی برای «عمل‌گرایی» 實用主義 (shíyòngzhǔyì) است

منابع

  1. ↑ Woodhead, H. G. W., ed. (1922). The China Year Book 1921-2. Tientsin. p. 905. Hu Shih, (Hu Suh). (胡適)–Anhui. Born 17 December 1891. ...
  2. ↑ The Youth Movement In China. 1927. p. xii. I am also indebted to many friends in China, especially to Dr. Hu Suh of the National University of Peking ...
  3. ↑ Ji'an, Bai (March 2006). "Hu Shi and Zhang Shizhao". Chinese Studies in History. 39 (3): 3–32. doi:10.2753/CSH0009-4633390301. ISSN 0009-4633. S2CID 159799416.
  4. ↑ "Department of State bulletin". 10 June 1944. p. 537. The representative of the National University of Peking is Dr. Chen-sheng Yang, who has been acting dean of the College of Arts and Literature in the absence of Dr. Hu Shih.
  5. ↑ "Introduction". Archived from the original on 27 June 2019. Retrieved 27 June 2019. The Hu Shih Memorial Hall located on the Nankang campus was the residence where Dr. Hu Shih (1891–1962) lived from 1958 to 1962, during his tenure as the president of Academia Sinica.
  6. ↑ "The Bureau at the Fair". Abmac Bulletin. 2 (7): 4. August 1940. Dr. Hu Shih, Chinese Ambassador to the United States, Mayor Fiorello H. La Guardia, ...
  7. ↑ "Nomination Database – Literature". The Nobel Foundation. Retrieved 3 February 2012.
  8. 1 2 Chou 2012, p. 288.
  9. 1 2 Chou 2012, p. 202.
  10. 1 2 O'Neill, Mark (2022). China's Great Liberal of the 20th Century – Hu Shih: A Pioneer of Modern Chinese Language. Hong Kong: Sanlian Bookstore. p. 18. ISBN 978-962-04-4918-5.
  11. ↑ Grieder, Jerome (1970). Hu Shih and the Chinese Renaissance: Liberalism in the Chinese Revolution, 1917–1937. Harvard University Press. pp. 3–8.
  12. 1 2 Jolly, Margaretta (2001). Encyclopedia of Life Writing: Autobiographical and Biographical Forms. Vol. I: A–K. London: Fitzroy Dearborn. p. 442. ISBN 1-57958-232-X.
  13. ↑ Mair, Victor H. (2013). Chinese Lives: The people who made a civilization. London: Thames & Hudson. p. 208. ISBN 978-0-500-25192-8.
  14. 1 2 Chou, Chih-Ping; Lin, Carlos (2022). Power of Freedom: Hu Shih's Political Writings. University of Michigan Press. p. 22. ISBN 978-0-472-07526-3.
  15. 1 2 3 4 5 Friedlander, Blaine (23 March 2021). "Residence hall names honor McClintock, Hu, Cayuga Nation". Cornell Chronicle. Ithaca, New York: Cornell University. Archived from the original on 5 June 2023. Retrieved 27 June 2023.
  16. ↑ Egan 2017.
  17. ↑ Luo, Jing (2004). Over a Cup of Tea: An Introduction to Chinese Life and Culture. University Press of America. شابک ‎۰۷۶۱۸۲۹۳۷۷
  18. ↑ Bary & Lufrano 2000, p. 362.
  19. ↑ Fairbank, John King (1979) [1948]. The United States and China. Cambridge, MA: Harvard University Press. pp. 232–233, 334.
  20. ↑ Jerome B. Grieder, Hu Shih and the Chinese Renaissance Liberalism in the Chinese Revolution, 1917–1937 (Cambridge: Harvard University Press, 1970), pp. 161–162. ACLS Humanities E-Book. URL: http://www.humanitiesebook.org/
  21. ↑ "Vale: David Hawkes, Liu Ts'un-yan, Alaistair Morrison". China Heritage Quarterly of the Australian National University.
  22. ↑ Wakeman, Frederic Jr. (1980-06-12). "The Genius of the Red Chamber". The New York Review of Books (in English). Vol. 27, no. 10. ISSN 0028-7504. Retrieved 2026-04-26.
  23. ↑ Wen Yuan-ning, and others. Imperfect Understanding: Intimate Portraits of Modern Chinese Celebrities. Edited by Christopher Rea (Amherst, MA: Cambria, 2018), pp. 41–44.
  24. ↑ Chiang, Tsai-Chien (2014). Madame Chien-Shiung Wu: The First Lady of Physics Research. World Scientific. ISBN 978-981-4374-84-2.
  25. ↑ Rodriguez, Sarah Mellors (2023). Reproductive realities in modern China: birth control and abortion, 1911–2021. Cambridge University Press. p. 24. ISBN 978-1-00-902733-5.
  26. ↑ "Shih Hu". American Academy of Arts & Sciences. 9 February 2023. Retrieved 30 May 2023.
  27. ↑ "APS Member History". search.amphilsoc.org. Retrieved 30 May 2023.
  28. ↑ "PRESIDENT ASSURES CHINA'S NEW ENVOY; Tells Dr. Hu Shih We Will Keep Foreign Policy Based Upon Law and Order DIPLOMAT VOICES THANKS He Declares His People Will Fight On for Peace With Justice and Honor President Gives Assurance Will Fight On Indefinitely". The New York Times. 29 October 1938. ISSN 0362-4331. Retrieved 16 May 2019.
  29. ↑ "Ambassador Hu Shih Recalled by China; Wei Tao Ming, Formerly at Vichy, Will Be His Successor". The New York Times. 2 September 1942. ISSN 0362-4331. Retrieved 16 May 2019.
  30. ↑ Cheng & Lestz (1999), p. 373.
  31. ↑ Chiang, Tsai-Chien (2014). Madame Chien-Shiung Wu: The First Lady of Physics Research. World Scientific. p. 199. ISBN 978-981-4374-84-2.
  32. ↑ 成立經過 [Establishment process] (in Chinese). Academia Sinica. Archived from the original on 11 ژانویه 2021. Retrieved 27 June 2019. 同年十二月十日،管理委員會舉行第一次會議،紀念館宣告正式成立،開始布置。
  33. ↑ "Ji Xianlin: A Gentle Academic Giant", china.org, 19 August 2005
  34. ↑ Putonghua Shuiping Ceshi Gangyao. 2004. Beijing. pp. 362–363. شابک ‎۷۱۰۰۰۳۹۹۶۷
  35. ↑ Deepak, B. R. (2020). India and China: Beyond the Binary of Friendship and Enmity. Springer. p. 6. ISBN 978-9811595004 – via Google Books.
  36. 1 2 Yu-lan Fung, "Philosophy in Contemporary China" paper presented in the Eighth International Philosophy Conference, Prague, 1934.
  37. ↑ Chou 2012, p. 220.
  38. ↑ Mou, Bo (2008). The Routledge History of Chinese Philosophy. Routledge. p. 220. ISBN 978-1-134-24938-1.
  39. ↑ "Hu Shih Hall". Student & Campus Life, Cornell University. Retrieved 24 October 2022.
  40. ↑ Hu 1948, pp. 167–168.
  41. ↑ Hu Shih, 杜威先生與中國 (Mr. Dewey and China), dated 11 July 1921; 胡適文存 (Collected Essays of Hu Shih), ii, 533–537.
  42. ↑ Hu Shih, 三論問題與主義 (A Third Discussion of Problems and Isms), 每週評論 no. 36, (Aug. 24, 1919); 胡適文存 (Collected Essays of Hu Shih), ii, 373.
  43. 1 2 Chang, Han-liang (2000). "Hu Shih and John Dewey: 'scientific method' in the May Fourth era – China 1919 and after". Comparative Criticism. 22: 91–103.
  44. ↑ 胡適 (2023-06-15). 介紹我自己的思想：文學傳承，思想成長 (in Chinese). 千華駐科技. ISBN 978-626-368-751-6.
  45. ↑ Hu, Shih (1935). 胡適論學近著 (Hu Shih's Recent Writings on Scholarship). Shanghai: Commercial Press. pp. 630–646.
  46. ↑ Yu 2014, pp. 348–355.
  47. ↑ Yu 2014, p. 357.
  48. ↑ Chou 2012, p. 36.
  49. ↑ Hu, Shih (1947), 我们必须选择我们的方向 (We Must Choose Our Own Direction).
  50. ↑ Hu, Shih (1955), 四十年来中国文艺复兴运动留下的抗暴消毒力量—中国共产党清算胡适思想的历史意义.
  51. ↑ Hu, Shih (1918). 易卜生主义 (Ibsenisim).
  52. ↑ Hu, Shih (1919). Immortality – My Religion, New Youth 6.2.
  53. ↑ Chou 2012, p. 290.
  54. ↑ "从一党到无党的政治 – 维基文库，自由的图书馆". zh.wikisource.org. Retrieved 15 April 2019.
  55. ↑ Chou 2012, pp. 290–292.
  56. ↑ Hu, Shih (2013). Chou, Chih-P'ing (ed.). English Writings of Hu Shih. China Academic Library. Berlin: Springer. doi:10.1007/978-3-642-31181-9. ISBN 978-3-642-31180-2.
  57. ↑ Chou, Chih-p'ing (2020). "Two Versions of Modern Chinese History: a Reassessment of Hu Shi and Lu Xun". Remembering May Fourth. Brill. pp. 75–94. doi:10.1163/9789004424883_005. ISBN 978-9004424883. S2CID 216388563.
  58. ↑ Hu, Shih (November 1941). "The Conflicts of Ideologies", in The Annuals of American Academy of Political and Social Science, Vol. 28, pp. 32–34.
  59. ↑ Communism, Democracy, and Culture Pattern by Hu Shih
  60. ↑ Einstein, Albert; Nathan, Otto; Norden, Heinz (1968). Einstein on peace. Schocken. pp. 539, 670, 676 – via Internet Archive.
  61. ↑ "[Carta] 1950 oct. 12, Genève, [Suiza] [a] Gabriela Mistral, Santiago, Chile [manuscrito] Gerry Kraus". BND: Archivo del Escritor.
This page is issued from ویکی‌پدیا. The text is available under Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 unless otherwise noted. Additional terms may apply for the media files.