ارتیم‌پسه
| ارتیم‌پسه | |
|---|---|
جنگ، فرمانروایی، نیروی کاهنی، زایندگی، رستنی‌ها و باروری | |
 ارتیم‌پسهٔ نشسته بر نگین انگشتر شاه اسکیلس | |
| وابستگی | ایزدبانوی مارپا |
| جانوران | اسب، پلنگ |
| جنسیت | مؤنث |
| منطقه | استپ اوراسیا |
| گروه قومی | فرهنگ‌های سکایی |
| همسر | ترگی‌توه |
| همتایان | |
| همتای یونانی | آفرودیت اورانیا |
| همتای کنعانی | عشتروت |
| همتای میان‌رودانی | اینانا |
ارتیم‌پسه (یونانی باستان: Αρτιμπασα، آوانگاری: Artimpasa؛ لاتین: Artimpasa) ایزدبانویی پیچیده در دین سکاها بود که با باروری پیوند داشت و بر فرمانروایی و نیروی کاهنی نیز قدرت داشت. ارتیم‌پسه صورتِ سکاییِ ایزدبانوی ایرانی باستان، اَرتی/اَشی، به‌شمار می‌رفت.
نام
جزء نخست نام ارتیم‌پسه از نام ایزدبانوی ایرانی 𐬀𐬭𐬙𐬌 (Arti) گرفته شده است، در حالی که جزء دوم آن با واژه‌های سکایی paya به معنی «چراگاه» و pati به معنی «سرور» یا «فرمانروا» مرتبط دانسته شده است؛ هر دو واژه از ریشه‌ای مشترک مشتق شده‌اند.[۱]
نام ارتیم‌پسه گاه به‌اشتباه به صورت آرگیم‌پسه (یونانی باستان: Αργιμπασα، آوانگاری: Argimpasa؛ لاتین: Argimpasa) نوشته شده است که حاصل خطای نسخه‌نویسی دانسته می‌شود.[۱]
تاریخ
خاستگاه
ارتیم‌پسه صورت سکاییِ ایزدبانوی ایرانی اَرتی (𐬀𐬭𐬙𐬌)/اَشی (𐬀𐬴𐬌) بود. اَرتی ایزدبانوی حامی باروری و ازدواج و پاسدار قوانین بود و ثروت مادی را در شکل‌های مختلف آن، از جمله دام‌ها، اشیای گران‌بها و فرزندان بسیار، نمایندگی می‌کرد.[۱][۲]
تأثیرات تراکی
ارتیم‌پسه از برخی سنت‌های بیرونی نیز تأثیر پذیرفته بود؛ از جمله از بندیس، ایزدبانوی ماه و شکارِ تراکیان، همسایگان سکاها. بندیس نیز مانند ارتیم‌پسه «بانوی جانوران» و بخشندهٔ قدرت دانسته می‌شد. وجود چنین شباهت‌هایی احتمالاً نشان می‌دهد که بخشی از این ویژگی‌های ارتیم‌پسه ریشه‌ای بومی در سنت‌های سکایی و بالکانی داشته و همهٔ آنها صرفاً حاصل نفوذ آیین‌های آسیای غربی نبوده‌اند.[۱]
تأثیرات آسیای غربی
از جمله آیین‌های باستانی آسیای غربی که بر پرستش ارتیم‌پسه اثر گذاشتند، آیین‌های عشتروت، اینانا و آفرودیته بودند. این تأثیرها به‌ویژه با حضور طولانی‌مدت سکاها در آسیای غربی در سدهٔ هفتم پیش از میلاد مرتبط دانسته شده‌اند. اهمیت ویژه‌ای نیز برای شکل پرستش‌شدهٔ این ایزدبانو در عسقلان قائل شده‌اند؛ جایی که ایزدبانوی گیاهان و باروری با ویژگی‌های دوگانهٔ جنسی پرستیده می‌شد و بنا بر باورهای مربوط به او، قادر بود مردان را به زنان و زنان را به مردان تبدیل کند.[۱]
ارتیم‌پسه در نتیجه بسیاری از ویژگی‌های به‌ارث‌رسیده از عشتروت را حفظ کرد.[۳] در آیین‌های شامی، ایزدبانوی بزرگ اغلب با ایزدبانویی کوچک‌تر و نیمه‌جانورگونه همراه بود. در پرستش عشتروت–آفرودیته در عسقلان نیز ایزدبانویی نیمه‌انسان به نام بالتیس با او مرتبط بود. بر همین قیاس، ایزدبانوی مارپا نیز با ارتیم‌پسه پیوند یافت. ایزدبانوی مارپا در سنت سکایی همتای آن ایزدبانوی نیمه‌انسانِ تابع ایزدبانوی بزرگ و در عین حال نیای اسطوره‌ای سکاها بود و از این جهت با آتارگاتیس مقایسه شده است.[۱]
پیوند این دو ایزدبانو چنان نزدیک بود که تصاویر آنان گاه تقریباً در یکدیگر ادغام می‌شد، اما با این همه دو شخصیت متمایز باقی ماندند. این تمایز به‌ویژه در نقش ارتیم‌پسه به‌عنوان شریک جنسیِ شاه و سرچشمهٔ قدرت الهی پادشاهی آشکار است. او قدرت شاهی را اعطا می‌کرد، اما نیای قوم سکا محسوب نمی‌شد. همچنین نه شاهان بسفور با تبار سرمتی و نه نویسندگان جهان یونانی–رومی، آفرودیته یا ارتیم‌پسه را نیای سکاها معرفی نکرده‌اند.[۱]
تأثیرات ایرانی
از دیگر تأثیرهای مهم بر ارتیم‌پسه، تأثیر ایزدبانوی ایرانی آناهیتا بود. نزدیکی اَرتی و آناهیتا سبب شد برخی ویژگی‌های آناهیتا در شخصیت ارتیم‌پسه جذب شود. نام سه‌گانهٔ آناهیتا، 𐬀𐬭𐬆𐬛𐬎𐬎𐬍⸱𐬯𐬏𐬭𐬁⸱𐬀𐬥𐬁𐬵𐬌𐬙𐬀 (Arəduuī Sūrā Anāhitā)، به‌ترتیب به معنی «تر، نیرومند و پاک» دانسته شده و سه کارکرد زایندگی، فرمانروایی و نیروی کاهنی را بازمی‌نمایاند؛ کارکردهایی که در ارتیم‌پسه نیز حضور داشتند.[۱]
آناهیتا خود ایزدبانویی کهن مرتبط با باروری بود که از سنت‌های آشوری–بابلیِ اینانا و عشتروت نیز تأثیر پذیرفته بود. آیین‌های آیینیِ شورانگیز، نقش جنگاورانه و جایگاه او به‌عنوان بخشندهٔ پیروزی نیز با ویژگی‌های ارتیم‌پسه همپوشانی داشتند. تا سدهٔ چهارم پیش از میلاد، پرستش ارتیم‌پسه به آیینی برای حمایت الهی از دودمان پادشاهی تبدیل شده بود. این تحول بازتاب جذب نقش آناهیتا به‌عنوان حامی شاه و بخشندهٔ قدرت پادشاهی و همچنین تأثیر ایزدبانوان بزرگ شامی به‌عنوان اعطاکنندگان قدرت الهی به پادشاه دانسته شده است.[۱]
پرستش
کارکردها
ارتیم‌پسه ایزدبانوی جنگ، فرمانروایی، نیروی کاهنی، زایندگی، رستنی‌ها و باروری بود.[۱]
گونه‌های منطقه‌ای
آستارا
ارتیم‌پسه نزد سندی‌ها و مایوت‌ها با نام Ασταρα (آستارا؛ لاتین: Astara) شناخته می‌شد.[۴] این نام از نام عشتروت گرفته شده بود.[۳]
همانند ارتیم‌پسه، همراه مذکر آستارا نیز ایزدی بود که صورت محلی ترگی‌توه محسوب می‌شد و سانرگس (Σανεργες) نام داشت. سانرگس با هراکلس یونانی همانند دانسته می‌شد.[۳]
همانندسازی‌های یونانی
به سبب جذب ویژگی‌های اینانا و عشتروت در شخصیت ارتیم‌پسه، یونانیان ساکن کرانه‌های شمالی دریای سیاه او را با ایزدبانوی خود، آفرودیت اورانیا (Αφροδιτη Ουρανια)، یکی می‌دانستند و سکاها نیز به نوبهٔ خود آفرودیت اورانیا را با ارتیم‌پسه همانند می‌کردند. در نتیجهٔ این ارتباط، نمونه‌های متعددی از تصاویر آفرودیته و اروس با سبک یا ساخت یونانی در آرامگاه‌های اشراف سکایی یافته شده است.[۱]
هرودوت نیز ارتیم‌پسه را با آفرودیت اورانیا برابر دانسته است؛ ایزدبانویی که خود با زایندگی و تولید در جهان مادی ارتباط داشت.[۲]
در پادشاهی بسفور، ارتیم‌پسه به سبب جنبه‌های جنگاورانه‌اش با ایزدبانوی یونانی آتنا (Αθηνα) نیز همانند دانسته می‌شد.[۱]
شمایل‌نگاری
ارتیم‌پسهٔ بالدار
ارتیم‌پسه در مقام «بانوی جانوران» به تصویر کشیده می‌شد. نمونه‌ای از این نقش بر آینه‌ای از کورگان‌های کلرمس دیده می‌شود. دایرهٔ این آینه به هشت بخش مساوی تقسیم شده است که دیوان، جانوران و مردان نیمه‌جانور را نشان می‌دهند و ایزدبانویی بالدار بر کل ترکیب مسلط است که دو پلنگ را در دست‌های گشودهٔ خود گرفته است.[۱]
این شمایل ممکن است به‌طور مستقیم یا غیرمستقیم، از طریق هنر یونانیِ دوره خاورگرایی در ایونیه، از تصاویر شامیِ اینانا و عشتروت تأثیر گرفته باشد. اینانا به سبب جایگاه آسمانی و جنگاورانه‌اش گاه بالدار تصویر می‌شد و در مقام بانوی جانوران، حیواناتی را در دو دست خود می‌گرفت یا در میان جانوران نمایش داده می‌شد. جنبهٔ جنگاورانهٔ او نیز در تصاویری که وی را حامل سلاح نشان می‌دادند آشکار بود.[۱]
یک سرمتی فالرا از گنجینهٔ یانچوراک، متعلق به سده‌های دوم تا نخست پیش از میلاد، با تصویر آفرودیته‌ای بالدار آراسته شده است که سرش با برگ‌ها تزئین شده و در یک دست شیئی کوچک و گرد و در دست دیگر گل‌واره‌ای دارد. این فالرا بخشی از سازوبرگ اسب بود. سرمتی‌ها که تصویر یونانی آفرودیته را اقتباس کرده بودند، آن را با ایزدبانوی خود مرتبط می‌ساختند. چنین تصاویری علاوه بر جایگاه ارتیم‌پسه به‌عنوان بانوی جانوران، او را «بانوی اسبان» نیز معرفی می‌کنند.[۱]
نمونهٔ دیگری از تصویر بالدار ارتیم‌پسه بر صفحه‌ای یافته‌شده در کورگان الکساندروپیل دیده می‌شود که در آن ایزدبانو میان دو گوزن قرار دارد. در همان محل سرِ عصایی به شکل ایزدبانوی مارپا، که با ارتیم‌پسه ارتباط داشت، نیز یافت شده است.
تصویری احتمالاً بالدار از ارتیم‌پسه بر قطعه‌ای آسیب‌دیده از تزئینات مفرغی ارابه در کراسنویه زنامیا نیز وجود داشته است. حضور ایزدبانو در درون دایره‌ای شعاع‌دار می‌تواند نشان‌دهندهٔ جنبه‌ای خورشیدی در شخصیت او باشد. نقش ارتیم‌پسه به‌عنوان بانوی اسبان و ماهیت دوگانهٔ اسب، که هم نمادی خورشیدی و هم زیرزمینی بود، همچنین نشان می‌دهد که ارتیم‌پسه در کنار جایگاه آسمانی خود، با مرگ و زمین نیز ارتباط داشته است.[۱]
ارتیم‌پسهٔ نشسته
یکی دیگر از نقش‌مایه‌های هنری سکایی، ارتیم‌پسه را به صورت ایزدبانویی نشسته نشان می‌دهد که کالاتوسی بر سر دارد و روی آن حجابی قرار گرفته است. او آینه‌ای در دست دارد و مرد جوانی با پوشاک سکایی در برابرش ایستاده و از یک تکوک می‌نوشد.
اگرچه این ترکیب گاه تصویری از تابیتی دانسته شده است، وجود آینه بیشتر با نقش ارتیم‌پسه به‌عنوان ایزدبانوی باروری و جنسیت و نیز حامی غیب‌گویان اناریا سازگار است. آینه نمادی از اصل زنانه، اروتیسم و باروری بود و در آیین‌های ازدواج مردمان ایرانی نقش مهمی داشت. همچنین از آینه به‌عنوان ابزاری جادویی برای پیشگویی و آیین‌های شمنی استفاده می‌شد؛ چنان‌که سرمتی‌ها کاهنه‌های خود را همراه با آینه به خاک می‌سپردند.[۱]
آویزی از کورگان کول‌اوبا ارتیم‌پسه را در مرکز نشان می‌دهد که ظرفی کروی در سمت راست و محراب یا عودسوزی در سمت چپ او قرار دارد. این صحنه احتمالاً بیانگر تقدیس پیوند میان ایزدبانو و انسان به‌وسیلهٔ آتش است؛ عنصری که در آیین‌های زناشویی مردمان ایرانی‌تبار جایگاه مهمی داشت.[۱]
صورت پیچیده‌تری از نقش ارتیم‌پسهٔ نشسته بر نواری زرین از یک سربند متعلق به سدهٔ چهارم پیش از میلاد از ساخنووا دیده می‌شود. در این تصویر ارتیم‌پسه آینه و ظرفی گرد در دست دارد و مردی سکایی و ریش‌دار در برابر او زانو زده است. گوریتوسی از کمربند مرد آویخته و او در یک دست تکوک و در دست دیگر عصا دارد.
در سمت راست این دو، نوازنده‌ای و دو جام‌دار و در سمت چپ آنان جوانی بادبزن‌به‌دست، دو سکایی که از یک تکوک مشترک می‌نوشند ــ که به‌عنوان «برادران سوگندخورده» تفسیر شده‌اند ــ و دو شخص در حال قربانی‌کردن قوچ دیده می‌شوند. این صحنه بازنمایی جشنی مقدس دانسته شده که در آن مرد زانو‌زده، خواه پرستنده و خواه خدایی جوان، با نوشیدن نوشیدنی مقدس با ایزدبانو متحد می‌شود.[۱]
این جشن با آیین شورانگیز ساکائیا (Σακαια) مقایسه شده است که در پنتوس به افتخار آناهیتا برگزار می‌شد و هسیخیوس اسکندریه از آن با عنوان «جشن سکایی» یاد کرده است.[۱]
نقش‌مایهٔ هنری مشابهی نیز سوارکاری را در برابر ارتیم‌پسه نشان می‌دهد. یکی از مشهورترین نمونه‌ها بر قالی سکایی یکی از گورهای پازیریک در سیبری دیده می‌شود. در این تصویر ارتیم‌پسه نشسته، دست راست خود را به سوی سرش بالا برده و در دست چپ شاخه‌ای شکوفه‌دار دارد، در حالی که سوارکاری روبه‌روی او قرار گرفته است.[۱]
نمونهٔ دیگری از این صحنه بر نقش‌برجسته‌ای متعلق به حدود سدهٔ نخست پیش از میلاد تا سدهٔ نخست میلادی از محوطهٔ چایکا دیده می‌شود. در آن، سوارکاری کمان‌به‌دست به زنی ایستاده نزدیک می‌شود که شیئی گرد ــ شاید آینه، ظرفی کروی یا میوه ــ در دست دارد و میان آن دو محرابی قرار گرفته است.[۱]
دو سگک کمربند یافت‌شده در سیبری نیز ممکن است تصویر دیگری از ارتیم‌پسه را نشان دهند. روی آنها دو سوار پیاده‌شده دیده می‌شوند؛ یکی اسب‌ها را نگه داشته و دیگری در دامان ایزدبانویی آرمیده است که نیم‌تنهٔ او از زمین بیرون آمده و موهایش با شاخه‌های درختی در بالای سرش درآمیخته‌اند. این صحنه ممکن است آیین سکاییِ خوابیدن بر زمین را نشان دهد و احتمالاً با رابطهٔ ارتیم‌پسه و دوقلوهای ایزدی مرتبط بوده است.[۱]
نگین انگشتر مُهرِ شاه سکایی اسکیلس با تصویر ارتیم‌پسه آراسته شده بود. او بر تخت نشسته، در دست راست آینه و در دست چپ عصا دارد. در کنار پیکرهٔ ایزدبانو واژهٔ ΣΚΥΛΕΩ حک شده است. بر حلقهٔ انگشتر نیز به یونانی عبارت ΚΕΛΕΟΕ ΑΡΓΟΤΑΝ ΠΑΡ ΕΝΑΙ، به معنی «بگو نزد آرگوتاس باشد!»، نوشته شده بود. آرگوتاس پادشاهی پیشین از سکاها بود که اسکیلس، از نوادگان او، این انگشتر را به ارث برده بود.[۱]
آستارا
تصاویر آستارا همراه با سوارکاری که روبه‌روی او قرار گرفته است در منطقهٔ کوبان، محل زندگی سندی‌ها و مائوت‌ها، نیز یافته شده‌اند.[۱]
- یک تکوک متعلق به سدهٔ چهارم پیش از میلاد از کورگان مرژانی، ایزدبانویی نشسته را نشان می‌دهد که ظرفی کروی در دست دارد. در یک سوی تخت او درختی بی‌برگ با هفت شاخه، احتمالاً درخت زندگی، دیده می‌شود که شاید نشان دهد صحنه با آیین ازدواج ارتباط داشته است. در سوی دیگر، ستونی با جمجمهٔ اسب قرار دارد که اهمیت اسب و قربانی‌کردن اسب را در آیین این ایزدبانو نشان می‌دهد. ایزدی سوار بر اسب و تکوک‌به‌دست به سوی او نزدیک می‌شود. این صحنه احتمالاً ایزدبانوی سندی–مائوتی و یک ایزد محلی مذکر را در حال پیوندی آیینی، شاید از نوع زناشویی، نشان می‌دهد. این نقش با صحنه‌های ارتیم‌پسه و همراه مذکر او هم‌ارز دانسته شده است. وجود درخت زندگی و پیوند ایزدبانو با اسب نیز شباهت او به ارتیم‌پسه و ارتباط نزدیک میان پرستش سکایی و سندی–مائوتیِ ایزدبانوی باروری و گیاهان را نشان می‌دهد.[۱]
- نقش‌برجسته‌ای از سدهٔ چهارم پیش از میلاد از کورگان ترخ‌براتنی، ارابه‌رانی کوچک را نشان می‌دهد که اسب‌های ارابه‌ای را می‌راند. بر ارابه اتاقکی به شکل نائیسکوس قرار دارد و زنی در آن نشسته است که دست خود را به سوی سوارکاری جوان و بی‌ریش دراز کرده است. گوریتوسی از ران چپ سوار آویخته و گوریتوس دیگری نیز از ستونی در کنار اتاقک آویزان است.
گوریتوس آویخته‌شده از ستون ممکن است با رسمی از ماساژت‌ها که هرودوت توصیف کرده مرتبط باشد؛ بر پایهٔ آن، مردی که می‌خواست با زنی رابطهٔ جنسی داشته باشد، پیش از آن گوریتوس خود را در برابر ارابهٔ زن می‌آویخت. از این رو گوریتوس آویخته در نقش‌برجستهٔ کورگان ترخ‌براتنی ممکن است نماد پیوند جنسی یا ازدواج باشد. محل قرارگیری آن در کنار ارابه و دست‌دادن زن و سوارکار نیز می‌تواند نشان دهد که صحنه آیین «ازدواج مقدس» را بازنمایی می‌کند.[۱]
این تصویر ممکن است بازنمایی ایزدی‌شدنِ زنی اشرافی پس از مرگ باشد که در زمان حیات در پرستش ایزدبانوی سندی–مائوتی مشارکت داشته و پس از مرگ، جایگاهی همانند ایزدبانوی ظاهرشده در چنین صحنه‌هایی در کنار قهرمان یافته است. احتمال دیگر آن است که صحنه، همتای سندی–مائوتیِ ارتیم‌پسه را در کنار قهرمان نشان دهد.[۱]
ایزدبانو و دوقلوهای ایزدی
یکی از صفحات زرینی که سربند یک کاهنه را می‌آراست و در کورگان کاراگودئواشخ، متعلق به سده‌های چهارم تا سوم پیش از میلاد، کشف شده است، صورتی سندی–مائوتی از ارتیم‌پسه را نشان می‌دهد. این صفحه به سه بخش افقی تقسیم شده که با تقسیم جهان به سه سطح در کیهان‌شناسی سکایی مطابقت دارد:[۱]
در بخش بالایی، زنی با خیتون و هیماتیون یونانی دیده می‌شود که شاخ نعمتی در دست دارد؛
در بخش میانی، شخصی خیتون‌پوش بر ارابه‌ای دیده می‌شود که دو اسب آن را می‌کشند؛
در بخش پایینی، دو ردیف از شخصیت‌هایی با پوشاک سکایی دیده می‌شوند. در مرکز صحنه زنی با سربندی پیچیده که صفحه‌ای مثلثی آن را می‌آراید، در حالت کاهنی نشسته و بر ترکیب صحنه تسلط دارد. دو جوان بی‌ریش در دو سوی او بر همان نیمکت نشسته‌اند: جوان سمت چپ ایزدبانو ظرفی گرد در دست دارد و جوان سمت راست، گوریتوسی بر پهلو دارد و یا تکوکی را به ایزدبانو می‌دهد یا از او دریافت می‌کند. در پس‌زمینه نیز دو شخص بی‌ریشِ کلاه‌دار ایستاده‌اند.
زنِ بخش بالاییِ صفحه با یک ایزد ایرانی مرتبط با فر، یعنی شکوه و سعادت ایزدی، همانند دانسته شده و با توخه تطبیق داده شده است. ارابه‌ران بخش میانی نیز شخصیتی ایزدی در سنت سکایی دانسته شده است.[۱]
سه بخش صفحهٔ کاراگودئواشخ همچنین چنین تفسیر شده‌اند که هر سه، یک ایزدبانو را در سه جایگاه متفاوت نشان می‌دهند: در بخش بالا، فرمانروای جهان از آسمان؛ در بخش میانی، رانندهٔ ارابهٔ خورشید؛ و در بخش پایینی، ایزدبانویی که ستایش انسان‌ها را می‌پذیرد و آنان را برکت می‌دهد.
همسان‌دانستن این ایزدبانو با آفرودیتهٔ سکایی–مائوتی، یعنی ارتیم‌پسه، با شماری از نقش‌مایه‌های صفحه پشتیبانی می‌شود. از جمله، در زیر سه بخش صفحه به‌ترتیب نقش شیردالهایی در دو سوی یک بخورسوز، نقش‌های تخم‌مرغی، نقاب‌های زنانه و کله‌گاوی دیده می‌شود؛ همگی از نمادهایی که با آفرودیت اورانیا، ایزدبانوی یونانیِ همانندشده با ارتیم‌پسه، ارتباط داشتند.[۱]
این شناسایی همچنین با حضور شاخ نعمت در دست ایزدبانوی بخش نخست تقویت می‌شود؛ شاخ نعمت نماد باروری و بخت بود و با مفهوم ایرانیِ فر ارتباط داشت. افزون بر این، پیوند ارتیم‌پسه با آناهیتا، ایزدبانوی ایرانیِ سوار بر ارابه، و نیز وجود آویزهای زرین به شکل کبوتر و گورگون ــ که هر دو از نمادهای آفرودیت اورانیا بودند ــ در تزئینات صفحهٔ کاراگودئواشخ و سربندی که این صفحه بخشی از آن بود، از این تفسیر پشتیبانی می‌کنند.[۱]
صحنهٔ بخش سوم صفحه به دو صورت تفسیر شده است: یا پرستش عشتروت–آناهیتای سکایی–مائوتی، یعنی ارتیم‌پسه، را نشان می‌دهد، یا صحنه‌ای است که در آن ایزدبانو به جوانِ تکوک‌به‌دست قدرت اعطا می‌کند.
با آنکه جوان تکوک‌به‌دست از نظر ظاهری به شخصیت مردِ نقش‌مایه‌های «ارتیم‌پسهٔ نشسته» شباهت دارد، تفاوت مهمی میان آنها وجود دارد: در صفحهٔ کاراگودئواشخ هر دو جوان هم‌مرتبه تصویر شده و بر همان نیمکتی نشسته‌اند که ایزدبانو بر آن قرار دارد. این ویژگی بر ماهیت ایزدی آنان دلالت می‌کند. با این حال، قامت کوچک‌تر این دو ایزد در مقایسه با ایزدبانویی که بر صحنه تسلط دارد، نشان می‌دهد که در سلسله‌مراتب اساطیری مرتبه‌ای پایین‌تر از او داشته و در ردهٔ قهرمانان ایزدی قرار می‌گرفته‌اند.[۱]
بر این اساس، صحنه بازنماییِ سه‌گانه‌ای از اسطوره‌شناسی نیاهندواروپایی دانسته شده است که در آن «ایزدبانوی بزرگ» با دوقلوهای ایزدی همراه است. این الگو با پیوند آناهیتای پیش از مزدیسنا با دوقلوهای نانگهه‌ئیثیه مرتبط دانسته شده و در نهایت به درون‌مایهٔ هندواروپاییِ دوقلوهای ایزدی به‌عنوان همراهان ایزدبانوی مادر بازمی‌گردد؛ دوقلوهایی که در دو سوی نماد او، یعنی درخت زندگی، قرار می‌گرفتند. از این رو، صحنهٔ صفحهٔ کاراگودئواشخ را می‌توان بازتابی سکایی از این الگوی اساطیری نیز دانست.[۱]
ماهیت ایزدیِ دیگر موجودات تصویرشده بر صفحهٔ کاراگودئواشخ نشان می‌دهد که دو شخصیت کلاه‌دار در پس‌زمینهٔ صحنه نمی‌توانسته‌اند کاهنان خواجه باشند. بنابراین، احتمال داده شده است که آنان ملازمان اساطیری ارتیم‌پسه بوده‌اند؛ هرچند نقش و معنای دقیق آنان در صحنه روشن نیست.[۱]
در مجموع، صفحهٔ کاراگودئواشخ نوعی هم‌پیوندی میان ارتیم‌پسه و جفتی از قهرمانان ایزدی را بازنمایی می‌کند و از این راه مفاهیم زندگی ابدی، رستاخیز و مشروعیت‌بخشی ایزدی به قدرت شاهی را بیان می‌کند.[۱]
تفسیر
این بازنمایی‌های ارتیم‌پسه به‌صورت پرستش یا هم‌پیوندی ارتیم‌پسه با یک ایزد یا یک انسان تفسیر شده‌اند؛ و به‌طور مشخص‌تر، می‌توانند نشان‌دهندهٔ اعطای برکت ایزدی به یک شاه، آیین اعطای مقام و قدرت شاهی، یا ازدواج مقدس باشند. تکوکها و ظرف‌های کروی، مانند ظرفی که بر نوار زرین ساخنووا دیده می‌شود، برای نوشیدن نوشیدنی‌های مقدس در آیین‌های دینی به کار می‌رفتند. ظرف‌های کروی به‌طور خاص در آیین‌های مردمان ایرانی کاربرد گسترده‌ای داشتند و شمار زیادی از آنها در محوطه‌های سکایی یافته شده است. تزئینات این ظرف‌ها، که معمولاً شامل نقش‌مایه‌های گیاهی و خورشیدی بود، و نیز نحوهٔ بازنمایی آنها در هنر سکایی ــ جایی که در دست ایزدبانو قرار دارند یا به او تقدیم می‌شوند ــ این اشیا را با ارتیم‌پسه پیوند می‌دهد.[۱]
در این تصاویر، پیکرهٔ مرد که اغلب جوانی ایستاده و کوچک‌تر از ایزدبانو است، در جایگاهی فروتر از ارتیم‌پسه نشان داده می‌شود، در حالی که ایزدبانو همچنان نشسته باقی می‌ماند. این ترکیب هنری بازتاب نوعی ازدواج ایزدی میان ایزدبانو و خدایی جوان‌تر دانسته شده است؛ مشابه پیوند سیبل و آتیس یا آفرودیته و آدونیس. احتمال دیگر آن است که پیکرهٔ مرد، انسانی ایزدی‌شده باشد که با یک خدا یا قهرمان همانند شده است؛ احتمالاً نیای اسطوره‌ای سکاها، ترگی‌توه. این صحنه‌ها خدای جوان‌تر را در حال دریافت موهبتی نشان می‌دهند که پس از این هم‌پیوندی از سوی ایزدبانو به او اعطا می‌شود.[۱]
در برخی گونه‌های این نقش‌مایه، همراه مذکر ایزدبانو مردی ریش‌دار است و هنگامی که سوار بر اسب تصویر می‌شود، حضوری برجسته‌تر و باابهت‌تر دارد. اگر این تفاوت صرفاً یک گونهٔ هنری محلی نباشد، می‌تواند بازتاب افزایش اهمیت یک ایزد جنگاور در این آیین باشد.[۱]
تصویر ارتیم‌پسهٔ نشسته بر انگشتر مُهر اسکیلس، که در یک دست آینه و در دست دیگر عصا دارد، بیانگر این تصور در دین سکایی بود که هم‌پیوندی با ایزدبانو تضمین‌کنندهٔ فرمانروایی است. از این رو، تصویر ارتیم‌پسه بر انگشتر، او را در مقام بخشندهٔ فرمانروایی نشان می‌داد. خود انگشتر نیز به‌عنوان نشانه‌ای از قدرت شاهی، نسل‌به‌نسل در دودمان سلطنتی سکاها به ارث می‌رسید؛ آرگوتاس از شاهان پیشین سکا بود که نواده‌اش اسکیلس این انگشتر را از او به ارث برده بود.[۱]
بر روی انگشتر هیچ تصویری از همراه مذکر ایزدبانو وجود نداشت، زیرا خود شاهان در این چارچوب شریک و همسر ایزدبانو تلقی می‌شدند. آیین اعطای مقام شاهی در میان سکاها هم به‌منزلهٔ هم‌پیوندی میان انسان و ایزدبانو و هم نوعی پیوند زناشویی تلقی می‌شد که شاه را به جایگاه همسر ایزدبانو ارتقا می‌داد و از راه آمیزش جنسی با او، قدرت شاهی را به وی منتقل می‌کرد.[۱]
این برداشت نیز بازتاب تأثیر سنت‌های شامی بر شخصیت ارتیم‌پسه دانسته شده است. همتایان میان‌رودانیِ آفرودیت اورانیا گاه در صحنه‌های «ازدواج مقدس» همراه با شاه تصویر می‌شدند. همچنین در پافوس باور بر این بود که ثبات قدرت شاهی از رابطهٔ نزدیک میان آفرودیته ــ که ملکهٔ پافوس با او همانند دانسته می‌شد ــ و شاه سرچشمه می‌گیرد؛ شاه نیز خود را از نسل کینوراس، معشوق آفرودیته، می‌دانست.[۱]
با این حال، این صحنه‌ها را می‌توان به چند شیوه تفسیر کرد. هم‌پیوندی با ایزدبانو ممکن است افزون بر اعطای قدرت شاهی، نشان‌دهندهٔ برکت‌یافتن پرستنده و وعدهٔ زندگی پس از مرگ و رستاخیز آینده از راه پیوند با ایزدبانو نیز باشد. این برداشت با نقش ارتیم‌پسه به‌عنوان بخشندهٔ قدرت و پیروزی سازگار است و همچنین می‌تواند توضیح دهد که چرا همهٔ گونه‌های شناخته‌شدهٔ نقش‌مایهٔ «ایزدبانوی نشسته و همراه مذکر» در آرامگاه‌های اشراف سکایی یافت شده‌اند.[۱]
روحانیان
آیین ارتیم‌پسه را اَناریا برگزار می‌کردند؛ گروهی از کاهنان قدرتمند از خاندان‌های بسیار اشرافی که پوشش و رفتار زنانه داشتند و با آیین شورانگیزِ این ایزدبانو پیوند داشتند.[۶][۱][۲]
منابع
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 Ustinova 1999, p. 67–128.
- 1 2 3 Raevskiy 1993, p. 21.
- 1 2 3 Ustinova 1999, p. 29–66.
- ↑ Ustinova 1999, p. 255–283.
- ↑ Atwood, Christopher P.; Andreeva, Petya (2018). "Camp and audience scenes in late iron age rock drawings from Khawtsgait, Mongolia". Archaeological Research in Asia. 15: 101–109. doi:10.1016/j.ara.2017.11.004. S2CID 194886583.
- ↑ Safaee 2020.
- مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «Artimpasa». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای انگلیسی، بازبینی‌شده در ۱۳ سپتامبر ۲۰۲۶.
پیوند به بیرون
- ایزدان آندروجینی و نرماده
- ایزدبانوان باروری
- ایزدبانوان جانور
- ایزدبانوان جنگ
- ایزدبانوان خورشید
- ایزدبانوان زمین
- ایزدبانوان عشق و شهوت
- ایزدبانوان فراوانی
- ایزدبانوان کشاورزی
- ایزدبانوان مرگ
- اینانا