راتی

راتی
الههٔ لذت جنسی، شهوت و عشق پرشور
تندیس راتی بر روی دیوار معبد معبد چناکساوا، بلور، کارناتاکا
دیواناگری	रति
ترجمهٔ سانسکریت	راتی
وابستگی	دوی
اقامتگاه	کاما (هندوئیسم)
سلاح	شمشیر
مرکوب	طوطی
اطلاعات شخصی
والدین	داکشا
همسر	کامادوا
فرزندان	هارشا و یاشا (پسران)
همتای یونانی	آفرودیته
همتای رومی	ونوس

راتی (سانسکریت: रति, Rati) یکی از دویهای هندوئیسم و ایزدبانوی عشق، میل جسمانی، شور و لذت جنسی است. راتی که معمولاً دختر پرجاپتی داکشا توصیف می‌شود، همتای زن، همسر اصلی و دستیار کاما (کامادوا)، ایزد عشق، است. او که همواره همراه کاما است، اغلب در افسانه‌ها و پیکره‌سازی‌های معبد در کنار او به تصویر کشیده می‌شود. همچنین راتی همراه با کاما مورد پرستش قرار می‌گیرد.

متون مقدس هندو بر زیبایی و شهوت‌انگیزی راتی تأکید دارند. در این متون، او به‌صورت دوشیزه‌ای توصیف می‌شود که قدرت افسون کردن ایزد عشق را دارد. هنگامی که ایزد شیوا شوهر او را به خاکستر تبدیل می‌کند، این راتی است که با التماس یا ریاضت خود موجب می‌شود وعده باززنده‌شدن کاما داده شود. این باززنده‌شدن اغلب زمانی رخ می‌دهد که کاما در قالب پرادیومنا، پسر کریشنا و روکمینی، دوباره زاده می‌شود. راتی ــ با نام مایاواتی ــ نقشی اساسی در پرورش پرادیومنا ایفا می‌کند؛ کسی که در هنگام تولد از والدینش جدا شده است. او هم پرستار پرادیومنا و هم معشوق اوست و راه بازگشت نزد والدینش را به او نشان می‌دهد؛ این کار با کشتن پادشاه دیو، که سرنوشتش این است که به دست پرادیومنا کشته شود، امکان‌پذیر می‌شود. بعدها، کاما-پرادیومنا، راتی-مایاواتی را به همسری می‌پذیرد.

ریشه‌شناسی

نام ایزدبانو راتی از ریشه سانسکریت ram به معنای «لذت بردن» یا «دلشاد شدن از» گرفته شده است. اگرچه این ریشه فعلی به‌طور کلی به هر نوع لذتی اشاره دارد، معمولاً دارای مفاهیمی مرتبط با لذت جسمانی و حسی است. از نظر ریشه‌شناسی، واژه rati به هر چیزی که بتوان از آن لذت برد اشاره می‌کند؛ اما تقریباً همیشه برای اشاره به عشق جنسی به کار می‌رود.

افسانه

تولد و ازدواج

راتی بر اسبی ترکیبی

کالیکا پورانا داستان زیر را دربارهٔ تولد راتی روایت می‌کند. پس از آفرینش ۱۰ پرجاپتی، برهما ــ ایزد آفریننده ــ کاما (کامادوا)، ایزد عشق، را از ذهن خود می‌آفریند. به کاما فرمان داده می‌شود که با شلیک تیرهای گلین خود، عشق را در جهان بگستراند. از پرجاپتی داکشا خواسته می‌شود همسری برای کاما فراهم کند. کاما ابتدا تیرهای خود را به سوی برهما و پرجاپتیها شلیک می‌کند؛ آنان همگی به‌طور نامشروع به دختر برهما، ساندیا («سپیده‌دم/غروب گرگ‌ومیش»)، جذب می‌شوند. ایزد شیوا از این عمل شنیع خشمگین می‌شود و مخالفت خود را نشان می‌دهد. برهما و پرجاپتیها که شرمسار شده‌اند، می‌لرزند و عرق می‌کنند. از عرق داکشا زنی زیبا به نام راتی پدیدار می‌شود و داکشا او را به‌عنوان همسر کاما به او می‌بخشد. در همان هنگام، برهما که خشمگین شده است، کاما را نفرین می‌کند که در آینده به دست شیوا سوزانده و به خاکستر تبدیل شود. با این حال، به درخواست کاما، برهما به او اطمینان می‌دهد که دوباره زاده خواهد شد.

برهما وایورتا پورانا روایت می‌کند که ساندیا پس از آنکه برهما نسبت به او شهوت پیدا کرد، خودکشی کرد. ایزد ویشنو او را دوباره زنده می‌کند، نام راتی را بر او می‌گذارد و او را به ازدواج کاما درمی‌آورد. شیوا پورانا ذکر می‌کند که ساندیا پس از خودکشی، از عرق داکشا به صورت راتی دوباره زاده شد. در برخی متون، شیوا به‌عنوان پدر راتی توصیف شده است.

هری‌وامشا، که پیوستی بر حماسه مهابهارته است، ذکر می‌کند که کاما و راتی دو فرزند به نام‌های هَرْشا («شادی») و یاشاس («فیض») دارند. با این حال، ویشنو پورانا ذکر می‌کند که راتی، با نام ناندی، تنها یک پسر به نام هَرْشا دارد. حماسه‌های مهابهارته و همچنین رامایانا نیز همسری راتی برای کاما را تأیید می‌کنند.

مایاواتی

دیو تاراکاسورا در جهان آشوب به پا کرده بود و تنها پسر ایزد شیوا می‌توانست او را بکشد؛ اما شیوا پس از مرگ همسر نخست خود، داکشایانی، به زندگی زاهدانه روی آورده بود؛ بنابراین، ایزدان به کاما فرمان دادند که شیوا را دوباره عاشق کند. کاما همراه با راتی و مادهو یا واسانتا («بهار») به کوه کایلاش رفت و تیرهای عشق خود را به سوی شیوا پرتاب کرد (در روایت دیگری از این افسانه، کاما وارد ذهن شیوا شد) و میل را در او برانگیخت. شیوا که از تیرهای کاما مجروح شده بود، به پارواتی، تجسد دوباره ساتی، جذب شد؛ اما در حالی که آشفته شده بود، با نگاه چشم سوم خود کاما را سوزاند.

کاما در نقش پرادیومنا همراه با راتی در نقش مایاواتی، در بازگشت به دوارکا

بهاگوت پورانا در ادامه روایت می‌کند که راتی، اندوهگین از مرگ کاما، دیوانه می‌شود و در روایت‌های ماتسیا پورانا و پادما پورانا، خود را با خاکستر شوهرش می‌آلاید. در ادامه بهاگوت پورانا، راتی به ریاضتی سخت روی می‌آورد و از پارواتی درخواست می‌کند تا نزد شیوا شفاعت کند و شوهرش را بازگرداند. پارواتی به او اطمینان می‌دهد که کاما به‌صورت پرادیومنا، پسر کریشنا، اوتار زمینی ایزد ویشنو، دوباره زاده خواهد شد و راتی باید در خانه دیو (اسوراها) سامبارا منتظر او بماند. در روایت‌های دیگری مانند ماتسیا پورانا، پادما پورانا، شیوا پورانا، لینگا پورانا و کاتاساریتساگارا، این شیوا است که با اعطای موهبت باززنده‌شدن کاما به راتی، او را برکت می‌دهد.

در روایت‌های دیگری، راتی ایزدانی را که کاما را به این مأموریت محکوم به شکست فرستاده بودند نفرین می‌کند و ایزدان، به‌صورت گروهی یا به رهبری برهما، از شیوا یا ایزدبانوی برتر، یعنی پارواتی که یکی از تجلیات متعدد اوست، برای راتیِ اندوهگین طلب یاری می‌کنند. در برخی افسانه‌ها، مانند روایت برهماندا پورانا، ایزدبانو با شنیدن زاری راتی و ایزدان، کاما را بی‌درنگ زنده می‌کند. شاعر نامدار سانسکریت، کالیداس، در کوماراسامبهاوا سرود چهارم را به شرح رنج و اندوه راتی اختصاص داده است؛ اثری که بر داستان ازدواج شیوا و پارواتی و تولد پسرشان موروگان، که تاراکاسورا را می‌کشد، تمرکز دارد. سرود چهارم روایت می‌کند که راتی شاهد مرگ شوهرش است و برای مرگ او سوگواری می‌کند و سپس می‌کوشد خود را بر توده‌ای از هیزم تشییع جنازه بسوزاند. صدایی آسمانی به‌موقع او را متوقف می‌کند و اعلام می‌کند که پس از ازدواج شیوا، او شوهرش را دوباره زنده خواهد کرد.

فصل «کدارا خَندا» از اسکَندا پورانا روایت کاملاً متفاوتی ارائه می‌دهد. در این روایت، پس از سوزانده‌شدن کاما، پارواتی نگران می‌شود که در غیاب کاما نتواند به شیوا دست یابد. راتی او را دلداری می‌دهد و اطمینان می‌دهد که کاما را دوباره زنده خواهد کرد و برای دستیابی به هدف خود ریاضت‌های سختی را آغاز می‌کند. روزی، حکیم الهی نارادا از او می‌پرسد «او متعلق به چه کسی است». راتی خشمگین شده و به نارادا توهین می‌کند. نارادای کینه‌توز، دیو سامبارا را تحریک می‌کند تا راتی را برباید. سامبارا او را به خانه خود می‌برد، اما نمی‌تواند به او دست بزند؛ زیرا ایزدبانو مقرر کرده بود که اگر او را لمس کند، به خاکستر تبدیل شود. در آنجا، راتی مسئول «آشپزخانه» می‌شود و با نام مایاواتی («بانوی توهم ــ مایا (دین)») شناخته می‌شود.

پیکره‌ای از کاما و راتی در مجموعه آثار تاریخی خاجوراهو

بهاگوت پورانا و کاتاساریتساگارا در ادامه روایت می‌کنند که راتی، به توصیه شیوا، شکل مایاواتی، خدمتکار آشپزخانه سامبارا، را به خود می‌گیرد و در خانه سامبارا منتظر آمدن شوهرش می‌ماند. پیشگویی شده بود که کامای دوباره‌زاده‌شده نابودکننده سامبارا خواهد بود. سامبارا درمی‌یابد که کاما به‌صورت پرادیومنا، پسر کریشنا و همسر اصلی او، روکمینی، زاده شده است. او کودک را می‌رباید و به اقیانوس می‌اندازد و کودک توسط ماهی بلعیده می‌شود. ماهی توسط ماهیگیران صید و به آشپزخانه سامبارا فرستاده می‌شود. هنگامی که ماهی را می‌شکافند، کودک را مایاواتی پیدا می‌کند و تصمیم می‌گیرد از او نگهداری کند. حکیم الهی نارادا برای مایاواتی فاش می‌کند که او همان راتی و کودک همان کاما است و باید او را پرورش دهد. با بزرگ شدن کودک، عشق مادرانه مایاواتی به عشق پرشور یک همسر تبدیل می‌شود. کامای دوباره‌زاده‌شده از پیشروی‌های او ناراحت می‌شود، زیرا او را مادر خود می‌داند. مایاواتی راز تولدهای پیشین آنان را، چنان‌که نارادا روایت کرده بود، برای او بازگو می‌کند و به او می‌گوید که پسر او نیست، بلکه فرزند کریشنا و روکمینی است. مایاواتی به پرادیومنا جادو و جنگ می‌آموزد و به او توصیه می‌کند سامبارا را بکشد. پرادیومنا سامبارا را شکست می‌دهد و او را می‌کشد. سپس همراه با مایاواتی، که همسر اوست، به دوارکا، پایتخت کریشنا، بازمی‌گردد و مورد استقبال قرار می‌گیرد.

ویشنو پورانا و هری‌وامشا نیز روایت مشابهی دارند؛ با این تفاوت که تجسد دوباره راتی در آن‌ها مایادِوی نامیده شده و به‌عنوان همسر سامبارا توصیف می‌شود، نه خدمتکار او. هر دو متن با بیان اینکه راتی برای افسون کردن سامبارا شکلی خیالی به خود گرفت، بر پاکدامنی او تأکید می‌کنند. برهما وایورتا پورانا به‌صراحت بیان می‌کند که راتی با سامبارا همبستر نشد، بلکه شکل خیالی مایاواتی را به او نشان داد. راتی-مایاواتی در تمام روایت‌های این داستان نقشی اساسی دارد؛ او با استفاده از مایای خود، هم سامبارا و هم کاما-پرادیومنا، یعنی «پسر» خود را که متقاعد می‌کند معشوقش باشد، می‌فریبد. همه متون در پایان بر پاکی او تأکید می‌کنند و بیان می‌دارند که او از تماس با مردی دیگر در امان مانده است.

هری‌وامشا آنی‌رودها، پسر پرادیومنا، را «پسر راتی» توصیف می‌کند.

در آیین جین

در ادبیات روایی جین، راتی در چرخه داستانی پرادیومنا به شکلی متفاوت از ایزدبانوی همسرِ کاما در پورانه‌ها ظاهر می‌شود. در Pradyumna-kumāra-carita اثر سوماکیرتی و خلاصه‌های متأخر دیگامبارا از این داستان، پرادیومنا پس از دریافت کمانی از گل و پنج تیر گلین، با مادانا یا کامادوا یکی دانسته می‌شود. او بعدها در جنگل ویپولا با راتی روبه‌رو می‌شود که مشغول ریاضت است. واسانتا توضیح می‌دهد که او دختر فرمانروای ویدیادهارا، پرابهَنجانا، است و یک یوگی پیشگویی کرده بود که پرادیومنا، پسر کریشنا، شوهر او خواهد شد. واسانتا ازدواج آنان را ترتیب می‌دهد و اسورا سانکاتا یک کامادهِنو و ارابه‌ای الهی به این زوج می‌بخشد.

داستان جین در ادامه، ازدواج رسمی پرادیومنا با راتی در دوارکا را، همراه با ازدواج‌های او با اودادهی-کوماری و دیگر شاهدخت‌ها، شرح می‌دهد. در بخش پایانی و زاهدانه داستان، هنگامی که پرادیومنا در گیرنار از زندگی دنیوی کناره‌گیری می‌کند، راتی و دیگر همسران او نیز موافقت می‌کنند که تحت هدایت آریکا راجیماتی به ریاضت بپردازند.