وجره

ایندرا در حال حمل یک لوتوس و شکل ودایی وجره

یک ناقوس تبتی و دورجه (وجره) ابزارهای آیینی جدایی‌ناپذیر هستند

یک وجره دوگانه در نشان ملی بوتان دیده می‌شود.

وجره (سانسکریت: वज्र، ت. «آذرخش»، IAST: vajra، تبتی معیار: دورجه) یک ابزار افسانه‌ای و آیینی است که نماد ویژگی‌های یک الماس (تخریب‌ناپذیری) و یک آذرخش (نیروی مقاومت‌ناپذیر) است. همچنین از آن به عنوان «سلاح آیینی» یاد می‌شود. این ابزار به صورت نمادین توسط سنت‌های دارمه‌ای در هندوئیسم، بودیسم و جین استفاده می‌شود و اغلب نشان‌دهنده استواری روح و قدرت معنوی است. استفاده از ناقوس و وجره در کنار یکدیگر به عنوان ابزارهای نمادین و آیینی در تمامی شاخه‌های بودیسم تبتی یافت می‌شود.

از نظر فیزیکی، وجره شامل یک عصای سلطنتی فلزی گرد و متقارن با دو سر کروی آج‌دار است. آج‌ها ممکن است در یک قسمت بالایی توپ‌شکل به هم برسند یا ممکن است جدا‌بوده و به نقاط تیز ختم شوند. وجره جدایی‌ناپذیر از ناقوس در نظر گرفته می‌شود و هر دو تنها در مجموعه‌های جفت در فروشگاه‌های لوازم دهرم به فروش می‌رسند. ناقوس نیز فلزی است و دارای یک سر کروی آج‌دار می‌باشد و اغلب چهره آکاشاداتویسواری، یک بودای مونث و همسر وایروسانا را به تصویر می‌کشد.

وجره همچنین به عنوان سلاح ایندرا، پادشاه ودایی دواها و سوارگا شناخته‌شده است. در اسطوره‌شناسی هندو، وجره به عنوان یکی از قدرتمندترین سلاح‌های جهان به تصویر کشیده می‌شود.

ریشه‌شناسی

به گفتهٔ آسکو پارپولا، واژهٔ سانسکریت vajra- (वज्र-) و هم‌ریشه اوستایی آن vazra-، احتمالاً در نهایت از ریشهٔ نیاهندواروپایی *weg'- به معنای «قدرتمند بودن (شدن)» مشتق شده‌اند. واژهٔ مرتبط نیا-غرب-اورالی *vaśara («تبر، گرز»، (بعدها) «چکش»؛ که از آن اوکونواسارا، «چکش اوکو» می‌آید) یک وام‌واژهٔ کهن از زبان نیاهندوآریایی *vaj’ra- است، نه از زبان نیاایرانی؛ پارپولا و کارپلان بیان می‌کنند که دلیل آن این است که کامی‌شدگی صفیری آن با واکامی‌شدگی که در زبان نیاایرانی رخ داده، سازگار نیست.

هندوئیسم

ریگ‌ودا

به‌طور سنتی، نخستین اشاره به وجره در ریگ‌ودا، بخشی از چهار ودا، آمده است، اگرچه از نظر کتیبه‌شناسی، قدیمی‌ترین اشاره به آن بخشی از نام یک پادشاه جاوه‌ای است. این سلاح به عنوان سلاح ایندرا، رئیس دواها، توصیف‌شده است. ایندرا به استفاده از وجره برای کشتن گناهکاران و افراد نادان توصیف‌شده است. ریگ‌ودا بیان می‌کند که این سلاح توسط تواشتر، سازندهٔ ابزارهای الهی، برای ایندرا ساخته‌شده است. داستان مرتبط، ایندرا را در حال استفاده از وجره‌ای که در دست داشت برای کشتن اسورایی به نام وریترا که به شکل مار درآمده بود، توصیف می‌کند. در بافت جنگ‌افزارهای ریگ‌ودایی، واژهٔ vájra به نظر می‌رسد که برای فلاخن به عنوان یک سلاح به کار رفته باشد، اما همچنین برای پرتابه‌های بسیار موثر فلاخن که به‌ویژه از سرب ساخته می‌شدند؛ مشابه پرتابه‌های سربی ریخته‌گری‌شده که در مناطق فرهنگی خاورمیانه و جهان باستان، به‌ویژه در دوران کلاسیک، به‌طور گسترده استفاده می‌شدند.

به دلیل مهارت او در به‌کارگیری وجره، برخی از القاب استفاده‌شده برای ایندرا در ریگ‌ودا عبارت بودند از Vajrabhrit (حامل وجره)، Vajrivat یا Vajrin (مسلح به وجره)، Vajradaksina (نگهدارندهٔ وجره در دست راست)، و Vajrabahu یا Vajrahasta (نگهدارندهٔ وجره در دست). پیوند وجره با ایندرا با برخی تغییرات در ادبیات پورانایی متأخر و آثار بودایی ادامه یافت. بوداگوسا، چهرهٔ برجستهٔ بودیسم ترواده در سدهٔ پنجم، بوداسف وجره‌پانی را با ایندرا یکی دانست.

پوراناها

وجرهٔ ایندرا به عنوان نشان خصوصی پادشاه واجیراوود از تایلند

بسیاری از پوراناهای متأخر، وجره را با داستانی که نسبت به اصل ریگ‌ودایی تغییر یافته، توصیف می‌کنند. یکی از افزوده‌های اصلی شامل نقش حکیم دادچی است. طبق یک روایت، ایندرا، پادشاه دواها، زمانی توسط اسورایی به نام وریترا از دوالوکا رانده شد. آن اسورا دریافت‌کنندهٔ موهبتی بود که بر اساس آن نمی‌توانست با هیچ سلاحی که تا تاریخ دریافت موهبت شناخته‌شده بود کشته شود، و علاوه بر آن، هیچ سلاحی از چوب یا فلز نمی‌توانست به او آسیب برساند. گفته می‌شود ایندرا که تمام امید خود را برای بازپس‌گیری پادشاهی‌اش از دست داده بود، به نزد شیوا رفت که نتوانست به او کمک کند. ایندرا به همراه شیوا و برهما برای طلب یاری نزد ویشنو رفتند. ویشنو بر ایندرا آشکار کرد که تنها سلاح ساخته‌شده از استخوان‌های دادچی می‌تواند وریترا را شکست دهد. بنابراین، ایندرا و دیگر دواها به نزد آن حکیم رفتند که ایندرا زمانی سرش را بریده بود، و از او برای شکست دادن وریترا یاری خواستند. دادچی درخواست دواها را پذیرفت، اما گفت که ای کاش فرصتی داشت تا پیش از آنکه جانش را برای آن‌ها فدا کند، به زیارت تمام رودخانه‌های مقدس برود. سپس ایندرا تمام آب‌های رودخانه‌های مقدس را در جنگل نایمیشا گرد هم آورد، و بدین ترتیب به حکیم اجازه داد تا بدون اتلاف وقت بیشتر، به آرزویش برسد. سپس گفته می‌شود که دادچی با هنر یوگا جان سپرد و پس از آن دواها «وجرایودها» را از ستون فقرات او ساختند. این سلاح سپس برای شکست دادن اسورا استفاده شد و به ایندرا اجازه داد تا جایگاه خود را به عنوان پادشاه دوالوکا بازپس گیرد.

نسخهٔ دیگری از داستان وجود دارد که در آن از دادچی خواسته شد تا از سلاح‌های دواها محافظت کند، زیرا آن‌ها قادر نبودند با هنرهای مرموزی که اسوراها برای به دست آوردن آن‌ها به کار می‌بردند، مقابله کنند. گفته می‌شود دادچی برای مدت بسیار طولانی این وظیفه را بر عهده داشت و سرانجام از این کار خسته شد، و گفته می‌شود که سلاح‌ها را در آب مقدس که می‌نوشید، حل کرد. دواها مدت‌ها بعد بازگشتند و از او خواستند سلاح‌هایشان را بازگرداند تا بتوانند اسوراها به رهبری وریترا را برای همیشه شکست دهند. با این حال، دادچی به آن‌ها گفت که چه کرده است و به آن‌ها اطلاع داد که سلاح‌هایشان اکنون بخشی از استخوان‌های اوست. با این حال، دادچی با درک اینکه استخوان‌هایش تنها راهی است که دواها می‌توانند اسورا را شکست دهند، با میل خود جانش را در گودالی از شعله‌های عرفانی که با قدرت ریاضت‌هایش فراخوانده بود، فدا کرد. سپس گفته می‌شود که برهما تعداد زیادی سلاح از استخوان‌های دادچی ساخت، از جمله وجرایودها که از ستون فقرات او ساخته‌شده بود. سپس گفته می‌شود که دواها با استفاده از سلاح‌های ساخته‌شده، اسوراها را شکست دادند.

مواردی نیز وجود‌داشته است که در آن ایزد جنگ، اسکاندا (موروگان)، در حال نگه داشتن وجره توصیف‌شده است.

رامایانا

طبق رامایانا، هانومان در کودکی به ابعاد عظیمی رشد کرد و تلاش کرد خورشید را ببلعد، زیرا آن را میوه‌ای رسیده می‌پنداشت. او همچنین تلاش کرد راهو را که به‌طور الهی وظیفهٔ بلعیدن خورشید را بر عهده داشت، ببلعد. راهو که خشمگین‌شده بود، شکایت خود را نزد ایندرا برد که بلافاصله بر روی مرکب فیل خود، ایراواتا، در صحنه ظاهر شد. هنگامی که هانومان تلاش کرد مرکب او را بگیرد، ایندرا با ضربه زدن به چانهٔ هانومان با وجره تلافی کرد. هانومان به سمت زمین سقوط کرد، جایی که پدر معنوی کودک و ایزد باد، وایو، او را پیش از برخورد به زمین گرفت و با او به غاری عقب‌نشینی کرد. در تلافی، او تمام هوایی را که در آفرینش نفوذ داشت فراخواند و باعث خفگی تمام حیات در جهان شد. برهما، ایزد آفرینش، تعدادی از ایزدان را برای آرام کردن وایو به غار فراخواند. ایندرا اندام‌های هانومان را با قدرت آذرخش آسمانی خود آغشته کرد.

وجره‌یانه (بودیسم)

الگو:وجره‌یانه

در بودیسم، وجره یا «دورجه» نماد وجره‌یانه است، یکی از سه شاخهٔ اصلی بوداگرایی که بیش از همه با بودیسم تبتی شناخته می‌شود. وجره‌یانه به «راه آذرخش» یا «راه الماس» ترجمه می‌شود، و می‌تواند به تجربهٔ آذرخش‌وارِ روشنیدگی بودایی یا بودا اشاره‌داشته باشد. این همچنین به معنای فناپذیری‌ناپذیری است، درست همان‌طور که الماس‌ها از سایر گوهرسنگ‌ها سخت‌تر هستند.

نمادگرایی

پنج شیء آیینی وجره‌یانه در معبد ایتسوکوشیما، ژاپن: یک وجرهٔ پنج‌شاخه (五鈷杵، gokosho)، یک وجرهٔ تک‌شاخه (独鈷杵، tokkosho)، یک سینی وجره (金剛盤، kongōban)، یک وجرهٔ سه‌شاخه (三鈷杵، sankosho)، و یک ناقوس وجرهٔ پنج‌شاخه (五鈷鈴، gokorei).

در سنت‌های تنتریک وجره‌یانه در بودیسم، وجره نمادی برای ماهیت واقعیت، یا شون‌یاته است که نشان‌دهندهٔ خلاقیت بی‌پایان، قدرت و فعالیت ماهرانه است. وجره و ناقوس در بسیاری از آیین‌های تلاوت توسط تمرین‌کنندگان وجره‌یانه که اجازهٔ آن را دریافت کرده‌اند، استفاده می‌شود. وجره یک نماد چندمعنایی مردانه است که برای تانتریکاها معانی بسیاری دارد و ناقوس نمادی از زن است. وجره نمایندهٔ اوپایا یا ابزارهای ماهرانه است، در حالی که ابزار همراه آن، ناقوس، نشان‌دهندهٔ پراجنا یا خرد است. برخی از ایزدان در حال نگه داشتن وجره و ناقوس در دستان جداگانه نشان داده می‌شوند که نماد اتحاد نیروهای شفقت و خرد است.

وجره

ابزاری که نماد وجره است به‌طور گسترده در آیین‌های تنتره استفاده می‌شود. این ابزار شامل یک بخش مرکزی کروی است که دو مجموعهٔ متقارن از پنج شاخه دارد که از شکوفه‌های نیلوفر آبی در دو طرف کره بیرون می‌آیند و در دو نقطه به فاصلهٔ مساوی از مرکز به یک نقطه می‌رسند، که بدین ترتیب ظاهری شبیه به یک «عصای الماس» به آن می‌دهد، که این همان معنایی است که گاهی این اصطلاح به آن ترجمه می‌شود.

وجره از چندین بخش تشکیل‌شده است. در مرکز آن کره‌ای قرار دارد که نشان‌دهنده خلأ (śūnyatā)، یعنی ماهیت نخستین جهان و وحدت بنیادین همه چیز است. از این کره، دو گل نیلوفر هشت‌پر بیرون آمده است. یکی از آن‌ها نشان‌دهنده جهان پدیداری (یا در اصطلاح بودایی، سامسارا) و دیگری نشان‌دهنده جهان نومن (نیروانا) است. این یکی از دیکوتومی‌های بنیادینی است که توسط افراد ناآگاه درک می‌شود.

در اطراف دهانه نیلوفر، دو، چهار یا هشت موجود به نام ماکارا به طور مساوی چیده شده‌اند. این‌ها موجودات اسطوره‌ای نیم‌ماهی و نیم‌تمساح هستند که نشان‌دهنده اتحاد اضدادند. از دهان ماکاراها زبانه‌هایی بیرون می‌آید که در یک نقطه به هم می‌رسند.

وجره پنج‌شاخه (با چهار ماکارا به اضافه یک شاخه مرکزی) رایج‌ترین نوع وجره است که دیده می‌شود. یک نظام پیچیده از تطابق‌ها میان پنج عنصر در وجه نومنی وجره و وجه پدیداری آن وجود دارد. یکی از تطابق‌های مهم، میان پنج «سم» و پنج خرد است. پنج سم، حالات ذهنی هستند که خلوص اصلی ذهن موجود را تیره می‌کنند، در حالی که پنج خرد، پنج جنبه مهم ذهن روشن‌یافته هستند. هر یک از پنج خرد با یک پیکره بودا نیز مرتبط است. (همچنین ببینید: پنج بودای خرد)

ناقوس همراه

وجره پنج‌شاخه چینی (jīngāngchǔ 金剛杵) و گانتا (jīngānglíng 金剛鈴)، ساخته‌شده در دوره شوان‌دو از دودمان مینگ. در بوداگرایی چینی، این ابزارها معمولاً در آیین‌های باطنی که عناصر تنتره را در خود دارند، مانند Yujia Yankou (瑜伽焰口) و Shuilu Fahui (水陸法會)، استفاده می‌شوند.

وجره تقریباً همیشه با یک ناقوس آیینی به نام گانتا همراه است. اصطلاح تبتی برای ناقوس آیینی که در آیین‌های مذهبی بودایی استفاده می‌شود، «dril bu» (འབྲིལ་བུ) است. کاهنان و پیروان در طول آیین‌ها ناقوس‌ها را به صدا درمی‌آورند. این ابزارهای آیینی در کنار هم، نشان‌دهنده جدایی‌ناپذیری خرد و شفقت هستند.

ناقوس رایج‌ترین ساز موسیقی در آیین‌های بودیسم تنتره است. صدای تولیدشده توسط ناقوس‌ها بسیار فرخنده تلقی می‌شود و اعتقاد بر این است که ارواح خبیث را از مکانی که آیین در آن اجرا می‌شود، دور می‌کند. هنگامی که ناقوس همراه با وجره استفاده می‌شود، کاربرد آن بسته به آیین یا مانتراهایی که خوانده می‌شود، متفاوت است. در حین مدیتیشن، به صدا درآوردن ناقوس نشان‌دهنده صدای بودا در حال آموزش دهرم است و نماد دستیابی به خرد و درک خلأ است. در حین خواندن مانتراها، ناقوس و وجره به روش‌های آیینی مختلفی با هم استفاده می‌شوند تا نشان‌دهنده اتحاد اصول مردانه و زنانه باشند.

فضای توخالی ناقوس نشان‌دهنده خلئی است که همه پدیده‌ها از آن برمی‌خیزند، از جمله صدای ناقوس، و زبانه ناقوس نشان‌دهنده فرم است. آن‌ها در کنار هم نماد خرد (خلأ) و شفقت (فرم یا ظاهر) هستند. صدا، مانند همه پدیده‌ها، برمی‌خیزد، تابش می‌کند و سپس دوباره در خلأ حل می‌شود.

شمایل‌نگاری و اصطلاحات مذهبی

وجره‌ستوا وجره را در دست راست و ناقوسی را در دست چپ خود نگه داشته است.

پیکره‌های گوناگون در شمایل‌نگاری تنتره در حال نگه داشتن یا به کار بردن وجره به تصویر کشیده شده‌اند. مشهورترین آن‌ها وجره‌پانی، وجره‌ستوا و وجره‌دهارا هستند. پیکره وجره‌پانی خشمگین (به معنای واقعی کلمه: وجره در دست) وجره را در دست راست خود بالای سرش می‌چرخاند. وجره‌ستوا (به معنای واقعی کلمه: موجود وجره‌ای) وجره را در دست راست خود به سمت قلبش نگه می‌دارد. وجره‌دهارا وجره و ناقوس را با دست‌های ضربدری روی قلبش نگه می‌دارد.

این اصطلاح به طور گسترده در ادبیات تنتره به کار می‌رود: اصطلاح معلم معنوی «وجره‌آچاریا» است؛ یکی از پنج بودای دایانی «وجره‌ستوا» است و غیره. پیشوند قرار دادن اصطلاحات، نام‌ها، مکان‌ها و غیره با وجره، نشان‌دهنده تلاش آگاهانه برای تشخیص جنبه متعالی همه پدیده‌هاست؛ این بخشی از فرایند «مقدس‌سازی» فعالیت‌های تمرین‌کننده معنوی شد و او را تشویق کرد تا تمام انرژی‌های روانی-جسمانی خود را در زندگی معنوی به کار گیرد.

در فرهنگ

راهبه هندو، خواهر نیبدیتا، یک پرچم پیشنهادی برای هند مستقل با وجره زرد بر زمینه قرمز طراحی کرد. پارام ویر چاکرا، بالاترین نشان نظامی زمان جنگ هند، دارای نقش‌مایه وجره است؛ سلاح ایندرا که از استخوان‌های اهدایی حکیم دادچی ساخته شد، به عنوان ادای احترامی به فداکاری او.

وجره دوتایی به یونی‌کد با کد اضافه‌شده است.

جستارهای وابسته

• سوترای الماس
• Padmasambhava
• Phurba
• Trishula

منابع

آثار ذکرشده

• Achuthananda, Swami (2018). The Reign of the Vedic Gods. Relianz. ISBN 978-0-9757883-1-8.
• Banerjee, S. (2012). Make Me a Man! Masculinity, Hinduism, and Nationalism in India. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-8369-5.
• Beer, Robert (2003). "The Vajra". The Handbook of Tibetan Buddhist Symbols. Serindia. pp. 87–92. ISBN 978-1-932476-03-3.
• Clothey, F. W. (2019). The Many Faces of Murukan: The History and Meaning of a South Indian God. With the Poem Prayers to Lord Murukan. De Gruyter. ISBN 978-3-11-080410-2.
• DeCaroli, R. (2004). Haunting the Buddha: Indian Popular Religions and the Formation of Buddhism. Oxford University Press, USA. ISBN 978-0-19-516838-9.
• Dodrupchen Jigme Tenpé Nyima (2022) [2003]. "On the Symbolism of the Vajra and Bell". Lotsawa House. Translated by Adam Pearcey. Retrieved 2025-04-09.
• Dudjom Dorjee, Lama (2013). Stillness, Insight, and Emptiness: Buddhist Meditation from the Ground Up. Shambhala. ISBN 978-1-55939-420-8.
• Easton, C. (2023). Embodying Tara: Twenty-One Manifestations to Awaken Your Innate Wisdom. Shambhala. ISBN 978-1-64547-114-1.
• Huntington, John C. (2003). "Practitioner as Perfected Being: Meditations of Vajrasattva". In Huntington, J. C.; Bangdel, D. (eds.). The Circle of Bliss: Buddhist Meditational Art. Serindia Publications. pp. 208–229. ISBN 978-1-932476-01-9.
• Jigme Lingpa (2022). The Copper-Colored Mountain: Jigme Lingpa on Rebirth in Padmasambhava's Pure Land. Shambhala. ISBN 978-0-8348-4437-7.
• Lutgendorf, Philip (2006). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-804220-4.
• Parpola, Asko; Carpelan, Christian (2005). Edwin Francis Bryant; Laurie L. Patton (eds.). The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History. Routledge. ISBN 978-0-7007-1463-6.
• Parpola, Asko (2015). The Roots of Hinduism: The Early Aryans and the Indus Civilization. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-022691-6.
• Slaje, Walter (2022). Vájra: Zur Schleuderwaffe im Rigveda. Conundrums in Indology (in German). Vol. III. Halle: Universitätsverlag. ISBN 978-3-86977-253-0.
• Thubten, Anam (2022). Into the Haunted Ground: A Guide to Cutting the Root of Suffering. Shambhala Publications. ISBN 978-1-61180-981-7.
• Tulsidas (1883). The Rámáyana of Tulsi Dás. North-Western Provinces and Oudh Government Press.
• Valmiki (2017). The Rāmāyaṇa of Vālmīki: An Epic of Ancient India, Volume VI: Yuddhakāṇḍa. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-17398-6.
• Vessantara (2001). The Vajra and Bell. Windhorse Publications. ISBN 978-1-899579-41-9.
• Walia, S. (2021). Unbattled Fears: Reckoning the National Security. India: Lancer. ISBN 978-81-7062-331-1.
• Warrier, S. (2014). Kamandalu: The Seven Sacred Rivers of Hinduism. Mayur University. ISBN 978-0-9535679-7-3.

مطالعه بیشتر

• Dallapiccola, A. L. (2002). "Vajra". Dictionary of Hindu Lore and Legend. Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-77067-2.
• McArthur, Meher (2002). Reading Buddhist Art: An Illustrated Guide to Buddhist Signs And Symbols. Thames & Hudson.
• Slaje, Walter (2024). "A Stone of Contention: Afterthoughts on the Rigvedic vájra – and Why a Mace is not an Option". Electronic Journal of Vedic Studies. 29 (2): 1–56. ISSN 1084-7561.

پیوند به بیرون

• سرودهای ضروری میلارپا / بخش ششم. سرودهایی درباره عشق وجره ۴۶. پاسخ به داکینی تزریما. بایگانی‌شده در ۲۰۱۵-۰۳-۱۱ توسط Wayback Machine.
• ویدئو از بخش کوتاهی از آیین چینی Yujia Yankou (瑜伽焰口) که در آن از وجره و ناقوس‌های وجره برای راندن اهریمنان از سکوی آیین استفاده می‌شود.