پیشینه آموزش در شبه‌قاره هند
 |
| تاریخ علم و فناوری در شبه‌قاره هند |
|---|
|
| بر اساس موضوع |
|
پیشینه آموزش در شبه‌قاره هند به دوران باستان بازمی‌گردد، زمانی که آموزش در این سرزمین با تدریس موضوعات سنتی از جمله دین‌های هندی، ریاضیات و منطق آغاز شد. مراکز آموزشی هندو و بودایی آغازین، مانند تاکسیلای باستانی (در پاکستان کنونی)، نالاندا (در هند)، میتیلا (در هند و نپال)، ویکرامشیلا، تلهارا و شوناکا ماهاشالا در جنگل نایمیشارانیا، از مهم‌ترین کانون‌های دانش در این دوره به‌شمار می‌رفتند. با گسترش اسلام در دوره حاکمیت اسلامی در شبه‌قاره، آموزش اسلامی در سده‌های میانه جایگاه برجسته‌ای یافت و مدارس و مکتب‌خانه‌ها به مراکز اصلی انتقال دانش تبدیل شدند.
در دوران استعمار اروپایی، آموزش غربی به شبه‌قاره هند راه یافت و دگرگونی‌های بنیادینی در نظام آموزشی این سرزمین پدیدآورد. یسوعیان با تأسیس کالج در گوا در سده شانزدهم میلادی پایه‌های آموزش اروپایی را در هند نهادند و بریتانیایی‌ها در سده نوزدهم با اجرای سیاست‌های آموزشی گسترده، زبان انگلیسی را به عنوان زبان اصلی آموزش مدرن در این منطقه مستقر ساختند. این دوران همچنین شاهد کشمکش‌های فکری میان طرفداران آموزش به زبان‌های بومی و مدافعان آموزش به زبان انگلیسی بود.
پیشینه آموزش در شبه‌قاره هند بازتابی از تنوع فرهنگی، دینی و اجتماعی این منطقه است. از نظام گوروکول باستانی که در آن دانش‌آموزان در خانه گورو زندگی می‌کردند تا مدارس اسلامی دوره میانه و دانشگاه‌های مدرن دوره استعمار، هر دوره تحول‌هایی اساسی در شیوه‌های آموزشی به همراه داشته‌است. این مقاله سیر تحول آموزش در شبه‌قاره هند را از دوران باستان تا پایان دوره استعمار بررسی می‌کند.
پیشینه باستانی
.jpg)
آموزش در هند باستان زیر نظر استادی به نام «گورو» یا «پرابهو» انجام می‌گرفت.[۱] تدریس بر پایه «وارنا» (طبقه اجتماعی) و وظایف ویژه هر کاست استوار بود.[۱] برهمن‌ها متون مقدس و دین را فرامی‌گرفتند، در حالی که کشاتریاها در جنبه‌های گوناگون رزم‌آوری آموزش می‌دیدند.[۱] شودراها که به طبقه کارگر تعلق داشتند، مهارت‌های لازم برای مشاغل گوناگون را می‌آموختند.[۱]
نخستین نهادهای آموزشی در هند اغلب دور از مناطق پرجمعیت قرار داشتند،[۱] جایی که دانش‌آموزان قوانین سخت رهبانی تعیین‌شده توسط گورو را رعایت می‌کردند و در آشرام‌ها به دور از شهرها زندگی می‌کردند.[۲] با این حال، با افزایش جمعیت در دوره امپراتوری گوپتا، مراکز آموزشی شهری رواج بیشتری یافتند و شهرهایی مانند بنارس و مرکز بودایی نالاندا از برجستگی خاصی برخوردار شدند.[۲]
آموزش در هند از دیرباز با دین پیوند ناگسستنی داشت.[۳] در میان مکاتب هترودوکس فکری، سنت‌های جین و بودایی جایگاه ویژه‌ای داشتند.[۴] آموزش بودایی به‌ویژه فراگیرتر بود. در کنار آموزش رهبانی، مراکز آموزشی بودایی مانند تاکسیلا و نالاندا به نهادهای شهری تبدیل شدند که در آنها موضوعاتی چون دستور زبان، پزشکی، فلسفه، منطق، مابعدالطبیعه، هنر و صنایع‌دستی تدریس می‌شد.[۱][۲]
این نهادهای آموزش عالی بودایی از جمله تاکسیلا و نالاندا تا دوران مشترک رونق داشتند و دانشجویانی از مناطق دور دستی مانند چین و آسیای مرکزی را به خود جذب می‌کردند.[۳]
دربارهٔ آموزش اشراف، جوزف پرابهو می‌نویسد: «در بیرون از چارچوب دینی، شاهان و شاهزادگان در هنرها و علوم مرتبط با حکومت آموزش می‌دیدند: سیاست (داندانیتی)، اقتصاد (وارتا)، فلسفه (آنویکشیکی) و سنت‌های تاریخی (ایتیهاسا). در این زمینه، منبع معتبر کتاب ارته‌شاستره اثر کاوتیلیا بود که اغلب با کتاب شهریار اثر نیکولو ماکیاولی به دلیل دیدگاه دنیاگرایانه و دسیسه‌های سیاسی‌اش مقایسه می‌شود.»[۱]
ریگ‌ودا (حدود ۱۷۰۰–۱۰۰۰ پیش از میلاد) از شاعران زن به نام «برهماوادینی» یاد می‌کند، مانند لوپاموردا و گوشا.[۵] تا سال ۸۰۰ پیش از میلاد، زنانی مانند گارگی و مایتره‌ای به عنوان پژوهشگر در اوپانیشادها شناخته شده بودند.[۵] مایا (مادر بودا)، مادر بودای تاریخی، ملکه‌ای تحصیلکرده بود و زنان دیگری در هند به نگارش متون دینی پالی کمک کردند.[۵] از میان سرایندگان ادبیات سنگام، ۱۵۴ تن زن بودند.[۶] با این حال، با وجود این دستاوردها، آموزش و جامعه آن دوران همچنان در سلطه مردان تحصیلکرده قرار داشت.[۷]
سده‌های آغازین مشترک تا اواخر سده‌های میانه
دانشمندان چینی مانند هیون تسیانگ و ییجینگ (راهب) به نهادهای آموزشی هند سفر کردند تا متون بودایی را بیاموزند.[۸] ییجینگ همچنین ورود ۵۶ پژوهشگر از هند، ژاپن و کره (کشور) را ثبت کرد.[۹] با این حال، در این دوره نهادهای آموزشی بودایی به تدریج جای خود را به سنت برهمنی نوخاسته می‌دادند.[۹]
دانشمندان هندی نیز برای ترجمه متون بودایی به چین سفر کردند.[۱۰] در سده دهم، راهبی به نام دهارمادوا از نالاندا به چین سفر کرد و چندین متن را ترجمه نمود.[۱۰] مرکز دیگری به نام ویکرامشیلا روابط نزدیکی با تبت داشت[۱۰] و معلم بودایی آتیشا پیش از سفرش به تبت، رئیس راهبان ویکرامشیلا بود.[۱۰]
نمونه‌هایی از حمایت شاهانه شامل ساخت نهادهای آموزشی در دوران دودمان راشترکوته در سال ۹۴۵ میلادی (۳۲۴ هجری شمسی) می‌شود.[۱۱] این نهادها اقامتگاه‌های متعددی برای آموزگاران فراهم می‌آوردند، آموزش دولتی ارائه می‌دادند و امکانات لازم برای دانشجویان و پژوهشگران را تأمین می‌کردند.[۱۱] به همین ترتیب، دودمان چولا در سال ۱۰۲۴ میلادی (۴۰۳ هجری شمسی) از دانشجویان برگزیده در نهادهای آموزشی با بودجه دولتی پشتیبانی کرد.[۱۲]
مدارس معبد در سده‌های دوازدهم و سیزدهم میلادی، مانند مدرسه معبد نتراج در چیدامبارام، ۲۰ کتابدار داشتند. از این میان، هشت تن مسئول نسخه‌برداری از دست‌نوشته‌ها بودند، دو تن وظیفه راستی‌آزمایی نسخه‌های نوشته‌شده را بر عهده داشتند[۱۳] و بقیه وظایف دیگری از جمله نگهداری و حفاظت از مواد مرجعی را انجام می‌دادند.[۱۳]
نهاد دیگری از این دوره، مؤسسه اودانتاپوری بود که در سده هشتم میلادی زیر حمایت امپراتوری پالا پایه‌گذاری شد.[۱۴] این مؤسسه روابطی با تبت برقرار کرد و به مرکزی برای بودیسم تانتریک تبدیل شد.[۱۴] در سده‌های دهم و یازدهم، شمار راهبان اودانتاپوری به هزار تن رسید که با جمعیت راهبان مجموعه مقدس پرستشگاه ماهابودی برابری می‌کرد.[۱۴]
به هنگام ورود پژوهشگر اسلامی ابوریحان بیرونی به هند، این سرزمین از پیش دارای نظام مستقر علم و فناوری بود.[۱۵] با این حال، در سده دوازدهم میلادی، تهاجم‌ها از مرزهای شمالی هند به برهم زدن نظام‌های سنتی آموزشی آغاز کردند، چرا که سپاهیان بیگانه نهادهای آموزشی و سایر مراکز را به یغما بردند.[۱۴]
اواخر سده‌های میانه و آغاز دوران نو
با ورود اسلام به هند، شیوه‌های سنتی آموزش به تدریج زیر نفوذ اسلامی قرار گرفتند.[۱۶] حاکمان پیش از مغولان، مانند قطب‌الدین ایبک و سایر رهبران مسلمان، نهادهایی را برای انتقال دانش دینی بنیان گذاشتند.[۱۶] دانشمندان برجسته‌ای مانند نظام‌الدین اولیا و معین‌الدین چشتی به آموزگاران تأثیرگذاری تبدیل شدند و خانقاه‌های اسلامی برپا کردند.[۱۶] دانشجویانی از مناطقی چون بخارا و افغانستان برای تحصیل علوم انسانی و طبیعی به هند می‌آمدند.[۱۶]
نهادهای آموزشی اسلامی در هند شامل مدارس و مکتب‌های سنتی بود که دستور زبان، فلسفه، ریاضیات و فقه را تدریس می‌کردند؛ موضوعاتی که تحت تأثیر سنت‌های یونانی بود که توسط ایران و خاورمیانه پیش از گسترش اسلام به هند منتقل شده بودند.[۱۷] ویژگی بارز آموزش سنتی اسلامی، تأکید بر پیوند میان علوم طبیعی و علوم انسانی بود.[۱۷]
یکی از مراکز آموزشی برجسته دهلی در سده هجدهم میلادی، مدرسه رحیمیه بود که به رهبری شاه ولی‌الله اداره می‌شد؛ دانشمندی که از رویکردی متوازن میان متون اسلامی و پژوهش‌های علمی دفاع می‌کرد.[۱۸] برنامه درسی مدرسه رحیمیه شامل دو کتاب در دستور زبان، یک کتاب در فلسفه، دو کتاب در منطق، دو کتاب در اخترشناسی و ریاضیات و پنج کتاب در عرفان بود.[۱۸]
مرکز آموزشی دیگری در لکنو زیر نظر ملا نظام‌الدین سهلوی پدید آمد که در فرنگی محل تدریس می‌کرد و برنامه درسی «درس نظامی» را تدوین کرد. این برنامه دانش سنتی را با آگاهی‌های معاصر در هم می‌آمیخت و بر منطق تأکید داشت.[۱۸]
در دوران حکومت اکبر کبیر، نظام آموزشی رویکردی فراگیر پیش گرفت و این پادشاه دروس پزشکی، کشاورزی، جغرافیا و متون زبان‌ها و ادیان گوناگون از جمله آثار پتنجلی به زبان سانسکریت را ترغیب کرد.[۱۹] علوم سنتی در این دوره از اندیشه‌های ارسطو، باسکارا دوم، چاراکا و ابن سینا بهره می‌گرفت.[۲۰] این رویکرد فراگیر در هند مغولی امری غیرمعمول نبود.[۱۸]
حتی اورنگ‌زیب که حاکمی محافظه‌کارتر بود، از تدریس موضوعات سودمند برای اداره امور حمایت می‌کرد.[۱۸] مغولان به طور کلی رویکردی آزادمنشانه نسبت به علوم داشتند و با گسترش ارتباطات با ایران، مکتب سخت‌گیرانه «منقول» عثمانی به تدریج جای خود را به مکتب انعطاف‌پذیرتر «معقول» داد.[۲۱]
سده‌های میانه همچنین شاهد رشد آموزش خصوصی در هند بود، زیرا دولت سرمایه‌گذاری در نظام آموزش عمومی را کنار گذاشته بود.[۲۰] معلم سرخانه یا «ریاضی» یک متخصص تحصیلکرده بود که می‌توانست با انجام کارهایی مانند تهیه تقویم یا محاسبه برآورد درآمد برای اشراف، معاش خوبی به دست آورد.[۲۰] روند دیگری در این دوران، جابه‌جایی میان مشاغل بود که نمونه آن قائم خان بود، شاهزاده‌ای که به مهارت‌اش در ساخت کفش چرمی و ریختن توپ شهرت داشت.[۲۰]
مدارس سنتی
آموزش پسران در هند به طور سنتی زیر نظر «گورو» در مدارسی به نام گوروکول‌ها آغاز می‌شد. این گوروکول‌ها که از کمک‌های مردمی تأمین مالی می‌شدند، از نخستین نمونه‌های نهادهای آموزشی با بودجه عمومی به‌شمار می‌رفتند.[۲۲]
دهارامپال نقش کلیدی در بازنگری درک از آموزش پیش از استعمار در هند ایفا کرد.[۲۳] آثار اصلی او بر پایه اسناد دولت استعماری دربارهٔ آموزش، کشاورزی، فناوری و هنرهای هند در دوران استعمار استوار است.[۲۴][۲۵] پژوهش تاریخی پیشگام دهارامپال که طی یک دهه انجام شد، شواهدی از گزارش‌های مدیران اولیه بریتانیایی ارائه می‌دهد که نشان‌دهنده حضور گسترده نهادهای آموزشی بومی در ایالات بمبئی، بنگال و مدراس و همچنین پنجاب است. این نهادها برنامه درسی پیشرفته‌ای داشتند و روزانه حدود ۳۰ درصد از کودکان ۶ تا ۱۵ ساله در مدرسه حاضر می‌شدند که اکثر آنها از کاست شودرا بودند.[۲۶]
مبلّغ اتریشی، زبان‌شناس و مستشرق پائولینوس سنت بارتولومئو سیزده سال در ساحل مالابار سرزمین حیدر علی در پادشاهی میسور سفر کرد که از سال ۱۷۷۶ آغاز شد. در این مدت، نخستین دستور زبان اروپایی زبان سانسکریت را گردآوری و منتشر کرد و شباهت‌هایی میان سانسکریت و سایر زبان‌های هندواروپایی را برجسته ساخت. او همچنین نقدی از آموزش در این پادشاهی ارائه داد:[۲۷]
آموزش جوانان در هند بسیار ساده‌تر و به مراتب کم‌هزینه‌تر از اروپاست. کودکان نیمه‌برهنه زیر سایه نخل‌های نارگیل گرد می‌آیند؛ در ردیف‌هایی روی زمین می‌نشینند و با انگشت اشاره دست راست، حروف الفبای خود را روی شن ترسیم می‌کنند، سپس با دست چپ آن را صاف می‌کنند تا حروف دیگری بنگارند. معلم خوشنویسی که «آگیان» یا «الوتاسین» خوانده می‌شود، روبروی شاگردانش می‌ایستد، کارشان را وارسی می‌کند، اشتباهات‌شان را نشان می‌دهد و شیوه تصحیح آنها را آموزش می‌دهد. در آغاز، ایستاده بر آنها نظارت می‌کند؛ اما وقتی جوانان در نوشتن مهارت یافتند، چهارزانو روی پوست ببر یا آهو یا حصیری ساخته از برگ‌های نخل نارگیل یا موز وحشی که «کایدا» نامیده می‌شود، می‌نشیند. این شیوه آموزش خوشنویسی دویست سال پیش از میلاد مسیح بر اساس شهادت مگاستنس به هند معرفی شد و همچنان رایج است. شاید هیچ قومی در روی زمین به اندازه هندیان به آداب و رسوم کهن خود پایبند نمانده باشد. یک معلم در مالابار هر دو ماه یک بار از هر یک از شاگردانش در ازای آموزش، دو فانون یا پانام دریافت می‌کند. برخی به جای پول، مقداری برنج می‌پردازند، به طوری که این هزینه برای والدین بسیار سبک است. برخی معلمان بدون دستمزد به کودکان درس می‌دهند و از متصدیان معبد یا بزرگ کاست پاداش می‌گیرند. وقتی شاگردان پیشرفت معقولی در نوشتن کردند، به مدارس خاصی که «اوتوپالی» نامیده می‌شوند راه می‌یابند، جایی که روی برگ‌های نخل (پانا) می‌نویسند؛ وقتی چند برگ به هم دوخته شود و میان دو تخته قرار گیرد، «گرانتا» یعنی کتاب هندی می‌شود…
— فرا پائولینو دا بارتولومئو، دربارهٔ آموزش کودکان در هند، رم، ۱۷۹۶
نظامی تقریباً یکسان در گزارش آدام در سال ۱۸۳۶ دربارهٔ آموزش به زبان‌های بومی در بنگال و بیهار مشاهده، توصیف و مستند شد. این گزارش مدارس روستایی را شرح می‌داد که در آنها پسران معمولاً بین ۵ تا ۱۲ سال، در خانه یا نزدیکی خانه یک «گورو» محترم در ازای دستمزد اندکی آموزش می‌دیدند.[۲۸]
آموزش بومی از روزگار باستان تا دوران استعمار از اهمیت بالایی برخوردار بود.
در هر روستای هندویی که اندکی از شکل خود را حفظ کرده باشد، به من اطمینان می‌دهند که پایه‌های دانش تدریس می‌شود؛ کودکی نیست، جز فرزندان قشرها طرد شده (که بخشی از جامعه به‌شمار نمی‌روند)، که توانایی خواندن، نوشتن و حساب کردن نداشته باشد؛ در آخری آشکارا بسیار ماهرترند.
— جان مالکولم فوربز لادلو، بریتیش ایندیا، جلد ۱، ۱۸۵۸، صص ۶۲–۶۳[۲۹]
۲۳ آوریل ۲۰۱۹
}}</ref>}}
جی.ال. پرندرگاست، عضو شورای فرمانداری در ایالت بمبئی، در ۲۷ ژوئن ۱۸۲۱ (۵ تیر ۱۲۰۰) دربارهٔ مدارس بومی چنین نوشت:[۳۰]
نیازی نیست که بگویم هر عضوی از هیئت همان‌قدر که من می‌داند، که در سرزمین‌های ما به سختی روستایی، بزرگ یا کوچک، هست که در آن دست‌کم یک مدرسه نباشد، و در روستاهای بزرگ‌تر بیش از یک؛ مدارس بسیار در هر شهر و در شهرهای بزرگ در هر محله؛ جایی که جوانان بومی خواندن، نوشتن و حساب می‌آموزند، بر پایه نظامی چنان صرفه‌جویانه، از یک مشت دو مشت گندم تا شاید یک روپیه در ماه برای معلم، بسته به توانایی والدین، و در همان حال چنان ساده و کارآمد که به سختی کشاورز یا خرده‌فروشی هست که نتواند با درجه‌ای از دقت که به نظر من از آنچه در میان طبقات پایین کشور خودمان می‌یابیم، فراتر است، حساب‌های خود را نگه دارد.
دوران استعمار
یسوعی‌ها با تأسیس کالج سنت پول در گوا در سال ۱۵۴۲ میلادی (۹۲۱ هجری شمسی)، هند را با هر دو نظام کالج اروپایی و چاپ کتاب آشنا کردند. جهانگرد فرانسوی فرانسوا پیرار دو لاوال که حدود سال ۱۶۰۸ از گوا دیدن کرد، کالج سنت پول را توصیف کرد و از تنوع موضوعاتی که آنجا به رایگان تدریس می‌شد، ستایش کرد. مانند بسیاری از جهانگردان اروپایی دیگری که از کالج دیدن کردند، او ثبت کرد که در آن زمان ۳٬۰۰۰ دانشجو از مأموریت‌های سراسر آسیا در آنجا تحصیل می‌کردند. کتابخانه آن یکی از بزرگ‌ترین کتابخانه‌ها در آسیا بود و نخستین چاپخانه منطقه در سپتامبر ۱۵۵۶ در آنجا راه‌اندازی شد.[۳۱]
هند بریتانیایی
در هند سده نوزدهم، «آموزش انگلیسی» مترادف با «آموزش مدرن» بود. بیشتر مدارس برنامه درسی مشابه مدارس عمومی بریتانیا داشتند و از انگلیسی به عنوان زبان تدریس بهره می‌گرفتند، به‌ویژه در نهادهایی که مبلّغان مسیحی حمایت می‌کردند. برخی مدارس اما برنامه درسی را به زبان‌های بومی تدریس می‌کردند و انگلیسی را به عنوان زبان دوم می‌آموختند.
اصطلاح «پیشامدرن» به سه نوع مدرسه اشاره داشت: مدارس عربی و سانسکریت که ادبیات مقدس مسلمانان یا هندوها را تدریس می‌کردند، مدارس فارسی که بر ادبیات فارسی تمرکز داشتند و مدارس زبان‌های بومی در سراسر هند که خواندن، نوشتن به زبان محلی و حساب می‌آموختند.[۳۲]
در پی دهه‌ها تلاش چهره‌هایی چون ویلیام ویلبرفورس و چارلز گرانت, تمدید منشور کمپانی هند شرقی در سال ۱۸۱۳ شامل وظیفه آموزش مردم شد و به مبلّغان مسیحی که پیش‌تر از آن محروم بودند، اجازه کمک در این زمینه را داد.[۳۳]
مسئولان کمپانی در چگونگی اجرای این وظیفه اختلاف نظر داشتند. خاورشناسان بر این باور بودند که آموزش باید به زبان‌های هندی انجام شود و از زبان‌های کلاسیک یا دربار مانند سانسکریت و فارسی طرفداری می‌کردند. در مقابل، سودگرایان (که به «انگلیسی‌گرایان» نیز شناخته می‌شدند) مانند لرد ویلیام بنتینک و تامس ببینگتن مکولی، استدلال می‌کردند که هند سنتی در زمینه مهارت‌های مدرن چیز زیادی برای ارائه ندارد و از آموزش به زبان انگلیسی دفاع می‌کردند. مکولی رویکرد آموزشی‌ای پیشنهاد کرد که اکنون به «مکولیسم» شهرت دارد و هدف آن پرورش طبقه‌ای از هندیان انگلیسی‌مآب بود که به عنوان واسطه‌های فرهنگی میان بریتانیایی‌ها و مردم هند عمل کنند.[۳۴]
بررسی‌های آغاز سده نوزدهم
بر اساس «یادداشت‌های آموزش بومی» سر توماس مونرو، نخستین بارونت در سال‌های ۱۸۲۲ و ۱۸۲۶ میلادی،[۳۵] ایالت مدراس دارای ۱۱٬۷۵۸ مدرسه و ۷۴۰ مرکز آموزش عالی بود که تقریباً همه آنها —جز چند مدرسه مبلّغ اروپایی— از بودجه جمعی تأمین و اداره می‌شدند. تعداد ثبت‌شده دانش‌آموزان ۱۶۱٬۶۶۷ نفر بود.[۳۳]
منابع
- 1 2 3 4 5 6 7 Prabhu, 24
- 1 2 3 Prabhu, 25
- 1 2 Blackwell, 88
- ↑ Blackwell, 90
- 1 2 3 Raman, 236
- ↑ Raman, 237
- ↑ Raman, 236–237
- ↑ Scharfe, 144–145
- 1 2 Scharfe, 145
- 1 2 3 4 Scharfe, 161
- 1 2 Scharfe, 180
- ↑ Scharfe, 180–181
- 1 2 Scharfe, 183–184
- 1 2 3 4 Sen (1988), 12
- ↑ Blackwell, 88–89
- 1 2 3 4 Sen (1988), 22
- 1 2 Kumar (2003), 678
- 1 2 3 4 5 Kumar (2003), 679
- ↑ Kumar (2003), 678–679
- 1 2 3 4 Kumar (2003), 680
- ↑ Kumar (2003), 678-680
- ↑ Kamat، A.R. (۱۹۷۶). «Women's Education and Social Change in India». Social Scientist. ۵ (۱): ۳–۲۷. doi:10.2307/3516600. جی‌استور 3516600.
{{cite journal}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Kakkar، Ankur (۱۹ فوریه ۲۰۱۹). «Remembering Dharampal's Seminal Contribution». IndiaFacts (به انگلیسی آمریکا). دریافت‌شده در ۲۷ دسامبر ۲۰۲۰.
{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ «Dharampal's 'The Beautiful Tree: Indigenous Indian Education in the Eighteenth Century». Indica Today. ۲۲ دسامبر ۲۰۱۹.
{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Basu، Aparna (فوریه ۱۹۸۵). «Comparative Education Review Volume 29, Number 1 Feb. 1985». Comparative Education Review. ۲۹ (۱): ۱۳۷–۱۴۰. doi:10.1086/446501.
{{cite journal}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ The Beautiful Tree: Indigenous Indian Education in the Eighteenth Century (in English). Keerthi Publishing House. 1995.
- ↑ DA BARTOLOMEO، FRA PAOLINO (۱۷۹۶). ON EDUCATION OF CHILDREN IN INDIA (PDF). ص. ۲۵۴.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Adam، William؛ Long، James (۱۸۶۸). Adam's reports on vernacular education in Bengal and Behar, submitted to Government in 1835, 1836 and 1838. With a brief view of its past and present condition. Robarts - University of Toronto. Calcutta Printed at the Home Secretariat Press.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Ludlow، John Malcolm (۱۸۵۸). British India Vol. 1. Macmillan And Co. , Cambridge. صص. 62–۶۳. دریافت‌شده در ۲۳ آوریل ۲۰۱۹.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ The Beautiful Tree: Indigenous Indian Education in the Eighteenth Century (in English). Keerthi Publishing House. 1995. p. 73.
- ↑ «About-us – Government Printing Press & Stationery, Govt of Goa, India» (به انگلیسی آمریکا). دریافت‌شده در ۴ فوریه ۲۰۲۳.
{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Rao، Parimala V. (۳ مارس ۲۰۱۶). «Modern education and the revolt of ۱۸۵۷ in India». Paedagogica Historica. ۵۲ (۱–۲): ۲۵–۴۲. doi:10.1080/00309230.2015.1133668. S2CID 146864929.
{{cite journal}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - 1 2 Naik، J.P.؛ Nurullah، Syed (۱۹۴۳). History of education in India during the British period (PDF). Macmillan & Co. صص. ۱–۲۰. دریافت‌شده در ۱۰ آوریل ۲۰۲۰.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده) - ↑ Stephen Evans, "Macaulay's minute revisited: Colonial language policy in nineteenth-century India," Journal of Multilingual and Multicultural Development (2002) 23#4 pp 260-281 doi:10.1080/01434630208666469
- ↑ George Robert Gleig (۱۸۳۰). The Life of Major-General Sir Thomas Munro, Bart. and K. C. B. , Late Governor of Madras: With Extracts from His Correspondence and Private Papers. Henry Colburn and Richard Bentley. صص. ۴۰۷–۴۱۳. دریافت‌شده در ۲۳ آوریل ۲۰۱۹.
{{cite book}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
- مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «History of education in the Indian subcontinent». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای انگلیسی، بازبینی‌شده در ۹ مه ۲۰۲۶.
- مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «تاریخ التعلیم فی الهند». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای عربی ، بازبینی‌شده در ۹ مه ۲۰۲۶.
- مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «भारतीय शिक्षा का इतिहास». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای هندی ، بازبینی‌شده در ۹ مه ۲۰۲۶.
پیوند به بیرون
- تاریخ آموزش در هند در دوران بریتانیایی — ناک و نورالله، ۱۹۴۳
- فرهنگ جنوب آسیا
- تاریخ آموزش در آسیا