چیناماستا

چیناماستا
الههٔ حقیقت مطلق، کندالینی بیدارشده و گسست از توهم
عضوی از ده مهاویدیا
چیناماستا، نقاشی مربوط به سدهٔ ۱۹
دیواناگری	छिन्नमस्ता
وابستگی	مهادوی، مهاویدیا، دوی، پارواتی
اقامتگاه	محل سوزاندن مردگان
سلاح	چاقو یا شمشیر شرقی
همسر	کبنده، شیوا

چینّامَستا (سانسکریت: छिन्नमस्ता, Chinnamastā: «آن‌که سرش بریده شده است») که اغلب به صورت Chinnamasta نیز نوشته می‌شود و با نام‌های چینّامَستیکا، کالی چینّامَستا، پراچاندا چاندیکا و جوگانی ما (در ایالت‌های غربی هند) نیز شناخته می‌شود، ایزدبانویی (دوی) در هندوئیسم است. او یکی از مهاویدیاها، ده ایزدبانو از سنت رازآمیز تنتره، و جلوه‌ای هراس‌انگیز از مهادوی، الهه مادر هندو، به‌شمار می‌رود. این ایزدبانوی برهنه که سر خود را از تن جدا کرده است، معمولاً ایستاده یا نشسته بر روی یک زوج ایزدیِ در حال آمیزش، سر بریدهٔ خود را در یک دست و یک شمشیر شرقی را در دست دیگر نگه می‌دارد. سه فوارهٔ خون از گردن خون‌آلود او بیرون می‌جهد و سر بریدهٔ خودش و دو همراهش آن را می‌نوشند.

چینّامَستا هم جنبه‌های زندگی‌بخش و هم زندگی‌ستانِ دوی را نمادین می‌کند. بسته به تفسیر، او هم نماد خویشتن‌داری جنسی و هم تجسم نیروی جنسی دانسته می‌شود. او مرگ، ناپایداری و نابودی، و در عین حال زندگی، جاودانگی و بازآفرینی را نمایندگی می‌کند. این ایزدبانو خودشناسی معنوی و بیداری کوندالینی را ــ که نیروی معنوی است ــ منتقل می‌کند. افسانه‌های چینّامَستا بر از خود گذشتگی او ــ که گاهی با عنصری مادرانه همراه است ــ، چیرگی جنسی و خشم خودویرانگر تأکید دارند.

چینّامَستا در فرقهٔ شاکتی‌پرستی، سنت خدا-محور هندوئیسم، پرستش می‌شود. اگرچه چینّامَستا به عنوان یکی از مهاویدیاها از پشتیبانی و ارج‌گذاری برخوردار است، معابد اختصاص‌یافته به او و پرستش همگانی او کمیاب‌اند؛ معابد این ایزدبانو بیشتر در نپال و شرق هند یافت می‌شوند. با این حال، او ایزدبانویی مهم در آیین تنتره است و در میان پیروان رازآموز تنتره به‌خوبی شناخته شده و پرستش می‌شود. چینّامَستا ارتباط نزدیکی با چینّاموندا دارد: گونهٔ سر بریدهٔ ایزدبانوی بودیسم تبتی، واجریوگینی.

خاستگاه

چینّامَستا که بر تخت نشسته و برخلاف توصیف سنتی خود به شکلی آرام و مهربان به تصویر کشیده شده است، مکتب راجستانی، حدود ۱۷۷۵.

چینّامَستای هندو به عنوان ایزدبانویی مهم در وجره‌یانه و بودیسم تبتی ظاهر می‌شود؛ جایی که او را چینّاموندا («آن‌که سرش بریده شده است») یا تریکایه-واجریوگینی («واجریوگینیِ سه‌پیکر») می‌نامند. چینّاموندا گونهٔ سر بریدهٔ ایزدبانو واجریوگینی (یا واجراواراهی، گونه‌ای هراس‌انگیز از واجریوگینی) است که به شیوه‌ای مشابه به تصویر کشیده می‌شود. نام «چینّامَستا» همچنین به عنوان نامی عام برای تندیس‌های ایزدبانوانی به کار می‌رود که سر ندارند؛ از جمله تندیس‌های موجود در چینّامَستا بهاگاواتی، زیارتگاه نا-کاتی بهاوانی در بخش اورنگ‌آباد (بیهار) و زیارتگاه ایزدبانو در اوچّایت، شهرستان مادوبانی، بیهار؛ این ایزدبانوان با چینّامَستای مهاویدیا یکی دانسته نمی‌شوند. تندیس نا-کاتی بهاوانی با کاویاماتا مرتبط است که سرش به دست ایزد ویشنو بریده و کشته شد و بعدها شوهرش، فرزانهٔ بریگو، او را دوباره زنده کرد. این تندیس ایزدبانو، زنی سر بریده را نشان می‌دهد که با دستان به‌هم‌پیوسته نشسته و سرش روی زمین قرار دارد. اگرچه پرستندگان او را نیز چینّامَستا می‌نامند، بنا بر گفتهٔ کاهن، این نام‌گذاری نادرست است. نقش بدن و سر بریده تنها به هندوئیسم و بودیسم اختصاص ندارد و در سراسر جهان دیده می‌شود؛ از جمله در میان قدیسان سربریده مسیحیت و در میان سلت‌ها.

خاستگاه‌های بودایی

متون بودایی تولد چینّاموندا را روایت می‌کنند. در یکی از داستان‌ها آمده است که دو خواهر از شاگردان کریشناچاریا، یعنی دو مهاسیدها («کامل‌شدگان بزرگ») به نام‌های مکهالا و کانکهالا، سرهای خود را بریدند، آن‌ها را به گوروی خود پیشکش کردند و سپس به رقص پرداختند. ایزدبانو واجریوگینی نیز در این هیئت ظاهر شد و همراه آنان رقصید. داستان دیگری روایت می‌کند که شاهزادهٔ مهاسیدها، لاکشمی‌نکارا، سر خود را به عنوان مجازات پادشاه برید و با آن در شهر به این سو و آن سو رفت؛ جایی که شهروندان او را به عنوان چینّاموندا-واجراواراهی ستودند.

در اوایل سدهٔ بیستم، بینویتوش بهاتّاچاریا ــ متخصص تنتره و مدیر وقت مؤسسهٔ شرقی بارودا ــ متون گوناگونی مانند سادهانامالای بودایی (۱۱۵۶ میلادی)، چینّامَستاکَلپای هندو (با تاریخ نامشخص) و تنتراسارا اثر کریشناناندا آگاماواگیشا (اواخر سدهٔ شانزدهم) را بررسی کرد. در سادهانامالا، ایزدبانو «سَروابودها» («همه‌بیدار») نامیده شده و واجراوایرونی و واجراوارنینی همراهان او هستند؛ در تنتراسارای هندو، او «سَروَسیدّی» («همه‌کامل») نامیده شده و همراهانش داکینی، وایرونی و وارنین هستند. در چینّامَستاکَلپا، او «سَروابودی» («کاملاً روشن‌شده») نامیده شده و همراهانش نام‌های بودایی خود را حفظ کرده‌اند. بهاتّاچاریا نتیجه گرفت که چینّامَستای هندو از چینّاموندای بودایی سرچشمه گرفته است؛ ایزدبانویی که دست‌کم از سدهٔ هفتم پرستش می‌شده است. این دیدگاه با وجود آن مطرح شده است که گونهٔ هندو یک مار را به عنوان نخ مقدس بر تن دارد و زوجی در حال آمیزش نیز به شمایل‌نگاری آن افزوده شده است.

تأثیرهای دیگر

اگرچه دیدگاه بهاتّاچاریا تا حد زیادی مورد اختلاف نیست، برخی پژوهشگران مانند اس. شانکارانارایانان ــ نویسندهٔ ده نیروی بزرگ کیهانی ــ خاستگاه چینّامَستا را به پیشینه‌های وداها (هندوئیسم باستان) نسبت می‌دهند. سوکوماری بهاتّاچارْجی، نویسندهٔ خدای‌شناسی هند، معتقد است که کارکردهای ایزدبانوی ودایی نیرریتی به ایزدبانوان هندو در دوره‌های بعد، یعنی کالی (ایزدبانو), چاموندا، کارالی و چینّامَستا، منتقل شده است. ادبیات هندو نخستین بار از چینّامَستا در اوپاپورانا شاکتا مها-بهاگاواتا پورانا (حدود ۹۵۰ میلادی) و دوی‌بهاگاواتا پورانا (سده‌های نهم تا دوازدهم) یاد می‌کند. الیزابت ای. بنارد، نویسندهٔ چینّامَستا: ایزدبانوی هراس‌انگیز بودایی و هندو در تنتره، می‌گوید هر خاستگاهی که او داشته باشد، روشن است که چینّامَستا/چینّاموندا در سدهٔ نهم شناخته شده و توسط مهاسیدها پرستش می‌شده است. کارل آر. فان کوی، استاد پیشین تاریخ هنر جنوب آسیا در دانشگاه لیدن، اگرچه اساساً با دیدگاه بهاتّاچاریا موافق است، یک گام فراتر می‌رود و شمایل‌نگاری چینّامَستا را با ایزدبانوان تنتره‌ای واراهی و چاموندا مرتبط می‌کند.

دیوید کینزلی، متخصص ایزدبانوان هندو و استاد پیشین دین در دانشگاه مک‌مستر، با نظریهٔ خاستگاه بودایی موافق است، اما تأثیرهای دیگری را نیز در نظر می‌گیرد. ایزدبانوان هندو در دوران باستان که برهنه و بدون سر یا بدون چهره به تصویر کشیده می‌شدند، ممکن است بر شکل‌گیری چینّامَستا نیز تأثیر گذاشته باشند. این ایزدبانوان عمدتاً بدون سر به تصویر کشیده می‌شدند تا نمایش اندام‌های جنسی آنان مورد تأکید قرار گیرد و بدین ترتیب نیروی جنسی را نشان دهند، اما این موضوع درون‌مایهٔ بریدن سر از خویشتن را توضیح نمی‌دهد.

دیگر ایزدبانوان برهنهٔ هندو که ممکن است الهام‌بخش چینّامَستا بوده باشند، ایزدبانوی جنگِ بدخواه کوتاوی و ایزدبانوی شکار جنوب هند، کُرّاوای هستند. کوتاوی که گاهی به عنوان یک ماتریکا («ایزدبانوی مادر») توصیف می‌شود، برهنه، ژولیده، وحشی و از نظر ظاهری هراس‌انگیز است. از او در متون مقدس ویشنو پورانا و بهاگاواتا پورانا یاد شده است و اغلب به عنوان دشمن ایزد ویشنو ظاهر می‌شود. کُرّاوایِ خشن و وحشی، ایزدبانوی جنگ و پیروزی است. با این حال، هر دو ایزدبانو با میدان‌های نبرد ارتباط دارند، در حالی که چینّامَستا چنین ارتباطی ندارد. کینزلی اشاره می‌کند که اگرچه در اسطوره‌شناسی هندو چندین ایزدبانو و دیوینهٔ خون‌خوار، برهنه و وحشی وجود دارند، چینّامَستا تنها ایزدبانویی است که درون‌مایهٔ بریدن سر از خویشتن را به نمایش می‌گذارد.

در داستان ایزدبانو رنوکا نیز درون‌مایهٔ بریدن سر و پیوند دوبارهٔ آن دیده می‌شود؛ با این حال، بریدن سر از خویشتن در این افسانه وجود ندارد. در عوض، پسر رنوکا، پاراشوراما، سر او را می‌بُرد. در چارچوب افسانهٔ او، لقب «چینّامَستا» («آن‌که سرش بریده شده است») به رنوکا داده می‌شود.