برده‌داری در یونان باستان

سنگ‌قبر سنگ یادبود منسارته، دختر سقراط؛ یک خدمتکار جوان (چپ) رو به روی معشوقهٔ مردهٔ خود ایستاده است.[۱] آتیک، حدود ۳۸۰ پیش از میلاد. (گلیپتوتک، مونیخ).

برده‌داری در یونان باستان یک پدیدهٔ کاملاً پذیرفته‌شده بود.[۲] کاربرد اصلی برده‌ها در کشاورزی بود، اما از آن‌ها در معادن سنگ و استخراج نیز استفاده می‌شد، به عنوان خدمتکاران خانگی، یا حتی به عنوان یک خدمات عمومی، مانند گروه دموسیوی در آتن.[۳]

رویکرد تاریخ‌نگارانهٔ مدرن بین برده‌داری مطلق (جایی که برده به عنوان یک قطعهٔ دارایی تلقی می‌شد، نه عضوی از جامعهٔ انسانی) و گروه‌های وابسته به زمین مانند پنستای تسالی یا هلوت های اسپارتی که بیشتر شبیه رعیت‌های قرون وسطی بودند (که به ملک غیرمنقول افزوده می‌شدند)، تمایز قائل می‌شود.[۴] بردهٔ مطلق، فردی است که از آزادی محروم شده و مجبور به اطاعت از مالکی می‌شود که می‌تواند او را مانند هر کالای دیگری بخرد، بفروشد یا اجاره دهد.[۵]

مطالعهٔ دانشگاهی برده‌داری در یونان باستان با مشکلات روش‌شناختی قابل‌توجهی مواجه است.[۶] اسناد موجود، پراکنده و بسیار تکه‌تکه هستند و عمدتاً بر دولت-شهر آتن متمرکزند. هیچ رساله‌ای به طور خاص به این موضوع اختصاص نیافته است و حقوق نیز فقط تا جایی به برده‌داری علاقه‌مند بود که منبع درآمدی را فراهم می‌کرد. کمدی‌ها و تراژدی‌های یونانی کلیشه‌هایی را به تصویر می‌کشیدند، در حالی که نگارگری تفاوت اساسی بین بردگان و صنعتگران قائل نمی‌شد.[۷]

واژه‌شناسی

یک ارباب (راست) و برده‌اش (چپ) در یک نمایش فلیاکس، جام کالیکس سرخ‌نگارهٔ سیسیلی، حدود ۳۵۰ تا ۳۴۰ پیش از میلاد. موزه لوور، پاریس.

یونانیان باستان چندین واژه برای اشاره به برده‌ها داشتند که وقتی خارج از بافت مناسب خود مطالعه می‌شوند، منجر به ابهام متنی می‌شوند. در آثار هومر، هزیود و تئوگنیس، برده به‌صورت δμώς (dmōs) نامیده می‌شد.[۸] این واژه معنایی عمومی دارد اما به ویژه به اسیران جنگی که به عنوان غنیمت گرفته می‌شدند (به عبارت دیگر، دارایی) اشاره دارد. در دوران کلاسیک، یونانیان اغلب از ἀνδράποδον (andrapodon) برگردانِ واژه‌به‌واژه «کسی که پاهای انسان دارد» در مقابل τετράποδον (tetrapodon) به معنای «چهارپا» یا دام استفاده می‌کردند. رایج‌ترین واژه برای برده‌ها δοῦλος (doulos) است که در مقابل «آزاد» (ἐλεύθερος، eleútheros) به کار می‌رود؛ شکل قدیمی‌تر این واژه در کتیبه‌های میسنی به صورت do-e-ro به معنای «بردهٔ نر» (یا «خدمتکار»، «بنده») یا do-e-ra به معنای «بردهٔ ماده» (یا «کنیز»، «بنده‌زن») دیده می‌شود.[۹] فعل δουλεὐω (که در یونانی مدرن به معنای «کار کردن» باقی مانده است) می‌تواند به صورت استعاری برای اشکال دیگر سلطه، مانند سلطهٔ یک شهر بر شهر دیگر یا والدین بر فرزندانشان به کار رود.

سایر واژگانی که برای اشاره به برده‌ها به کار می‌رفتند، چندان دقیق نبودند و نیاز به زمینه داشتند:

  • θεράπων (therapōn) – در زمان هومر، این واژه به معنای «همراه» بود (پاتروکلوس به عنوان therapōn آشیل و مریونس به عنوان therapōn ایدومنئوس کرت شناخته می‌شدند)؛ اما در دوران کلاسیک، به معنای «خدمتکار» بود.
  • ἀκόλουθος (akolouthos) – برگردانِ واژه‌به‌واژه «دنباله‌رو» یا «همراه». همچنین شکل مصغر ἀκολουθίσκος برای پسران خدمتکار به کار می‌رفت.
  • παῖς (pais) – برگردانِ واژه‌به‌واژه «کودک»، به همان روشی که «پیشخدمت» استفاده می‌شود، همچنین به صورت تحقیرآمیز برای صدا کردن بردگان بالغ به کار می‌رفت.
  • σῶμα (sōma) – برگردانِ واژه‌به‌واژه «بدن»، در زمینهٔ آزادی به کار می‌رفت.

اصطلاحات نشان‌دهندهٔ نقش‌ها و وظایف بردگان

از واژهٔ οἰκέτης (oiketēs) به معنای «کسی که در خانه زندگی می‌کند» برای اشاره به خدمتکاران خانگی استفاده می‌شد.

واژهٔ ἀναγνώστης (anagnostes؛ جمع: ἀναγνῶσται، anagnostae) اصطلاحی بود برای برده‌ای تحصیل‌کرده که وظیفه‌اش بلندخوانی کتاب‌ها برای ارباب یا بانوی خود بود.[۱۰][۱۱][۱۲]

دموسیوی (δημόσιοι) بردگان عمومی در آتن بودند که توسط دولت خریداری می‌شدند تا وظایف گوناگونی را انجام دهند. آن‌ها در نقش‌هایی مانند اعضای نیروی پلیس، جلادان، کارمندان خزانه، منشی‌ها و ثبت‌کنندگان سوابق در مجلس و دادگاه‌ها خدمت می‌کردند. علاوه بر این، به عنوان ضراب‌زن، معدن‌چی و گاهی به عنوان پاروزن در نیروی دریایی آتن (مانند نبرد آرگینوس) کار می‌کردند. دولت مسئول آموزش آن‌ها و آماده‌سازی‌شان برای نقش‌های خاصشان بود.[۱۳]

پاراتیلتریوس (παρατίλτριος) برده‌ای بود که به حمام‌روندگان خدمت می‌کرد و موهای زائد بدن را می‌زدود. همین رویه در مورد زنان نیز وجود داشت که توسط برده‌های مونثی به نام παρατίλτριαι (جمع παρατίλτρια، شکل مونث παρατίλτριος) خدمت می‌شدند.[۱۴][۱۵]

یونان پیشاکلاسیک

زنان به عنوان غنیمت جنگی: آیاس کوچک در حال گرفتن کاساندرا، نمای داخلی یک جام سرخ‌نگاره از نقاش کودروس، حدود ۴۴۰–۴۳۰ پیش از میلاد، موزه لوور.

بردگان در طول تمدن میسنی حضور داشتند، همان‌طور که در لوح‌های متعددی که در پیلوس کشف شده‌اند، مستند شده است. دو دستهٔ حقوقی قابل تشخیص هستند: «بردگان (εοιο)» و «بردگان خدا (θεοιο)» که خدا در این مورد احتمالاً پوزئیدون بوده است. بردگان خدا همیشه با نام ذکر می‌شوند و زمین خود را دارند؛ وضعیت حقوقی آن‌ها به افراد آزاد نزدیک است.[۱۶] ماهیت و خاستگاه پیوند آن‌ها با الوهیت نامشخص است. نام‌های بردگان معمولی نشان می‌دهد که برخی از آن‌ها از کیثیرا، خیوس، لیمنوس یا هالیکارناسوس آمده بودند و احتمالاً در نتیجهٔ دزدی دریایی به بردگی گرفته شده بودند. لوح‌ها نشان می‌دهند که پیوندهای زناشویی بین بردگان و افراد آزاد رایج بوده و بردگان می‌توانستند کار کنند و زمین داشته باشند. به نظر می‌رسد که تقسیم‌بندی اصلی در تمدن میسنی بین فرد آزاد و برده نبود، بلکه بین فردی که در کاخ بود یا نبود.

هیچ تداومی بین دوران میسنی و زمان هومر وجود ندارد، جایی که ساختارهای اجتماعی منعکس‌کنندهٔ اعصار تاریک یونان بودند. اصطلاحات متفاوت است: برده دیگر do-e-ro (دولوس) نیست، بلکه dmōs است.[۹] در ایلیاد، بردگان عمدتاً زنانی هستند که به عنوان غنیمت جنگی گرفته شده‌اند، در حالی که مردان یا باج داده می‌شدند یا در میدان نبرد کشته می‌شدند.

در ادیسه، به نظر می‌رسد بردگان نیز عمدتاً زن هستند. این بردگان خدمتکار و گاهی هم‌خوابه بودند.

برخی از بردگان مذکر نیز وجود داشتند، به ویژه در ادیسه، که نمونهٔ بارز آن خوک‌چران ائومایوس است. برده از این جهت متمایز بود که عضو oikos («واحد خانوادگی»، «خانوار») بود: لائرتز با خدمتکاران خود غذا می‌خورد و می‌نوشید؛ در زمستان، در جمع آن‌ها می‌خوابید. ائومایوس، خوک‌چران «الهی»، همان لقب هومری را دارد که قهرمانان یونانی دارند. با این حال، برده‌داری همچنان یک ننگ بود: ائومایوس اعلام می‌کند، «زئوس، خدای بانگ دوربرد، نیمی از فضیلت مرد را می‌گیرد، زمانی که روز بردگی بر او فرا می‌رسد».

تعیین زمان شروع تجارت برده در دوران باستانی دشوار است. در کارها و روزها (سدهٔ هشتم پیش از میلاد)، هزیود صاحب dmōesهای(برده‌ای که در جنگ اسیر شده و به عنوان غنیمت به کسی تعلق گرفته است) متعددی است اگرچه وضعیت دقیق آن‌ها مشخص نیست. حضور douloi(برده‌ای که مالکیت خصوصی دارد، می‌تواند خرید و فروش شود، و از آزادی محروم است) توسط شاعران غنایی مانند آرخیلوخوس یا تئوگنیس تأیید شده است. بر اساس شواهد کتیبه‌ای، قانون قتل دراکون (حدود ۶۲۰ پیش از میلاد) به بردگان اشاره کرده است. دراکون، اولین قانون‌گذار آتنی، فضای وسیعی برای خشونت خصوصی علیه برده قائل شد.[۹] به گفتهٔ پلوتارک، سولون (حدود ۵۹۴–۵۹۳ پیش از میلاد) بردگان را از انجام ژیمناستیک و عشق به پسران منع کرد. در پایان دوره، ارجاعات رایج‌تر می‌شوند. برده‌داری دقیقاً در زمانی رایج می‌شود که سولون پایه‌های دموکراسی آتن را بنا می‌نهد. موزس فینلی، پژوهشگر کلاسیک، همچنین خاطرنشان می‌کند که خیوس، که به گفتهٔ تئوپمپوس، اولین شهری بود که تجارت برده را سازماندهی کرد، از یک فرآیند دموکراتیک اولیه (در سدهٔ ششم پیش از میلاد) نیز برخوردار بود. او نتیجه می‌گیرد که «یک جنبه از تاریخ یونان، به طور خلاصه، پیشرفت هم‌دستِ آزادی و بردگی است.»[۱۷]

نقش اقتصادی

لوح سفالی سیاه‌نگارهٔ کرینتی از بردگانی که در معدن کار می‌کنند، مربوط به اواخر سدهٔ هفتم پیش از میلاد

به جز سیاست، تمام فعالیت‌ها برای بردگان آزاد بود. برای یونانیان، سیاست تنها شغل شایستهٔ یک شهروند بود و بقیهٔ امور تا حد امکان به غیرشهروندان واگذار می‌شد. این موقعیت اجتماعی بود که اهمیت داشت، نه شغل.

کاربرد اصلی برده‌داری در کشاورزی بود که پایهٔ اقتصاد یونان محسوب می‌شد.[۱۸] برخی از مالکان کوچک ممکن بود یک برده یا حتی دو برده داشته باشند. ادبیات فراوانی از کتاب‌های راهنما برای مالکان زمین (مانند اکونومیکوس نوشتهٔ گزنفون یا اثر شبه‌ارسطو) حضور ده‌ها برده در املاک بزرگتر را تأیید می‌کند؛ آن‌ها می‌توانستند کارگران عادی یا سرکارگر باشند. میزان استفاده از بردگان به عنوان نیروی کار در کشاورزی مورد اختلاف است. مسلم است که برده‌داری روستایی در آتن بسیار رایج بود و یونان باستان جمعیت عظیم بردگانی که در لاتیفوندیست روم یافت می‌شد را نداشت.

کشاورزی، یکی از کاربردهای رایج بردگان، جام تنگ سیاه‌نگاره اثر نقاش آنتیمنس، موزه بریتانیا

کار برده در معادن و سنگ‌شکنی رواج داشت، جایی که جمعیت بردگان زیادی وجود داشت که اغلب توسط شهروندان ثروتمند خصوصی اجاره داده می‌شدند.[۱۸] استراتیگوس نیکیاس هزار برده را به معادن لائوریون در آتیک اجاره داد؛ هیپونیکوس، ۶۰۰ برده؛ و فیلومیدس، ۳۰۰ برده. گزنفون نشان می‌دهد که آن‌ها روزانه یک اوبولوس به ازای هر برده دریافت می‌کردند که معادل ۶۰ دراخما در سال بود. این یکی از ارزش‌مندترین سرمایه‌گذاری‌ها برای آتنی‌ها بود. تعداد بردگانی که در معادن لائوریون یا در آسیاب‌های فرآوری سنگ معدن کار می‌کردند، ۳۰٬۰۰۰ نفر تخمین زده شده است. گزنفون پیشنهاد کرد که شهر تعداد زیادی برده، تا سه بردهٔ دولتی به ازای هر شهروند، بخرد تا اجارهٔ آن‌ها تأمین‌کنندهٔ مخارج تمام شهروندان باشد.

از بردگان همچنین به عنوان صنعتگر و بازرگان استفاده می‌شد. همانند کشاورزی، از آن‌ها برای کارهایی استفاده می‌شد که فراتر از توانایی خانواده بود. جمعیت بردگان در کارگاه‌ها بیشترین بود: کارخانهٔ سپر‌سازی لیسیاس ۱۲۰ برده را استخدام می‌کرد و پدر دموستن صاحب ۳۲ کاردساز و ۲۰ تخته‌ساز بود.

مالکیت بردگان خانگی رایج بود و نقش اصلی بردهٔ مرد خانگی، جایگزینی ارباب خود در حرفه‌اش و همراهی او در سفرها بود. در زمان جنگ، او آجودان هوپلیت بود. بردهٔ زن کارهای خانگی، به ویژه نان‌پزی و بافتنی را انجام می‌داد.

جمعیت‌شناسی

جمعیت

یک بردهٔ اتیوپیایی سعی در رام کردن اسب دارد، تاریخ نامشخص، موزه باستان‌شناسی ملی آتن

تخمین تعداد بردگان در یونان باستان به دلیل نبود سرشماری دقیق و تغییرات در تعاریف در آن دوران دشوار است. به نظر می‌رسد که آتن بزرگترین جمعیت بردگان را داشته است، با تعداد ۸۰٬۰۰۰ برده در سده‌های ششم و پنجم پیش از میلاد، به طور متوسط سه یا چهار برده در هر خانواده.[۱۹] در سدهٔ پنجم پیش از میلاد، توسیدید به فرار ۲۰٬۸۹۰ برده در طول نبرد دسلیا اشاره کرد که بیشتر آن‌ها بازرگان بودند.[۲۰] کمترین تخمین، ۲۰٬۰۰۰ برده، در زمان دموستن، معادل یک برده در هر خانواده است. بین سال‌های ۳۱۷ تا ۳۰۷ پیش از میلاد، ستمگر دمتریوس فالرومی دستور سرشماری عمومی آتیک را صادر کرد که به ارقام زیر رسید: ۲۱٬۰۰۰ شهروند، ۱۰٬۰۰۰ متیک و ۴۰۰٬۰۰۰ برده.[۲۱][۲۲] با این حال، برخی از پژوهشگران صحت این رقم را زیر سؤال می‌برند و معتقدند که سیزده برده به ازای هر مرد آزاد در دولتی که دوجین برده نشانهٔ ثروت بود، بعید به نظر می‌رسد، همچنین جمعیت ذکر شده با ارقام شناخته‌شده برای تولید و واردات نان همخوانی ندارد. خطیب هایپریدس، در علیه آریستوگیتون، یادآوری می‌کند که تلاش برای استخدام ۱۵٬۰۰۰ بردهٔ مرد در سن نظامی منجر به شکست یونانیان جنوبی در نبرد خایرونیا شد که با ارقام کتیسیکلس مطابقت دارد.[۲۳]

بر اساس ادبیات موجود، به نظر می‌رسد که اکثر آتنی‌های آزاد حداقل یک برده داشتند. آریستوفان، در پلوتوس، دهقانان فقیری را به تصویر می‌کشد که چندین برده دارند؛ ارسطو خانه را شامل مردان آزاد و بردگان تعریف می‌کند. برعکس، نداشتن حتی یک برده نشانهٔ آشکار فقر بود. در سخنرانی معروف لیسیاس به نام برای معلول، یک معلول که برای دریافت مستمری درخواست می‌کند، توضیح می‌دهد که «درآمد من بسیار کم است و اکنون مجبورم این کارها را خودم انجام دهم و حتی وسیلهٔ خرید برده‌ای را ندارم که این کارها را برایم انجام دهد.» با این حال، مالکیت عظیم انفرادی برده توسط ثروتمندترین رومی‌ها در یونان باستان ناشناخته بود.

توسیدید تخمین می‌زند که جزیرهٔ خیوس به نسبت بیشترین تعداد برده را داشته است.[۲۴]

منابع تأمین

چهار منبع اصلی برای بردگان وجود داشت: جنگ، که در آن مغلوب‌ها به بردگان پیروز تبدیل می‌شدند مگر اینکه نتیجه‌ای عادلانه‌تر حاصل می‌شد؛ دزدی دریایی (در دریا)؛ راهزنی (در خشکی)؛ و تجارت بین‌المللی.

جنگ

بر اساس قوانین جنگی آن دوره، پیروز دارای حقوق مطلق بر مغلوب‌ها بود، خواه سرباز بودند یا نه. بردگی، اگرچه سیستماتیک نبود، اما رواج داشت. توسیدید گزارش می‌دهد که ساکنان هایکارا در سیسیل توسط نیکیاس اسیر شده و در روستای همجوار کاتانیا به قیمت ۱۲۰ تالنت به فروش رسیدند.[۲۵] به همین ترتیب در سال ۳۴۸ پیش از میلاد، جمعیت اولینتوس به بردگی گرفته شد، همان‌طور که تبس در سال ۳۳۵ پیش از میلاد توسط اسکندر مقدونی و مانتینیا توسط اتحادیه اخائیه به بردگی گرفته شدند.

وجود بردگان یونانی منبع ناراحتی دائمی برای شهروندان یونانی بود. بردگی شهرها نیز رویه‌ای بحث‌برانگیز بود. برخی از سرداران از این کار خودداری می‌کردند، مانند اسپارتی‌ها آژیلاوس دوم و کالیکراتیداس. برخی از شهرها برای ممنوعیت این عمل پیمان‌هایی امضا کردند: در اواسط سدهٔ سوم پیش از میلاد، میلتوس موافقت کرد که هیچ شهروند آزاد کنوسوسی را به بردگی نگیرد و بالعکس. برعکس، آزادی با باج دادن شهری که کاملاً به بردگی گرفته شده بود، اعتبار زیادی داشت: کاساندر در سال ۳۱۶ پیش از میلاد، تبس را بازگرداند. پیش از او، فیلیپ دوم مقدونی استاگیرا را به بردگی گرفت و سپس آزاد کرد.

دزدی دریایی و راهزنی

دزدی دریایی و راهزنی منبع قابل‌توجه و پایداری از بردگان فراهم می‌کردند، هرچند اهمیت این منبع بسته به دوره و منطقه متفاوت بود. دزدان دریایی و راهزنان هر زمان که وضعیت اسیران ایجاب می‌کرد، درخواست باج می‌دادند. هرگاه باج پرداخت نمی‌شد یا ضروری نبود، اسیران به یک قاچاق‌چی فروخته می‌شدند. در برخی مناطق، دزدی دریایی عملاً یک تخصص ملی بود که توسط توسیدید به عنوان شیوهٔ زندگی «قدیمی» توصیف شده است. چنین وضعیتی در آکارنانیا، کرت و اتولیا وجود داشت. در خارج از یونان، این وضعیت در مورد ایلیریا‌ها، فنیقی‌ها و اتروسک‌ها نیز صادق بود. در دوران هلنیستی، کیلیکیه‌ها و مردم کوهستانی سواحل آناتولی نیز می‌توانستند به این فهرست اضافه شوند. استرابون رواج این عمل را در میان کیلیکیه‌ها با سودآوری آن توضیح می‌دهد؛ دلوس، که در نزدیکی آن قرار داشت، امکان «جابه‌جایی هزاران برده در روز» را فراهم می‌کرد. نفوذ فزایندهٔ جمهوری روم، مصرف‌کنندهٔ بزرگ برده، منجر به توسعهٔ بازار و تشدید دزدی دریایی شد. با این حال، در سدهٔ اول پیش از میلاد، رومیان تا حد زیادی دزدی دریایی را برای محافظت از مسیرهای تجاری مدیترانه ریشه‌کن کردند.

یورش‌های برده‌گیری شکل خاصی از راهزنی بود که روشی اصلی برای جمع‌آوری بردگان بود. در مناطقی مانند تراکیه و دریای اژهٔ شرقی، بومیان یا بربرها که در یورش‌های برده‌گیری اسیر می‌شدند، منبع اصلی بردگان بودند، نه اسیران جنگی. همان‌طور که گزنفون و مناندر در نمایشنامه آسپیس توصیف کرده‌اند، پس از اسیر شدن بردگان در یورش‌ها، بردگی واقعی آن‌ها زمانی رخ می‌داد که از طریق تاجران برده به آتنی‌ها و سایر برده‌داران در سراسر یونان فروخته می‌شدند. پس از اسیر شدن، بردگان در بازارهای برده فروخته می‌شدند. از سدهٔ ششم پیش از میلاد به بعد، اکثریت قریب‌به‌اتفاق بردگان در این بازارهای برده خریداری می‌شدند.

تجارت برده

تجارت برده بین پادشاهی‌ها و دولت‌های منطقهٔ وسیع‌تر انجام می‌شد. فهرست تکه‌تکه‌ای از بردگانی که از دارایی مثله‌کنندگان هرمس در سال ۴۱۵ پیش از میلاد مصادره شده‌اند، به ۳۲ برده اشاره دارد که منشأ آن‌ها مشخص شده است: ۱۳ نفر از تراکیه، ۷ نفر از کاریا، و بقیه از کاپادوکیه، سکائستان، فریگیه، لیدیه، سوریه، ایلیریا، مقدونیه و پلوپونز آمده بودند. متخصصان محلی، مردم خود را به تاجران برده یونانی می‌فروختند. به نظر می‌رسد مراکز اصلی تجارت برده افسوس، بیزانتیوم و تانایس در دهانهٔ رود دان (مرکز تجارت برده دریای سیاه) بوده‌اند. برخی از بردگان «بربر» قربانی جنگ یا دزدی دریایی محلی بودند؛ برخی دیگر توسط والدین خود فروخته می‌شدند. مناطق بربر مانند سکائستان نیز می‌توانستند جمعیت برده‌های خاص خود را حفظ کنند.[۲۶]

شواهد مستقیمی از ترافیک برده وجود ندارد، اما شواهد تأییدکننده‌ای موجود است. اولاً، برخی از ملیت‌ها به طور مداوم و قابل‌توجهی در جمعیت برده‌ها حضور دارند، مانند گروه کمانداران سکایی که توسط آتن به عنوان نیروی پلیس به کار گرفته می‌شدند – در ابتدا ۳۰۰ نفر، اما در نهایت تقریباً هزار نفر. ثانیاً، نام‌هایی که به بردگان در کمدی‌ها داده می‌شد، اغلب نشان‌دهندهٔ ارتباط جغرافیایی بود؛ بنابراین تراتا که توسط آریستوفان در نمایشنامه های The Wasps, The Acharnians, Peace، استفاده شده است، صرفاً به معنای زن تراکیه‌ای بود. در نهایت، ملیت یک برده معیار مهمی برای خریداران بزرگ بود: رویهٔ معاصر از تمرکز بیش از حد بردگان با قومیت یکسان در یک مکان جلوگیری می‌کرد تا خطر شورش محدود شود. همچنین به احتمال زیاد، همان‌طور که در مورد رومیان وجود داشت، برخی از ملیت‌ها نسبت به سایرین برای برده‌داری مولدتر تلقی می‌شدند.

قیمت بردگان با توجه به توانایی آن‌ها متفاوت بود. گزنفون ارزش یک معدنچی لائوریون را ۱۸۰ دراخما (یعنی حدود ۷۷۵ گرم نقره) تخمین زده است – در حالی که یک کارگر در کارهای بزرگ روزانه یک دراخما دریافت می‌کرد. کاردسازان پدر دموستن هر کدام ۵۰۰ تا ۶۰۰ دراخما ارزش‌گذاری شده بودند. قیمت همچنین تابعی از تعداد بردگان موجود بود؛ در سدهٔ چهارم پیش از میلاد، بردگان فراوان بودند و در نتیجه بازار خریدار شکل گرفت. شهرهای بازار، مالیاتی بر درآمد فروش وضع می‌کردند. برای مثال، یک بازار بزرگ هلوت در طول جشن‌ها در معبد آپولون در شبه جزیره آکتیوم سازماندهی می‌شد.

خریداران از ضمانت در برابر عیب پنهان برخوردار بودند: در صورتی که برده‌ی خریداری‌شده معلول از کار درآید و خریدار قبلاً مطلع نشده بود، معامله می‌توانست فسخ شود.

وضعیت بردگان

یونانیان درجات مختلفی از بردگی داشتند. طیف وسیعی از دسته‌بندی‌ها وجود داشت، از شهروند آزاد تا بردهٔ مطلق، و شامل پنستای یا هلوت‌ها، شهروندان محروم از حقوق، آزادشدگان، حرام‌زادگان و متیک‌ها می‌شد.[۲۷] وجه اشتراک همهٔ آن‌ها محرومیت از حقوق شهروندی بود.

لوتروفوروس سنگ یادبود؛ در سمت راست، یک بردهٔ ریش‌دار سپر و کلاهخود ارباب خود را حمل می‌کند، ۳۸۰–۳۷۰ پیش از میلاد، موزه باستان‌شناسی ملی آتن

موسی فینلی، محقق مطالعات کلاسیک، مجموعه معیارهایی را برای درجات مختلف بردگی پیشنهاد کرد:

  • حق مالکیت بر اموال
  • اختیار بر کار دیگری
  • قدرت تنبیه دیگری
  • حقوق و وظایف قانونی (مسئولیت در برابر دستگیری و/یا مجازات خودسرانه، یا طرح دعوی)
  • حقوق و امتیازات خانوادگی (ازدواج، ارث و غیره)
  • امکان تحرک اجتماعی (آزادی، دسترسی به حقوق شهروندی)
  • حقوق و تعهدات مذهبی
  • حقوق و تعهدات نظامی (خدمت سربازی به عنوان خدمتکار، سرباز سنگین‌اسلحه، سبک‌اسلحه یا ملوان).[۲۸]

بردگان آتنی دارایی ارباب خود (یا دولت) بودند. اربابان می‌توانستند هر طور که صلاح می‌دانند با بردگان خود رفتار کنند، آن‌ها را بفروشند، اجاره دهند یا آزاد کنند. بردگان می‌توانستند همسر و فرزند داشته باشند، اما روابط خانوادگی بردگان توسط دولت به رسمیت شناخته نمی‌شد و ارباب می‌توانست در هر زمان اعضای خانواده را از هم جدا کند.[۲۹]

بردگان نسبت به شهروندان از حقوق قضایی کمتری برخوردار بودند و در تمام مراحل قضایی توسط اربابان خود نمایندگی می‌شدند. تخلفی که برای یک فرد آزاد جریمه نقدی به همراه داشت، برای برده به معنای شلاق بود؛ به نظر می‌رسد نسبت آن یک ضربه شلاق به ازای هر دراخما بوده است. به استثنای موارد جزئی، شهادت برده جز در شرایط شکنجه قابل قبول نبود.[۲۹] بردگان در دادگاه‌ها شکنجه می‌شدند زیرا اغلب به اربابان خود وفادار می‌ماندند.[۲۹] یک نمونه معروف از بردهٔ وفادار، بردهٔ پارسی تمیستوکلس به نام سیسینوس (معادل افیالتس) بود که با وجود اصالت پارسی، خشایارشا را فریب داد و به آتنی‌ها در نبرد سالامیس کمک کرد. با وجود شکنجه در دادگاه‌ها، بردهٔ آتنی به طور غیرمستقیم محافظت می‌شد: اگر مورد آزار قرار می‌گرفت، ارباب می‌توانست برای خسارت و بهره طرح دعوی کند. برعکس، اربابی که بیش از حد به برده‌ای آزار می‌رساند، می‌توانست توسط هر شهروندی تحت پیگرد قانونی قرار گیرد؛ این قانون به خاطر برده وضع نشده بود، بلکه برای جلوگیری از خشونت بیش از حد بود.

ایسوکراتس ادعا کرد که «حتی پست‌ترین برده را نمی‌توان بدون محاکمه به قتل رساند»؛ قدرت ارباب بر برده‌اش مطلق نبود.[۳۰] به نظر می‌رسد قانون دراکون قتل یک برده را با مرگ مجازات می‌کرده است؛ اصل اساسی این بود: «آیا جرم به گونه‌ای است که اگر گسترش یابد، آسیب جدی به جامعه وارد می‌کند؟» دعوایی که می‌توانست علیه قاتل برده مطرح شود، دعوای خسارت نبود، مانند مورد کشتن دام، بلکه δίκη φονική (dikē phonikē) (دعوای عمومی بود که علیه قاتل یک برده مطرح می‌شد) بود که مجازات برای آلودگی مذهبی ناشی از ریختن خون را می‌طلبید. در سدهٔ چهارم پیش از میلاد، متهم توسط پالادیوم، دادگاهی که صلاحیت رسیدگی به قتل غیرعمد را داشت، محاکمه می‌شد؛ به نظر می‌رسد مجازات اعمال‌شده بیش از جریمه نقدی اما کمتر از مرگ بوده است – شاید تبعید، همان‌طور که در مورد قتل یک متیک رخ می‌داد. با این حال، بردگان به خانوادهٔ ارباب خود تعلق داشتند. بردهٔ تازه‌خریداری‌شده مانند عروس تازه‌ازدواج‌کرده با آجیل و میوه پذیرفته می‌شد. بردگان در بیشتر آیین‌های مدنی و خانوادگی شرکت می‌کردند؛ آن‌ها به صراحت به ضیافت Choes، روز دوم جشنواره آنتستریا دعوت می‌شدند و اجازه داشتند در آیین اسرار الوزیس شرکت کنند. یک برده می‌توانست مانند یک فرد آزاد در معبد یا محراب پناهنده شود. بردگان خدایان اربابان خود را شریک بودند و می‌توانستند آداب و رسوم مذهبی خود را اگر داشتند، حفظ کنند.

بردگان نمی‌توانستند مالک اموال باشند، اما اربابانشان اغلب به آن‌ها اجازه می‌دادند تا برای خرید آزادی خود پس‌انداز کنند، و مدارکی از بردگانی که به تنهایی کسب‌وکار اداره می‌کردند و فقط مالیات ثابتی به اربابان خود پرداخت می‌کردند، باقی مانده است. آتن همچنین قانونی داشت که زدن بردگان را منع می‌کرد: اگر شخصی در آتن به کسی که به نظر برده می‌رسید ضربه می‌زد، ممکن بود متوجه شود که به یک شهروند هم‌وطن خود ضربه زده است زیرا بسیاری از شهروندان لباسی بهتر از بردگان نمی‌پوشیدند.[۳۱] این موضوع برای سایر یونانیان شگفت‌آور بود که آتنی‌ها پررویی بردگان را تحمل می‌کردند. بردگان آتنی همراه با مردان آزاد آتنی در نبرد ماراتون جنگیدند و بناهای تاریخی آن‌ها را گرامی می‌دارند.[۳۲] پیش از نبرد سالامیس به طور رسمی حکم شد که شهروندان باید «خود، زنان، کودکان و بردگان خود را نجات دهند».

بردگان محدودیت‌ها و تعهدات جنسی خاصی داشتند. برای مثال، یک برده نمی‌توانست با پسران آزاد رابطهٔ شاهدبازی داشته باشد («یک برده نباید عاشق یک پسر آزاد باشد و به دنبال او برود، در غیر این صورت پنجاه ضربه شلاق عمومی دریافت خواهد کرد.») و آن‌ها از پالاسترا منع شده بودند («یک برده نباید در سالن‌های کشتی ورزش کند یا خود را چرب کند.»).[۳۳] نسبت دادن هر دو قانون به سولون صورت گرفته است.

پسران دشمنان مغلوب به بردگی گرفته می‌شدند و اغلب مجبور به کار در روسپی‌خانه‌های مردانه می‌شدند، مانند مورد فایدون الیسی، که به درخواست سقراط توسط دوستان ثروتمند فیلسوف خریداری و از چنین بنگاهی آزاد شد.[۳۴][۳۵] از سوی دیگر، در منابع تأیید شده است که تجاوز به بردگان حداقل گاهی تحت پیگرد قانونی قرار می‌گرفت.

بردگان در گورتین

در گورتین، در کرت، بر اساس قانونی که بر روی سنگ حک شده و مربوط به سدهٔ سوم پیش از میلاد است، بردگان (doulos یا oikeus) خود را در وضعیت وابستگی شدیدی می‌یافتند. فرزندان آن‌ها به ارباب تعلق داشت. ارباب مسئول تمام تخلفات آن‌ها بود و برعکس، او به ازای جرایم ارتکابی دیگران علیه بردگانش غرامت دریافت می‌کرد. در قانون گورتین، که در آن تمام مجازات‌ها مالی بود، جریمه‌ها برای بردگانی که مرتکب خلاف یا جنایت می‌شدند، دو برابر می‌شد. برعکس، جرم ارتکابی علیه یک برده بسیار کمتر از جرم ارتکابی علیه یک فرد آزاد هزینه داشت. به عنوان مثال، تجاوز به یک زن آزاد توسط یک برده با جریمهٔ ۲۰۰ استاتر (۴۰۰ دراخما) قابل مجازات بود، در حالی که تجاوز به یک بردهٔ غیرباکره توسط بردهٔ دیگر فقط یک اوبولوس (یک ششم دراخما) جریمه داشت.[۳۶]

بردگان حق داشتند صاحب خانه و دام باشند که می‌توانست به فرزندان منتقل شود، همچنین لباس و وسایل خانه. خانوادهٔ آن‌ها توسط قانون به رسمیت شناخته می‌شد: آن‌ها می‌توانستند مانند مردان آزاد ازدواج کنند، طلاق بگیرند، وصیت نامه بنویسند و ارث ببرند.

بدهی و بردگی

بدهی، به ویژه در بخش کشاورزی، در یونان باستان بسیار رایج بود.[۳۷] بخش بزرگی از جمعیت یونان را دهقانانی با درجات مختلف آزادی تشکیل می‌دادند که از کشاورزی معیشتی امرار معاش می‌کردند.[۳۷] بنابراین، وام‌دهی و وام‌گیری، و در نتیجه ایجاد بدهی، برای زندگی دهقانی محوری بود. دهقانان به دلایل متعددی می‌توانستند بدهکار شوند. اول، با توجه به ماهیت کار کشاورزی‌شان، اغلب ابزار، دام یا مواد کاشت قرض می‌گرفتند و این بدهی‌ها می‌توانست به روز بعد موکول شود. به محض اینکه بدهی‌ها از مبادلات روزمره فراتر می‌رفت، پرداخت وام برای دهقانان دشوارتر می‌شد. بنابراین، کارگر به مالک زمینی که روی آن کار می‌کرد بدهکار می‌شد و به طلبکار بدهکار می‌شد. اندکی پس از آن، بدهکار ممکن بود مجبور می‌شد اموال خود و در نهایت همسر، فرزندان و در نهایت خود را به طلبکار واگذار کند و در نتیجه کاملاً وابسته و عملاً به بردگی طلبکار درآید.[۳۷]

پیش از ممنوعیت آن توسط سولون، آتنی‌ها بردگی ناشی از بدهی را به کار می‌گرفتند: شهروندی که قادر به پرداخت بدهی‌های خود نبود، به طلبکار «برده» می‌شد. بردگی ناشی از بدهی عمدتاً دهقانانی را که به hektēmoroi[A] معروف بودند، درگیر می‌کرد که به دلیل ناتوانی در پرداخت اجاره، زمین‌های متعلق به زمینداران ثروتمند را کار می‌کردند. در تئوری، بردگان ناشی از بدهی زمانی که بدهی‌های اصلی خود را بازپرداخت می‌کردند، آزاد می‌شدند.[۳۸]

سولون با سیزاکتی (σεισάχθεια)، برگردانِ واژه‌به‌واژه «تکان دادن بارها»، یا آزادی بدهی‌ها، به بردگی ناشی از بدهی پایان داد، که مانع از هرگونه ادعای شخصی توسط بدهکار می‌شد و فروش آتنی‌های آزاد، از جمله توسط خودشان را ممنوع می‌کرد.[۳۸] محققان معتقدند که سولون ایدهٔ لغو بدهی‌ها را از قوانین بین‌النهرین گرفته است.[۳۷] ارسطو در قانون اساسی آتنی‌ها یکی از اشعار سولون را نقل می‌کند:[۳۹]

و بسیاری از مردان که توسط فریب یا قانون فروخته شده بودند
دور از سرزمین خدابنیادشان، برده‌ای تبعیدی،
دوباره به آتن آوردم؛ آری، و برخی،
تبعیدیان از خانه به دلیل بار سنگین بدهی،
دیگر به زبان شیرین آتنی سخن نمی‌گفتند،
اما دور و بر سرگردان بودند، دوباره آوردم؛
و آن‌ها که در اینجا در پست‌ترین بردگی (douleia)
زیر اخم یک ارباب (despōtes) خم شده بودند، آزادشان کردم.

اگرچه بخش زیادی از شعر سولون یادآور بردگی «سنتی» است، اما بردگی ناشی از بدهی از این جهت متفاوت بود که بردهٔ آتنی در زادگاه خود، وابسته به آتنی دیگر باقی می‌ماند. در این سطور است که سولون به بردگی ناشی از بدهی پایان داد. این اقدام که در دوران باستان بسیار مورد تحسین قرار گرفت، صرفاً لغو بدهی‌ها بود.[۳۹] سیزاکتی برای آزادی همهٔ بردگان یونانی در نظر گرفته نشده بود، بلکه فقط آن‌هایی که در اثر بدهی به بردگی گرفته شده بودند. اصلاحات سولون دو استثنا باقی گذاشت: سرپرست یک زن مجرد که باکرگی خود را از دست داده بود، حق داشت او را به عنوان برده بفروشد، و یک شهروند می‌توانست نوزادان تازه‌متولدشده‌ای را که نمی‌خواست، رها کند.

آزادی بردگان

عمل آزادی بردگان در خیوس از سدهٔ ششم پیش از میلاد تأیید شده است.[۴۰] احتمالاً به دورهٔ پیشین‌تری بازمی‌گردد، زیرا یک رویهٔ شفاهی بوده است. آزادی‌های غیررسمی نیز در دورهٔ کلاسیک تأیید شده‌اند. کافی بود که شاهدان حضور داشته باشند که شهروند را تا یک آزادی عمومی برده‌اش، یا در تئاتر یا در برابر یک دادگاه عمومی، همراهی کنند.[۴۱] این رویه در اواسط سدهٔ ششم پیش از میلاد در آتن برای جلوگیری از بی‌نظمی عمومی ممنوع شد.

این رویه در سدهٔ چهارم پیش از میلاد رایج‌تر شد و منجر به کتیبه‌هایی بر روی سنگ شد که از مکان‌های مقدسی مانند دلفی و دودونا به دست آمده‌اند.[۴۲][۴۳] قدمت آن‌ها عمدتاً به سده‌های دوم و اول پیش از میلاد و سدهٔ اول میلادی بازمی‌گردد. آزادی دسته‌جمعی نیز امکان‌پذیر بود؛ نمونه‌ای از آن در سدهٔ دوم پیش از میلاد در جزیرهٔ تاسوس شناخته شده است. احتمالاً در دورهٔ جنگ به عنوان پاداشی برای وفاداری بردگان رخ داده است، اما در بیشتر موارد، مدارک مربوط به یک اقدام داوطلبانه از سوی ارباب است (عمدتاً مرد، اما در دورهٔ هلنیستی همچنین زن).

یک کتیبه از دلفی یک آزادی نادر را در یک معبد بت‌پرستی توسط فردی به نام «Ioudaios» («یهودی») ثبت کرده است، نامی که ممکن است نشان دهد که آزادی‌دهنده خود یک بردهٔ آزادشده بوده است که از هویت قومی خود به عنوان نام شخصی استفاده کرده است.[۴۴][۴۵]

از برده اغلب خواسته می‌شد که مبلغی حداقل معادل ارزش بازار خود را برای آزادی خود بپردازد.[۴۶] برای این منظور، آن‌ها می‌توانستند از پس‌انداز خود استفاده کنند یا یک وام «دوستانه» (ἔρανος / eranos) از ارباب، دوست یا مشتری خود مانند هتایرا دریافت کنند.

آزادی اغلب ماهیتی مذهبی داشت، که در آن برده به یک ایزد، اغلب آپولون دلفی «فروخته» می‌شد، یا پس از آزادی تقدیس می‌شد.[۴۷][۴۸] معبد بخشی از معاملهٔ پولی را دریافت می‌کرد و قرارداد را تضمین می‌کرد. آزادی همچنین می‌توانست کاملاً مدنی باشد، که در آن قاضی نقش ایزد را ایفا می‌کرد.

آزادی برده می‌توانست به دلخواه ارباب، کامل یا جزئی باشد. در حالت اول، بردهٔ آزادشده از نظر قانونی در برابر تمام تلاش‌ها برای به بردگی گرفتن مجدد محافظت می‌شد – برای مثال، از سوی وراث ارباب سابق. در حالت دوم، بردهٔ آزادشده می‌توانست در قبال تعدادی از تعهدات نسبت به ارباب سابق مسئول باشد. محدودکننده‌ترین قرارداد، paramone بود، نوعی بردگی با مدت محدود که در طی آن ارباب عملاً حقوق مطلق را حفظ می‌کرد.[۴۹] با این حال، اگر ارباب سابق از بردهٔ سابق به دلیل عدم انجام وظیفه شکایت می‌کرد و برده بی‌گناه شناخته می‌شد، بردهٔ سابق از تمام تعهدات نسبت به ارباب سابق آزادی کامل به دست می‌آورد. برخی از کتیبه‌ها نشان می‌دهند که یک فرایند ساختگی از این نوع می‌توانست توسط ارباب برای اعطای آزادی کامل به برده‌اش به روشی الزام‌آور قانونی استفاده شود.

در رابطه با شهر، بردهٔ آزادشده به هیچ وجه با یک شهروند زاده‌شده برابر نبود. او در برابر انواع تعهدات مسئول بود. در واقع، وضعیت بردگان آزادشده مشابه متیک‌ها، خارجیان مقیم، بود که آزاد بودند اما از حقوق شهروندی برخوردار نبودند.[۵۰][۵۱]

بردگان اسپارتی

شهروندان اسپارت از هلوت‌ها، یک گروه برده (که اکثریت جمعیت را تشکیل می‌دادند) که به طور جمعی در اختیار دولت بودند، استفاده می‌کردند. مشخص نیست که شهروندان اسپارتی همچنین دارای بردگان مطلق بوده‌اند یا خیر. اشاراتی به افرادی وجود دارد که توسط اسپارتی‌ها آزاد شده‌اند، که ظاهراً برای هلوت‌ها ممنوع بود، یا در خارج از لاکونیا فروخته شده‌اند. به عنوان مثال، شاعر آلکمان؛ یک فیلوکسنوس از سیتارا، که ظاهراً همراه با تمام همشهریان خود زمانی که شهرش فتح شد به بردگی گرفته شد، بعداً به یک آتنی فروخته شد؛ یک آشپز اسپارتی که توسط دیونیسوس یکم سیراکوس یا توسط یک پادشاه پنتوس خریداری شد، که هر دو نسخه توسط پلوتارک ذکر شده است؛ و پرستاران معروف اسپارتی که توسط والدین آتنی بسیار مورد استقبال قرار می‌گرفتند.

برخی از متون به هر دو برده و هلوت اشاره می‌کنند، که به نظر می‌رسد نشان می‌دهد که آن‌ها یکسان نبودند. افلاطون در آلکیبیادس اول(دیالوگی منسوب به افلاطون است که سقراط را در گفتگو با آلکیبیادس به تصویر می کشد) به «مالکیت بردگان، و به ویژه هلوت‌ها» در میان ثروت‌های اسپارتی اشاره می‌کند، و پلوتارک دربارهٔ «بردگان و هلوت‌ها» می‌نویسد. در نهایت، به گفتهٔ توسیدید، توافقی که به شورش هلوت‌ها در سال ۴۶۴ پیش از میلاد پایان داد، بیان می‌کرد که هر شورشی مسنیایی که بعداً در پلوپونز یافت شود، «بردهٔ اسیرکنندهٔ خود» خواهد بود، که به این معنی است که مالکیت بردگان مطلق در آن زمان غیرقانونی نبوده است.

بنابراین، بیشتر مورخان بر این باورند که بردگان مطلق در دولت-شهر یونانی اسپارت، حداقل پس از پیروزی لاکدِمونی در سال ۴۰۴ پیش از میلاد علیه آتن، اما نه به تعداد زیاد و فقط در میان طبقات بالا، استفاده می‌شدند. همانند سایر شهرهای یونانی، بردگان مطلق را می‌توان در بازار خریداری کرد یا در جنگ اسیر کرد.

نوما-دنی فوستل دو کولانژ اشاره می‌کند که در جامعهٔ اسپارتی سلسله‌مراتبی از طبقات وجود داشت که یکی بر روی دیگری قرار داشت. اگر هلوت‌ها و لاکونی‌ها را کنار بگذاریم، سلسله‌مراتب به این صورت خواهد بود: ابتدا نئودامودها (بردگان سابق آزادشده)، سپس اپیوناکت‌ها (هلوت‌هایی که با بیوه‌های اسپارتی می‌خوابیدند تا به اسپارت در کمبود نیروی انسانی به دلیل تلفات جنگی کمک کنند)، سپس موتاکس‌ها (بسیار شبیه به مشتریان داخلی) و سپس حرام‌زادگان (که اگرچه از نسل اسپارتی‌های واقعی بودند، از آن‌ها جدا بودند).

مرگ اجتماعی

نظریهٔ «مرگ اجتماعی» اورلاندو پترسون می‌گوید که نهاد برده‌داری، برده را از «هستیِ به‌رسمیت‌شناخته‌شدهٔ اجتماعی‌اش در خارج از اربابش» محروم می‌کند و او را عملاً به یک «غیرشخصِ اجتماعی» تبدیل می‌نماید.[۱۶] بر اساس این تعریف، بردگان یونانی را می‌توان از لحاظ اجتماعی مرده به‌حساب آورد. به گفتهٔ پترسون، معیارهای متعددی برای واجد شرایط بودن یک برده به عنوان «مردهٔ اجتماعی» وجود دارد. نخست، احتمالاً آن‌ها از خویشاوندان و سرزمین مادری‌شان کنده شده و در سرزمینی بیگانه و جدید آواره می‌شدند.[۱۶] اثر جابه‌جایی فیزیکی بردگان این بود که آن‌ها در هر زمان به‌عنوان افرادی اساساً متفاوت از جمعیت شهروندان دیده می‌شدند، که موجب بیگانگی برده و در نتیجه توجیه‌پذیرتر شدن آزار و بدرفتاری با آن‌ها می‌گردید.[۲۹] دوم، تسلط بر بردگان دائمی بود و فقط توسط ارباب قابل خاتمه بود. سوم، بردگانِ مردهٔ اجتماعی «بی‌آبرو، بی‌ارزش و قربانیان خشونت‌های بی‌دلیل» بودند.[۱۶]

بررسی برده‌داری در یونان باستان از منظر «مرگ اجتماعی» بینشی نسبت به تجارب روزمرهٔ بردگان یونان باستان ارائه می‌دهد. به گفتهٔ پترسون، «برده‌داری عبارت است از تسلط دائمی و توأم با خشونت بر افرادی که از نظر زادگاه بیگانه شده‌اند و عموماً بی‌آبرو هستند»، و همهٔ بردگان از نظر اجتماعی مرده‌اند.[۱۶] جنبه‌های یادشدهٔ مرگ اجتماعی در زیر در بافت برده‌داری یونان باستان بررسی می‌شوند: بیگانگی زادگاهی بردگان، دائمی‌بودن بردگیِ یک برده، و بی‌آبرویی، سلطه و خشونت.[۱۶]

بیگانگی زادگاهی

پترسون استدلال می‌کند که بیگانه‌شدن برده از زادگاه و فرهنگِ مادری‌اش، مهم‌ترین عامل در تعیین مردهٔ اجتماعی بودن یا نبودنِ او بود. در یونان باستان، یک دستگاه طبقه‌بندی دوگانه، همهٔ مردم را در یکی از دو مقوله جای می‌داد: یونانی یا غیر یونانی. به مردم غیر یونانی بربر (barbaroi) می‌گفتند؛ آن‌ها می‌توانستند یا خارج از یونان زاده شده باشند، یا در داخل یونان از پدر و مادری خارجی زاده شده باشند.[۵۲] این دوگانگی، این دیدگاه را تقویت می‌کرد که غیر یونانی‌ها اساساً «دیگری» هستند. این «دیگری‌سازی» از بیگانگان، احتمالاً برای آتنی‌ها از نظر روانی آسان‌تر می‌کرد که «شخصیت» را از کسی که اساساً متفاوت از خودشان دیده می‌شد، سلب کنند و بدین‌ترتیب به‌بردگی‌گرفتن غیر یونانی‌ها و محروم‌سازی آن‌ها از انسانیت‌شان را آسان‌تر می‌ساخت.[۵۲] در نتیجه، بربروا به‌طور جدایی‌ناپذیری با بردگان مرتبط شد و برعکس، الوتروس (آزاد) مترادف با شهروندی یونانی گشت.[۵۲]

اسیرکردنِ اسرای جنگی و یورش‌های برده‌گیری در خلال جنگ‌های میان سرزمین‌های یونانی و غیر یونانی، دو راه اصلی برای به‌دست‌آوردن برده در یونان کلاسیک بود.[۵۲] این بدان معنا بود که اکثریت جمعیت برده را غیر یونانی‌ها تشکیل می‌دادند. این جابه‌جاییِ بردگان، آن‌ها را از حقوق تولدِ طایفه، روستا یا اجتماع مادری‌شان بیگانه می‌کرد و جمعیتِ به‌بردگی‌گرفته‌شده را به بیگانگانی دائمی تبدیل می‌نمود.[۵۳]

دائمی بودن

اگرچه امکان آزادی برای بردگان یونان باستان وجود داشت، اما آزادی همیشه در دستان ارباب بود.[۲۹] برده‌داری موروثی بود، بدین معنا که حتی اگر یک بردهٔ خاص آزادی می‌یافت، فرزندانش به احتمال زیاد هنوز برده می‌ماندند.[۲۹] بنابراین، دائمی‌بودن سلطه بر بسیاری از بردگان یونانی و تداوم بردگی در طول نسل‌های یک خانواده، نشان‌دهندهٔ وضعیت آن‌ها به‌عنوان اعضای غیرآزاد جامعه بود، زیرا آزادی‌شان به خواستِ دیگری بستگی داشت و هرگز از آنِ خودشان نبود.[۲۹]

بی‌آبرویی عمومی، سلطه و خشونت

شاید بارزترین ویژگی مرگ اجتماعی بردگان، بی‌آبرویی و تحقیرِ آن‌ها از سوی طبقهٔ برده‌دار بود. بردگان به‌عنوان دارایی دیده می‌شدند: تنها ارزش آن‌ها به توانایی فیزیکی‌شان برای کار گره خورده بود.[۵۲] این موضوع در اثر ارسطو، سیاست، منعکس شده است، جایی که او مفهوم‌پردازی صریحی از بردگان به‌عنوان دارایی ارائه می‌دهد: آن‌ها چیزی جز «ابزارهای زنده» و «داراییِ جان‌دار» نیستند.[۲۹] این دیدگاه توسط بقیهٔ جامعهٔ آزاد یونان نیز مشترک بود.[۲۹]

بردگان در معرض تنبیه بدنی قرار داشتند، در حالی که شهروندان آزاد اینگونه نبودند، که این امر، طبقهٔ برده را از بقیهٔ جامعه متمایز می‌کرد.[۵۲] شلاق‌زدن، توبیخِ کلامی و اشکال گوناگون شکنجه، از ویژگی‌های سلطه بر برده بود.[۵۲] همچنین یک الزام قانونی وجود داشت که شهادت برده در دادگاه باید از طریق شکنجه گرفته شود.[۲۹] اصحاب دعوی، برده‌ی خود را ارائه می‌کردند که در حین ادای شهادت، روی چارچوبی کشیده می‌شد و شلاق می‌خورد و گاهی حتی کشته می‌شد.[۲۹] همچنین جای تعجب نیست که بردگان در حوزهٔ خصوصی نیز در معرض خشونت فیزیکی قرار می‌گرفتند: اربابان آزاد بودند که بردگان را شلاق بزنند، شکنجه کنند، اما نه بکشند.[۲۹]

شرایط بردگی

درک شرایط زندگی بردگان یونانی دشوار است. به گفتهٔ ارسطو، برنامهٔ روزانهٔ بردگان را می‌توان در سه واژه خلاصه کرد: «کار، انضباط و تغذیه». گزنفون به رویهٔ پذیرفته‌شدهٔ رفتار با بردگان به عنوان حیوانات اهلی اشاره می‌کند، به این معنا که آن‌ها را به دلیل نافرمانی تنبیه و به خاطر رفتار خوب پاداش می‌دادند.[۵۴][۵۵] از سوی دیگر، ارسطو ترجیح می‌دهد با بردگان مانند کودکان رفتار شود و نه تنها از دستورها، بلکه از توصیه‌ها نیز استفاده شود، زیرا برده قادر به درک دلایل زمانی است که برای او توضیح داده شوند.[۵۶]

ادبیات یونان مملو از صحنه‌های شلاق‌زدن بردگان است؛ این وسیله‌ای برای وادار کردن آن‌ها به کار بود، همانند کنترل جیره‌های غذایی، پوشاک و استراحت.[۵۷][۵۸] این خشونت می‌توانست توسط ارباب یا ناظر، که احتمالاً خود نیز برده بود، اعمال شود. بنابراین، در ابتدای نمایشنامهٔ آریستوفان به نام شوالیه‌ها، دو برده از اینکه توسط ناظر جدید خود «کوفته و بی‌امان شلاق زده می‌شوند» شکایت دارند.[۵۹] با این حال، خود آریستوفان به یک ضرب‌المثل کهن در کمدی یونان باستان اشاره می‌کند:

او همچنین آن بردگانی را که مدام فرار می‌کردند، یا کسی را فریب می‌دادند، یا شلاق می‌خوردند، اخراج کرد. آن‌ها همیشه در حال گریه هدایت می‌شدند، به طوری که یکی از بردگان هم‌دستشان می‌توانست کبودی‌ها را مسخره کند و بپرسد: «ای بیچارهٔ بدبخت، چه بلایی سر پوستت آمده؟ مطمئناً لشکری عظیم از تازیانه بر تو فرود آمده و پشتت را ویران کرده است؟»

شرایط بردگان با توجه به موقعیت آن‌ها بسیار متفاوت بود؛[۶۰] بردگان معادن لائوریون و پورنای (روسپی‌های روسپی‌خانه) زندگی به‌ویژه وحشیانه‌ای داشتند، در حالی که بردگان عمومی، صنعتگران، بازرگانان و بانکداران از استقلال نسبی برخوردار بودند. در ازای دریافت هزینه‌ای (ἀποφορά / apophora) که به ارباب خود پرداخت می‌کردند، می‌توانستند به تنهایی زندگی و کار کنند. بنابراین می‌توانستند در کنار آن پولی به دست آورند، گاهی به اندازه‌ای که بتوانند آزادی خود را بخرند. آزادی بالقوه در واقع یک انگیزهٔ قدرتمند بود، اگرچه برآورد ابعاد واقعی آن دشوار است.

نویسندگان باستان معتقد بودند که بردگان آتیک از «بختِ به‌ویژه شادی» برخوردار بودند: شبه‌گزنفون از آزادی‌های بیش ازحد بردگان آتنی ابراز تأسف می‌کند: «در مورد بردگان و متیک‌های آتن، آن‌ها بزرگ‌ترین آزادی را دارند؛ شما نمی‌توانید به آن‌ها ضربه بزنید، و آن‌ها برای عبور آزادانهٔ شما کنار نمی‌روند».[۶۱] این رفتار ظاهراً خوب مانع از فرار ۲۰٬۰۰۰ بردهٔ آتنی در پایان جنگ پلوپونز به تحریک پادگان اسپارتی در آتیک در دسلیا نشد.[۶۲][۶۳] این‌ها عمدتاً صنعتگران ماهر (kheirotekhnai) بودند، احتمالاً از جمله بردگانی که رفتار بهتری با آن‌ها می‌شد، اگرچه برخی از محققان معتقدند که آن‌ها عمدتاً کارگران معادن لائوریون بودند که شرایطشان به بدنامی سخت بود. عنوان یک کمدی از سدهٔ چهارم پیش از میلاد توسط آنتیفانس، شکارچی فراریان (Δραπεταγωγός)، نشان می‌دهد که فرار بردگان غیرمعمول نبوده است.[۶۴]

برعکس، هیچ مدرکی مبنی بر شورش بزرگ بردگان یونانی قابل مقایسه با شورش اسپارتاکوس در رم وجود ندارد.[۶۵][۶۶] احتمالاً می‌توان آن را با پراکندگی نسبی بردگان یونانی توضیح داد که از هرگونه برنامه‌ریزی در مقیاس بزرگ جلوگیری می‌کرد. شورش‌های بردگان حتی در رم نادر بود. اقدامات فردی شورش بردگان علیه ارباب خود، اگرچه نادر است، اما بی‌سابقه نیست؛ یک سخنرانی قضایی به تلاش برای قتل ارباب خود توسط یک پسر برده، که حتی ۱۲ سال هم نداشت، اشاره می‌کند.[۶۷]

دیدگاه‌ها دربارهٔ برده‌داری یونان

دیدگاه‌های تاریخی

تصویر برده‌ای که روی محراب نشسته و به کیسه‌پولی که قصد دزدیدن آن را دارد، نگاه می‌کند، حدود ۴۰۰–۳۷۵ پیش از میلاد، موزه لوور

تعداد بسیار کمی از نویسندگان دوران باستان به برده‌داری شک کرده‌اند. برای هومر و نویسندگان پیشاکلاسیک، برده‌داری پیامد اجتناب‌ناپذیر جنگ بود. هراکلیتوس بیان می‌کند که «جنگ پدر همه‌چیز است، پادشاه همه‌چیز... برخی را به برده و برخی را آزاد تبدیل می‌کند».[۶۸] ارسطو نیز چنین احساسی داشت و بیان کرد «قانونی که هر آنچه در جنگ گرفته می‌شود به پیروان تعلق دارد».[۶۹] او همچنین بیان می‌کند که ممکن است مشکلاتی داشته باشد، اما «چه می‌شود اگر علت جنگ ناعادلانه باشد؟»[۶۹] اگر جنگ به دلیل ناعادلانه یا نادرست بود، آیا باید به پیروزمندان آن جنگ اجازه داده شود که بازندگان را به بردگی بگیرند؟

در طول دورهٔ کلاسیک، توجیه اصلی برای برده‌داری اقتصادی بود.[۷۰] از منظر فلسفی، ایدهٔ برده‌داری «طبیعی» در همان زمان ظهور کرد. به‌طوری که آیسخولوس در نمایشنامه پارسیان بیان می‌کند که یونانیان «برده یا رعیت هیچ کس خوانده نمی‌شوند»،[۷۱] در حالی که پارسیان، همان‌طور که اوریپیدس در نمایشنامه هلن بیان می‌کند، «همه برده هستند، به جز یک نفر» — شاه بزرگ.[۷۲] بقراط در پایان سدهٔ پنجم پیش از میلاد دربارهٔ این ایدهٔ نهفته نظریه‌پردازی می‌کند. به گفتهٔ او، آب‌وهوای معتدل آناتولی مردمانی ملایم و مطیع پرورش داده است.[۷۳] این توضیح توسط افلاطون،[۷۴] و سپس ارسطو در سیاست،[۷۵] که مفهوم «برده‌داری طبیعی» را توسعه می‌دهد، تکرار شده است: «زیرا کسی که با ذهن خود می‌تواند آینده را پیش‌بینی کند، به طور طبیعی حاکم و به طور طبیعی ارباب است، و کسی که می‌تواند این کارها را با بدن خود انجام دهد، تابع و به طور طبیعی برده است.»[۷۶] برخلاف یک حیوان، یک برده می‌تواند عقل را درک کند اما «... بخش تأملی را اصلاً ندارد».[۷۷]

آلکیداماس، هم‌زمان با ارسطو، دیدگاه مخالف را اتخاذ کرد و گفت: «طبیعت هیچ کس را برده نساخته است».[۷۸]

به موازات آن، مفهوم اینکه همهٔ مردمان، چه یونانی و چه بربر، به یک نژاد تعلق دارند توسط سوفسطاییان[۷۹][۸۰] توسعه یافت و بنابراین برخی از مردمان برده بودند در حالی که روحیهٔ یک مرد آزاد را داشتند و بالعکس.[۸۱] خود ارسطو این امکان را تشخیص داد و استدلال کرد که برده‌داری نمی‌تواند تحمیل شود مگر اینکه ارباب بهتر از برده باشد، مطابق با نظریهٔ برده‌داری «طبیعی» او.[۸۲] سوفسطاییان به این نتیجه رسیدند که بردگی واقعی یک مسئلهٔ موقعیت نیست، بلکه یک مسئلهٔ روح است. به‌طوری که مناندر بیان کرد، «در ذهن آزاد باش، اگرچه برده‌ای؛ و بدین ترتیب دیگر برده نخواهی بود».[۸۳] این ایده که توسط رواقیان و اپیکوریان تکرار شد، نه چندان مخالفتی با برده‌داری بود، بلکه پیش‌پاافتاده‌سازی آن بود.[۸۴]

یونانیان نمی‌توانستند نبود برده را درک کنند. بردگان حتی در رمان سرزمین فاخته‌ها (Cloud cuckoo land) در نمایشنامهٔ پرندگان آریستوفان وجود دارند. شهرهای آرمانی فالئاس و هیپوداموس از میلتوس بر اساس توزیع برابر دارایی هستند، اما از برده‌های عمومی به ترتیب به عنوان صنعتگر[۸۵] و کارگران زمین[۸۶] استفاده می‌شود. «شهرهای وارونه» زنان را به قدرت رساندند یا حتی پایان مالکیت خصوصی را دیدند، مانند مجمع‌زنان، اما نمی‌توانستند بردگانی را تصور کنند که بر اربابان حکومت کنند. تنها جوامع بدون برده، جوامع عصر طلایی بودند، جایی که همهٔ نیازها بدون اینکه کسی مجبور به کار باشد، برآورده می‌شد. در این نوع جامعه، همان‌طور که افلاطون توضیح داد،[۸۷] بدون کاشت، به وفور برداشت می‌شد. در آمفیکتیون‌ها تله‌کلیدس، نان‌های جو با نان‌های گندم برای افتخار خورده شدن توسط مردان می‌جنگند. علاوه بر این، اشیاء خودشان حرکت می‌کنند—خمیر خود را ورز می‌دهد و کوزه خود را می‌ریزد. همین موضوع در یک قطعهٔ بازمانده از کراتس به تصویر کشیده شده است، جایی که مردی پیشنهاد می‌دهد با وادار کردن خود اشیاء به اطاعت از دستورهای گفتاری، برده‌داری را لغو کند.[۸۸] به طور مشابه، ارسطو گفت که اگر «هر ابزاری می‌توانست کار خود را انجام دهد... شاتل می‌بافت و زخمه بدون دستی برای هدایت آن به چنگ می‌نواخت»، مانند ساخته‌های افسانه‌ای دایدالوس و هفائستوس، دیگر نیازی به برده نبود.[۸۹] بنابراین جامعهٔ بدون برده به زمان و مکان دیگری تنزل داده می‌شود. در یک جامعهٔ «عادی»، به برده نیاز است. ارسطو استدلال می‌کند که بردگان یک ضرورت هستند، و می‌گوید: «مال، بخشی از خانواده است، ... زیرا هیچ کس نمی‌تواند خوب زندگی کند یا حتی اصلاً زندگی کند، مگر اینکه وسایل ضروری در اختیار داشته باشد».[۶۹] او همچنین استدلال می‌کند که بردگان مهم‌ترین بخش دارایی هستند زیرا «از همهٔ ابزارها مقدم‌ترند».[۶۹] این نشان می‌دهد که حداقل با برخی از بردگان به خوبی رفتار می‌شد به همان دلیلی که کسی از مهم‌ترین ابزارهای خود به خوبی مراقبت می‌کند. با نگاه کردن به بردگان به عنوان ابزارهای یک خانواده، دلیل دیگری برای پذیرش برده‌داری ایجاد می‌شود. ارسطو می‌گوید «در واقع استفاده از بردگان و حیوانات اهلی تفاوت چندانی ندارد»، که نشان می‌دهد حداقل تا حدودی، برخی از بردگان را بالاتر از حیوانات اهلی رایج در آن زمان نمی‌دانستند. آنتیفون بردگان را کمی بیش از حیوانات یا ابزارهای معمولی می‌دانست. در مورد مردی که بردهٔ خود را می‌کشد، می‌گوید که او باید «خود را تطهیر کند و از مکان‌های مقرر در قانون دوری کند، به این امید که با انجام این کار، بهتر از فاجعه جلوگیری کند».[۹۰] این نشان می‌دهد که هنوز احساس نادرستی در کشتن یک برده وجود دارد، حتی برده‌ای که متعلق به قاتل است.

مجازات بردگان سریع و سخت بود. دموستن مجازات بردگان را در قالب آسیب یا جراحت فیزیکی برای همهٔ کارهای نادرستی که ممکن است مرتکب شده باشند، قابل قبول می‌دانست و بیان می‌کرد که «بدن برده مسئول تمام بدی‌های اوست، در حالی که تنبیه بدنی آخرین مجازاتی است که به یک مرد آزاد وارد می‌شود».[۹۱] این موضوع در مراحل قانونی مطرح شد، که نشان می‌دهد این یک روش به‌طور گسترده برای رفتار با بردگان بوده است.

دیدگاه‌های مدرن

ماسک تئاتر یک بردهٔ اول در کمدی یونانی، سدهٔ دوم پیش از میلاد، موزه باستان‌شناسی ملی آتن

برده‌داری در دوران باستان یونان مدتها موضوع گفتمان دفاعی در میان مسیحیان بوده است که معمولاً شایستگی فروپاشی آن به آن‌ها نسبت داده می‌شود. از سدهٔ شانزدهم، این گفتمان ماهیتی اخلاقی پیدا کرد. وجود برده‌داری استعماری تأثیر قابل‌توجهی بر بحث داشت، به‌طوری که برخی از نویسندگان به آن شایستگی‌های تمدن‌بخش نسبت می‌دادند و برخی دیگر از بدی‌های آن نکوهش می‌کردند.[۹۲] به این ترتیب هنری-الکساندر والون در سال ۱۸۴۷ یک تاریخ برده‌داری در دوران باستان را در میان آثار خود برای لغو برده‌داری در مستعمرات فرانسه منتشر کرد.[۹۳]

در سدهٔ نوزدهم، گفتمان سیاسی-اقتصادی پدیدار شد. این گفتمان به تمایز مراحل در سازماندهی جوامع بشری و شناسایی صحیح جایگاه برده‌داری یونان می‌پرداخت. به گفته کارل مارکس، جامعهٔ باستان با توسعهٔ مالکیت خصوصی و شخصیت غالب (و نه فرعی مانند سایر جوامع پیشاسرمایه‌داری) برده‌داری به عنوان یک شیوهٔ تولید مشخص می‌شد.[۹۴] اثبات‌گرایانی که توسط مورخ ادوارد مایر (برده‌داری در دوران باستان، ۱۸۹۸) نمایندگی می‌شدند، به زودی با نظریهٔ مارکسیستی مخالفت کردند. به گفتهٔ او برده‌داری پایه و اساس دموکراسی یونان بود. بنابراین، یک پدیدهٔ حقوقی و اجتماعی بود، نه اقتصادی.[۹۵]

تاریخ‌نگاری کنونی در سدهٔ بیستم توسعه یافت؛ به رهبری نویسندگانی مانند جوزف وگت، که در برده‌داری شرایط را برای توسعهٔ نخبگان می‌دید. برعکس، این نظریه همچنین فرصتی را برای بردگان برای پیوستن به نخبگان نشان می‌دهد. در نهایت، وگت تخمین می‌زند که جامعهٔ مدرن، که بر اساس ارزش‌های انسان‌دوستانه بنا شده است، از این سطح از توسعه فراتر رفته است.[۹۶]

در سال ۲۰۱۱، برده‌داری یونان همچنان موضوع بحث تاریخ‌نگاری است، به ویژه در دو سؤال: آیا می‌توان گفت که یونان باستان یک «جامعهٔ برده‌دار» بوده است، و آیا بردگان یونانی یک طبقهٔ اجتماعی را تشکیل می‌دادند؟[۹۷]

پیامدها: برده‌داری در یونان بعدی

دوران روم و بیزانس

برده‌داری در یونان باستان تحت حکومت روم از سدهٔ دوم پیش از میلاد به شکل برده‌داری در روم باستان ادامه یافت.

در طول قرون وسطی، یونان تحت حکومت بیزانس بود. برده‌داری در یونان بیزانسی تابع قوانین برده‌داری در امپراتوری بیزانس بود. در ابتدا، استفادهٔ عمده از نیروی کار برده در املاک بزرگ کشاورزی بود، جایی که زمینداران می‌توانستند هزاران برده داشته باشند، اما این شکل از برده‌داری به تدریج در طول قرن‌ها به رعیت‌داری تبدیل شد که در نهایت برده‌داری در امپراتوری بیزانس را به یک پدیدهٔ حاشیه‌ای شهری تقلیل داد.[۹۸] بسیاری از بردگان به عنوان اسیران جنگی غیرمسیحی تأمین می‌شدند و برده‌داری در امپراتوری بیزانس در طول لشکرکشی‌های جنگی بالکان در سدهٔ دهم به حداکثر خود رسید.[۹۹] پس از پایان جنگ‌های بیزانس علیه بالکان در سدهٔ دهم، برده‌داری در امپراتوری بیزانس در قرن‌های بعد به تدریج کاهش یافت.[۹۹] با این حال، تعداد کمی از بردگان برای برده‌داری خانگی شهری هنوز در سدهٔ سیزدهم وارد می‌شدند.[۹۹]

یونان عثمانی

اوژن دلاکروا، قتل‌عام در خیوس، ۱۸۲۴

حکومت بیزانس با حکومت عثمانی (۱۴۵۸–۱۸۳۰) جایگزین شد. برده‌داری در یونان عثمانی بر اساس قوانین برده‌داری در امپراتوری عثمانی اعمال می‌شد. در طول فتوحات دولت‌های مختلف در قلمرو یونان بعدی، بسیاری از یونانیان مطابق با قوانین اسلامی به بردگی گرفته شدند، که به بردگی گرفتن کافر دارالحرب (غیرمسلمانان از سرزمین‌های غیرمسلمان) اجازه می‌داد.

در سال ۱۴۷۹، در طول فتح عثمانی امارت اپیروس، جزایر سانتا ماورا، سفالونیا و ایتاکا، مقامات دوک نشین «تکه‌تکه شدند»، قلعهٔ سفالونیا سوزانده شد و دهقانان به بردگی گرفته شدند و به عنوان هدیه به سلطان به قسطنطنیه برده شدند، که به «پرورش برده» با جدا کردن شوهران از همسران و «جفت‌گیری» آن‌ها با بردگان اتیوپیایی با هدف «تولید نژادی از بردگان خاکستری» مشغول بود، در حالی که بردگان دیگر از سنت ماورا توسط احمد پاشا به قیمت ده سولدی برای هر نفر فروخته شدند.[۱۰۰]

در سال ۱۵۳۷، ناوگان عثمانی به رهبری دریاسالار خیرالدین بارباروسا به جزایر دریای اژه یورش برد و ۲۰۰۰ اسیر را به عنوان برده به قسطنطنیه آورد که یکی از آن‌ها نوربانو سلطان بود.[۱۰۱] فتح عثمانی پاروس در سال ۱۵۳۷ منجر به جنایات جنگی علیه مردم شد: همان‌طور که در مورد جمعیت سایر جزایر در طول فتح عثمانی جزایر دریای اژه رخ داد، پیرمردان کشته شدند. مردان جوان به بردهٔ قایقران تبدیل شدند. پسران کوچک به ینی‌چری تبدیل شدند. و به زنان دستور داده شد که در ساحل برقصند تا فاتحان بتوانند جذاب‌ترین آن‌ها را برای ستوان‌ها انتخاب کنند و حدود ۶۰۰۰ نفر از ساکنان پاروس را برای برده‌داری در امپراتوری عثمانی به بردگی گرفتند.[۱۰۲]

یونان عثمانی تابع قوانین عثمانی بود. برده‌داری در امپراتوری عثمانی توسط سریات، قانون اسلامی مذهبی، و توسط قانون سکولار سلطان به نام کانون تنظیم می‌شد که اساساً مقررات تکمیلی برای تسهیل اجرای قانون سریات بود.[۱۰۳] احکام اسلام در مورد دیدگاه‌های اسلامی درباره برده‌داری، بردگی را از طریق خرید افراد برده‌شده از تاجران برده واسطه قانونی می‌دانست. توسط فرزندان متولد شده از دو والدین برده یا از مادری برده بدون پدر شناخته‌شده؛ یا با به بردگی گرفتن اسیران جنگی، به ویژه کافر دارالحرب، یعنی غیرمسلمانان از سرزمین‌های غیرمسلمان، که مسلمانان جهان اسلام طبق تعریف همیشه در حال جنگ با آن‌ها بودند.[۱۰۴] یک مرد مسلمان طبق قانون حق داشت با بردهٔ زن خود هم‌خوابگی داشته باشد بدون اینکه این رابطه به عنوان رابطهٔ جنسی خارج از ازدواج (زنا) تعریف شود. اگر او تصمیم می‌گرفت پدری فرزندش را با او تأیید کند، کودک آزاد می‌شد و مادرش به ام ولد تبدیل می‌شد و در زمان مرگ برده‌دار آزاد می‌شد. اما اگر پدری را تأیید نمی‌کرد، هم کودک و هم مادر برده باقی می‌ماندند و خط برده‌داری ادامه می‌یافت.[۱۰۴]

در طول حکومت عثمانی، یونانیان تحت سیستم برده‌داری دوشیرمه قرار گرفتند. در devşirme، که به معنای «فراخوان»، «مالیات خون» یا «جمع‌آوری کودکان» است، پسران جوان مسیحی از بالکان و آناتولی از خانه‌ها و خانواده‌های خود گرفته می‌شدند، به زور به اسلام گروانده می‌شدند و به معروف‌ترین شاخهٔ Kapıkulu، یعنی ینی‌چریان، اعزام می‌شدند. بیشتر فرماندهان نظامی نیروهای عثمانی، مدیران امپراتوری و حاکمان دفاکتو امپراتوری، مانند سوکلو محمد پاشا، به این روش جذب شدند.[۱۰۵][۱۰۶] تا سال ۱۶۰۹، نیروهای Kapıkulu سلطان به حدود ۱۰۰٬۰۰۰ نفر افزایش یافت.[۱۰۷]

در طول جنگ استقلال یونان (۱۸۲۱–۱۸۲۹)، عثمانی‌ها به بردگی گسترده یونانی‌ها پرداختند. رویدادی که توجه ویژه‌ای را به خود جلب کرد، بردگی گستردهٔ جمعیت یونانی در خیوس پس از کشتار خیوس در سال ۱۸۲۲ بود.[۱۰۸] این رویداد توجه زیادی را در اروپا به خود جلب کرد و تبلیغات بدی برای امپراتوری عثمانی به همراه داشت. در نهایت منجر به اولین اصلاحات ضد برده‌داری در امپراتوری عثمانی، یعنی فرمان ۱۸۳۰ شد که آزادی اسیران جنگی یونانی را مقرر می‌داشت. کوسم سلطان و گلنوش سلطان ظاهراً از معروف‌ترین نمونه‌های افرادی بودند که در صربستان به بردگی گرفته شدند.

بردگی یونانیان در سراسر قلمروهای باقی‌ماندهٔ امپراتوری عثمانی پس از جنگ استقلال یونان، تا سدهٔ بیستم، از جمله بردگی زنان مسیحی در طول نسل‌کشی یونانیان ادامه یافت.[۱۰۹]

یادداشت‌ها

  1. ↑ معنی لغوی: «مردان یک‌ششم» (یا به تعبیری، «کسانی که یک‌ششم می‌دهند/دریافت می‌کنند»).این اصطلاح به دهقانان و کشاورزان وابسته به زمین گفته می‌شد. آن‌ها زمین‌های اشراف ثروتمند (اوپاتریدها) را کشت می‌کردند و می‌بایست یک‌ششم از محصول خود را به مالک زمین بپردازند (و بقیهٔ پنج‌ششم را برای خود نگه می‌داشتند). اگر نمی‌توانستند اجاره یا بدهی خود را بپردازند، خودشان، همسر و فرزندانشان به بردگی گرفته می‌شدند و به عنوان بردهٔ ناشی از بدهی فروخته می‌شدند.

منابع

  1. ↑ حالت سنتی در سنگ‌قبرهای سنگ یادبود، برای نمونه بنگرید به: Felix M. Wassermann, "Serenity and Repose: Life and Death on Attic Tombstones" The Classical Journal, Vol. 64, No. 5, p.198.
  2. ↑ Polakoff, Murray E.; Dhrymes, Phoebus J. (1958). "The Economic and Sociological Significance of Debt Bondage and Detribalization in Ancient Greece". Economic Development and Cultural Change. 6 (2): 88–108. doi:10.1086/449759. ISSN 0013-0079. JSTOR 1151738. S2CID 154209570.
  3. ↑ Morris, Sarah P.; Papadopoulos, John K. (2005). "Greek Towers and Slaves: An Archaeology of Exploitation". American Journal of Archaeology. 109 (2): 155–225. doi:10.3764/aja.109.2.155. ISSN 0002-9114. JSTOR 40024509. S2CID 147684885.
  4. ↑ Hunt, Peter (19 December 2016). "Slaves or Serfs?: Patterson on the Thetes and Helots of Ancient Greece". On Human Bondage. pp. 55–80. doi:10.1002/9781119162544.ch3. ISBN 9781119162483.
  5. ↑ "Modern Day Abolition – National Underground Railroad Freedom Center". freedomcenter.org. Retrieved 12 March 2023.
  6. ↑ Hunt, Peter (2017). Ancient Greek and Roman slavery. John Wiley & Sons, Incorporated. ISBN 978-1-78785-697-4. OCLC 1176434948.
  7. ↑ "Review of: Reconstructing the Slave: the Image of the Slave in Ancient Greece". Bryn Mawr Classical Review. ISSN 1055-7660.
  8. ↑ Harris, Edward (2012). "Homer, Hesiod, and the 'Origins' of Greek Slavery". Revue des études anciennes. 114 (2): 345–366. doi:10.3406/rea.2012.7067. S2CID 193294436.
  9. 1 2 3 Harper, Kyle (19 December 2016). "Freedom, Slavery, and Female Sexual Honor in Antiquity". On Human Bondage. pp. 109–121. doi:10.1002/9781119162544.ch5. ISBN 9781119162483.
  10. ↑ A New Radermacher – Simon Fraser University, Sibyrtius
  11. ↑ Charlton T. Lewis, Charles Short, A Latin Dictionary, Anagnostes
  12. ↑ Harry Thurston Peck, Harpers Dictionary of Classical Antiquities (1898), Anagnostae
  13. ↑ A Dictionary of Greek and Roman Antiquities (1890), Demosii
  14. ↑ Harry Thurston Peck, Harpers Dictionary of Classical Antiquities (1898), Alipilus
  15. ↑ A Dictionary of Greek and Roman Antiquities (1890), Alipilus
  16. 1 2 3 4 5 6 Patterson, Orlando (19 December 2016). "Revisiting Slavery, Property, and Social Death". On Human Bondage. pp. 265–296. doi:10.1002/9781119162544.ch14. ISBN 978-1119162483.
  17. ↑ Cartledge, Paul (October 1993). "Like a worm I' the bud? A heterology of classical Greek slavery". Greece and Rome. 40 (2): 163–180. doi:10.1017/s0017383500022762. ISSN 0017-3835. S2CID 161818422.
  18. 1 2 Morris, Sarah P.; Papadopoulos, John K. (1 April 2005). "Greek Towers and Slaves: An Archaeology of Exploitation". American Journal of Archaeology. 109 (2): 155–225. doi:10.3764/aja.109.2.155. ISSN 0002-9114. S2CID 147684885.
  19. ↑ "Slavery in ancient Greece". Wikipedia. Archived from the original on 9 مه 2019. Retrieved 2026-07-26.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:ربات:وضعیت نامعلوم پیوند اصلی (رده)
  20. ↑ Vujčić, Nemanja (2022). "The Twenty Thousand Slaves of Thucydidus 7.27.5". Živa antika / Antiquité Vivante. Retrieved 2026-07-26.
  21. ↑ "History of Greece Vol XII". Wikisource. Retrieved 2026-07-26.
  22. ↑ Illinois studies in the social sciences, v.12 1924. University of Illinois Press. Retrieved 2026-07-26.
  23. ↑ "Hyperides' Hypophora. Against Diondas 28 (174r 12-32): A Suggestion". Academia.edu. Retrieved 2026-07-26.
  24. ↑ Illinois studies in the social sciences, v.12 1924. University of Illinois Press. Retrieved 2026-07-26.
  25. ↑ "Thucydides, History of the Peloponnesian War, THE SIXTH BOOK, chapter 62". www.perseus.tufts.edu. Retrieved 2025-03-27.
  26. ↑ Parzinger, Hermann (2007) [2004]. "Die Skythen im Nordschwarzmeerraum: Gesellschaftsordnung". Die Skythen [The Scythians]. Beck'sche Reihe, ISSN 0932-5352, volume 2342 (in German) (2nd ed.). Munich: C. H. Beck. p. 93. ISBN 9783406508424. Retrieved 14 September 2025. Darüber hinaus gab es bei den Skythen auch regelrechte Sklaven. [...] Sklaven waren bei den Skythen [...] nicht nur Handelsware, sondern es bestand auch ein nicht unbeträchtlicher Eigenbedarf. Gekaufte Sklaven jedoch gab es bei den Skythen angeblich nicht.
  27. ↑ Sosin, Joshua D. (2016). "A Metic was a Metic". Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte. 65 (1): 2–13. doi:10.25162/historia-2016-0001. hdl:10161/9164. ISSN 0018-2311. JSTOR 45019214. S2CID 161953761.
  28. ↑ Finley, Moses I. (1968). Slavery in classical antiquity: views and controversies. Heffer, etc. OCLC 67417944.
  29. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Forsdyke, Sara (8 June 2021). Slaves and Slavery in Ancient Greece. Cambridge University Press. doi:10.1017/9781139505772. ISBN 978-1-139-50577-2. S2CID 236293051.
  30. ↑ "181". Isocrates, Panathenaicus. Archived from the original on 7 ژوئن 2023. Retrieved 2026-07-26.{{cite book}}: نگهداری یادکرد:ربات:وضعیت نامعلوم پیوند اصلی (رده)
  31. ↑ Pseudo-Xenophon (Old Oligarch). Constitution of the Athenians. 1.10. Retrieved 4 April 2025.
  32. ↑ Curtius, Ernst. The History of Greece. Adolphus William Ward. Retrieved 2026-07-26.
  33. ↑ Matuszewski, Rafal (2021). "Same-Sex Relations between Free and Slave in Democratic Athens". In Kamen, Deborah; Marshall, C. W. (ed.). Slavery and Sexuality in Classical Antiquity. Madison: University of Wisconsin Press. pp. 104–123. doi:10.2307/j.ctv1q3z25w.11. ISBN 978-0-299-33190-0. JSTOR j.ctv1q3z25w.{{cite book}}: نگهداری یادکرد:نام‌های متعدد:فهرست ویراستاران (رده)
  34. ↑ "Phaedo". Britannica. Retrieved 2026-07-26.
  35. ↑ "Phaedo of Elis". Wikipedia. Retrieved 2026-07-26.
  36. ↑ "The Law Code of Gortyn (Crete), c. 450 BCE". Internet History Sourcebooks Project. Retrieved 2026-07-26.
  37. 1 2 3 4 Blok, Josine; Krul, Julia (December 2017). "Debt and its aftermath: The Near Eastern background to Solon's seisachtheia". Hesperia: The Journal of the American School of Classical Studies at Athens. 86 (4). doi:10.2972/hesperia.86.4.0607. hdl:1874/359852.
  38. 1 2 "Did Solon Abolish Debt-Bondage?", Democracy and the Rule of Law in Classical Athens, Cambridge University Press, 17 April 2006, pp. 249–270, doi:10.1017/cbo9780511497858.013, ISBN 9780521852791, retrieved 13 March 2023
  39. 1 2 James, H. R. (1930). Our Hellenic heritage. Macmillan and Co. Ltd. OCLC 498683728.
  40. ↑ "Chios". EBSCO Research Starters. Retrieved 2026-07-26.
  41. ↑ "Manumission in Ancient Greece: Pathways to Freedom for Enslaved Individuals". Question AI. Retrieved 2026-07-26.
  42. ↑ "Manumission inscriptions at Delphi". Wikipedia. Retrieved 2026-07-26.
  43. ↑ "Inscriptions from Dodona.—II". Cambridge Core. Retrieved 2026-07-26.
  44. ↑ Collar, Anna, ed. (2013), "The Jewish Diaspora in the west: the rabbinic reforms, ethnicity and the (re?)activation of Jewish identity", Religious Networks in the Roman Empire: The Spread of New Ideas, Cambridge: Cambridge University Press, p. 174, ISBN 978-1-107-04344-2, retrieved 2026-03-18
  45. ↑ "Manumission inscriptions at Delphi". Wikipedia. Retrieved 2026-07-26.
  46. ↑ "Manumission". Wikipedia. Retrieved 2026-07-26.
  47. ↑ "Manumission inscriptions at Delphi". Wikipedia. Retrieved 2026-07-26.
  48. ↑ "Panormos - Archaeological Site of Delphi". delphi.culture.gr. Retrieved 2026-07-26.
  49. ↑ "Incentives and the economics of freedom: Slave peculium, manumission and paramone in ancient Greece". ScienceDirect. Retrieved 2026-07-26.
  50. ↑ "Metics and Freedmen: Conflicts of Social and Juridical Status in the Classical and Hellenistic Greek World". Oxford Academic. Retrieved 2026-07-26.
  51. ↑ "Manumission". Wikipedia. Retrieved 2026-07-26.
  52. 1 2 3 4 5 6 7 Rosivach, Vincent J. (1999). "Enslaving "Barbaroi" and the Athenian Ideology of Slavery". Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte. 48 (2): 129–157. ISSN 0018-2311. JSTOR 4436537.
  53. ↑ Derrick, Jonathan (4 August 2022), "Black African Slaves and Serfs", Africa's Slaves Today, London: Routledge, pp. 83–109, doi:10.4324/9781003310747-5, ISBN 9781003310747, retrieved 11 March 2023
  54. ↑ "Slavery in ancient Greece". ABC Education. Retrieved 2026-07-26.
  55. ↑ Xenophon. Oeconomicus. 9.5.
  56. ↑ Aristotle. Politics. 1254b27-34.
  57. ↑ "The History of Slavery and the Slave Trade". Wikisource. Retrieved 2026-07-26.
  58. ↑ Potter, John (1825). Archaeologia Graeca. Retrieved 2026-07-26.
  59. ↑ Aristophanes. The Knights. 4-5.
  60. ↑ "Slavery in ancient Greece: what was life like for enslaved people?". HistoryExtra. Retrieved 2026-07-26.
  61. ↑ Pseudo-Xenophon. Constitution of the Athenians. 1.10.
  62. ↑ Thucydides. History of the Peloponnesian War. 7.27.5.
  63. ↑ Vujčić, Nemanja (2022). "The Twenty Thousand Slaves of Thucydidus 7.27.5". Živa antika / Antiquité Vivante. Retrieved 2026-07-26.
  64. ↑ Antiphanes. The Runaway-catcher.
  65. ↑ McKeown, Niall (2011). "Resistance among chattel slaves in the classical Greek world". The Cambridge World History of Slavery. Cambridge University Press. Retrieved 2026-07-26.
  66. ↑ "Large Scale Slave Revolts in Ancient Greece: An Issue of Absence or an Absence of Issue". Bard Graduate Center Library. Retrieved 2026-07-26.
  67. ↑ Hypereides. Against Aristogeiton.
  68. ↑ Heraclitus. Fragments. 53.
  69. 1 2 3 4 Aristotle. "The Politics- On Slavery". Internet History Sourcebooks. Retrieved 2 December 2016.
  70. ↑ Garlan, Yvon (1988). Slavery in Ancient Greece. Cornell University Press. p. 52.
  71. ↑ Aeschylus. The Persians. v.242. Retrieved 17 May 2006.
  72. ↑ Euripides. Helen. v.276.
  73. ↑ Hippocrates. Of Airs, Waters, and Places. 23.
  74. ↑ Plato. Republic. 4:435a–436a.
  75. ↑ Aristotle. Politics. 7:1327b.
  76. ↑ Aristotle. Politics. 1:2, 2. Retrieved 17 May 2006.
  77. ↑ Aristotle. Politics. 1:13, 17.
  78. ↑ Bury, John D.; Meiggs, Russell (1975). A History of Greece to the Death of Alexander the Great (4th ed.). St. Martin's Press. p. 375.
  79. ↑ Plato. Protagoras. 337c.
  80. ↑ Antiphon. Pap. Oxyr. 9:1364.
  81. ↑ Euripides. Ion. 854–856.
  82. ↑ Aristotle. Politics. 1:5, 10.
  83. ↑ Menander. Fragments. 857.
  84. ↑ Garlan, Yvon (1988). Slavery in Ancient Greece. Cornell University Press. p. 130.
  85. ↑ Aristotle. Politics. 1267b.
  86. ↑ Aristotle. Politics. 1268a.
  87. ↑ Plato. Politics. 271a–272b.
  88. ↑ Athenaeus. The Deipnosophists. 94–95.
  89. ↑ Aristotle. Politics. 1.4.
  90. ↑ Antiphon. "On the Choreutes". Retrieved 2 December 2016.
  91. ↑ Demosthenes. "Against Timocrates". Internet History Sourcebooks. Retrieved 2 December 2016.
  92. ↑ Garlan, Yvon (1988). Slavery in Ancient Greece. Cornell University Press. p. 8.
  93. ↑ Finley, Moses I. (1980). Ancient Slavery and Modern Ideology (PDF). Chatto & Windus. p. 12. ISBN 9780701125103.
  94. ↑ Garlan, Yvon (1988). Slavery in Ancient Greece. Cornell University Press. p. 10-13.
  95. ↑ Garlan, Yvon (1988). Slavery in Ancient Greece. Cornell University Press. p. 13-14.
  96. ↑ Garlan, Yvon (1988). Slavery in Ancient Greece. Cornell University Press. p. 19-20.
  97. ↑ Garlan, Yvon (1988). Slavery in Ancient Greece. Cornell University Press. p. 201.
  98. ↑ Rautman, M. (2006). Daily life in the Byzantine Empire. Bloomsbury Academic.
  99. 1 2 3 Lawler, J. (2015). Encyclopedia of the Byzantine Empire. McFarland, Incorporated, Publishers. pp. 266–267.
  100. ↑ Miller, William (1908). The Latins in the Levant: A History of Frankish Greece (1204–1566). London. p. 486.{{cite book}}: نگهداری یادکرد:مکان بدون ناشر (رده)
  101. ↑ Macaraig, Nina (2019). "Ancestry". Cemberlitas Hamami in Istanbul: Biographical Memoir of a Turkish Bath. 1. Edinburgh University Press: 24–51. JSTOR 10.3366/j.ctv2f4vkp8.9. Retrieved 10 Jan 2025.
  102. ↑ Miller, William (1908). The Latins in the Levant: A History of Frankish Greece (1204–1566). London. p. 625.{{cite book}}: نگهداری یادکرد:مکان بدون ناشر (رده)
  103. ↑ Toledano, Ehud R. (2014). The Ottoman Slave Trade and Its Suppression: 1840-1890. Princeton University Press. pp. 6–7.
  104. 1 2 Erdem, Y. Hakan (1996). Slavery in the Ottoman Empire and its Demise, 1800–1909. London: Macmillan Press.
  105. ↑ "Internet History Sourcebooks Project". sourcebooks.fordham.edu.
  106. ↑ "Schonwalder.com". schonwalder.com. Archived from the original on 2006-10-18. Retrieved 2007-10-30.
  107. ↑ "In the Service of the State and Military Class". Archived from the original on 2009-09-11. Retrieved 2007-10-30.
  108. ↑ Klose, F. (2021). In the Cause of Humanity: A History of Humanitarian Intervention in the Long Nineteenth Century. Cambridge University Press. p. 181.
  109. ↑ Hofmann، Tessa (۲۰۱۹). «The Ottoman Genocide against Greek Orthodox Christians: Outline, Interpretation, and Commemoration in Comparative Perspective». Academia.edu. دریافت‌شده در ۲۰۲۶-۰۷-۲۶.{{cite web}}: نگهداری یادکرد:تاریخ به‌طور خودکار ترجمه‌شده (رده)
This page is issued from ویکی‌پدیا. The text is available under Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 unless otherwise noted. Additional terms may apply for the media files.