ترجمه‌های ادیسه
ادیسه، حماسه‌ای از ادبیات یونان باستان که به هومر نسبت داده می‌شود، تاریخچهٔ طولانی‌ای در ترجمه دارد. دشوارِ دسترس‌بودن هومریک برای بیشتر خوانندگان، علاقهٔ پیوسته به ترجمه‌های آن را برانگیخته است؛ ترجمه‌هایی که از طریق اقتباس، خوانش گزینشی و دگرگونی زبانی نقشی حیاتی در نفوذ فرهنگی این حماسه ایفا کرده‌اند. ماهیت ادبیِ ساختگیِ زبان یونانی هومری چالش‌هایی برای مترجمان پدید می‌آورد. رویکردهای ترجمه از برابری واژه‌به‌واژه—تلاش برای بازآفرینی معنای صوری متن اصلی—تا برابری پویا یا ارتباطی، که می‌کوشد بافت فرهنگی را ترجمه کند، در نوسان است؛ مترجمان همچنین در ترجیح‌شان میان نثر یا قالب قافیه تفاوت دارند، و برخی صورت‌های میانجی چون شعر سپید و شعر بی‌قافیه را برمی‌گزینند.
نخستین ترجمهٔ شناخته‌شده از سفرهای اودیسئوس، اثر لاتینِ لیویوس آندرونیکوس با عنوان لیویوس آندرونیکوس (سدهٔ سوم پیش از میلاد) است—که تنها به‌صورت قطعاتی باقی مانده و یکی از نخستین آثار ادبیات لاتین به‌شمار می‌رود. ادیسه که در وقفهٔ ادبیِ پایان دوران کلاسیک در معرض فراموشی قرار داشت، به‌عنوان متنی یونانی در امپراتوری بیزانس ارج نهاده و حفظ شد؛ ترجمه‌هایی به زبان گرجی و احتمالاً زبان سریانی از آن صورت گرفت، اما هومر از نهضت ترجمه بیرون ماند. ادیسه بار دیگر توسط انسان‌گرایی رنسانس کشف شد که بر ترجمه‌های لاتین تازه‌ای کار کردند. نخستین نسخهٔ شناخته‌شده به هریک از زبان‌های محاورهٔ پساکلاسیک احتمالاً ترجمهٔ Simon Schaidenreisser به زبان آلمانی (۱۵۳۷) بوده است. از دیگر ترجمه‌های برجستهٔ بعدی می‌توان به نسخه‌های انگلیسیِ جورج چاپمن در اوایل سدهٔ هفدهم؛ ترجمه‌های تأثیرگذار آلمانیِ یوهان هاینریش فوس در سدهٔ هجدهم که بر رشد زبان آلمانی اثر گذاشت؛ نسخه‌های نثریِ فرانسویِ آن داسیه که در بافت تاریخیِ نزاع باستانیان و مدرن‌ها منتشر شد؛ و ترجمهٔ انگلیسیِ الکساندر پوپ در دههٔ ۱۷۲۰ به قالب بیت قهرمانی اشاره کرد.
ادیسه که هم از سوی نوکلاسیسیسم و هم رمانتیسم به‌سبب نقص‌های ادراک‌شده‌اش نقد می‌شد، با این حال به‌طور گسترده در گردش بود و به‌عنوان طرحی درازمدت برای نویسندگان سرشناس در زبان‌های ملی خود عمل می‌کرد—در سدهٔ نوزدهم، ترجمه‌های کاملی توسط Manuel Odorico Mendes (به زبان پرتغالی)، فدریکو بارایبار (به زبان اسپانیایی)، و جورج کوشبوک (به زبان رومانیایی) پدید آمد؛ یاکوووس پولیلاس نیز بازترجمه‌ای از این حماسه به زبان یونانی نوین تهیه کرد. سدهٔ بیستم آمیزه‌ای از ترجمه و بازتفسیرِ نوگرایانه را به همراه آورد، مانند کانتوها اثر ازرا پاوند؛ ترجمه‌ها با قالب کلاسیک نیز، به‌عنوان نمونه‌هایی از پرستیژ فرهنگی، از سوی رژیم‌های اقتدارگرا یا توتالیتر در جناح راست و چپ تشویق می‌شد. همین دوره نوآوری‌هایی چون ترجمهٔ نثریِ در دسترسِ ای. وی. ریو برای پنگوئن کلاسیکس، و ترجمه‌هایی به زبان‌های اقلیت، مانند ترجمهٔ موشه ها-الیون به زبان لادینو یا ترجمهٔ ویلیام نیل به اسکاتس را نیز پدید آورد.
رویکردهای ترجمه
زبان حماسه‌های هومری برای اکثریت قریب‌به‌اتفاق خوانندگان دشوارِ دسترس است، اما علاقه به آن‌ها و داستان‌های وابسته‌شان همچنان بسیار قوی است. سوزان بسنت پیشنهاد می‌کند که این آثار نفوذ فرهنگی خود را مدیون اقتباس، خوانش گزینشی، و خودِ ترجمه‌اند.[۱] ریچارد آرمسترانگ استدلال می‌کند که چاپ‌های امروزی این منظومه‌ها خوانندگان را به این باور نادرست می‌رسانند که یک متن «اصلی» راستین وجود داشته—او می‌گوید در واقعیت، بازتفسیر ترجمه‌ای ویژگی محوریِ این ژانر حماسی است.[۲] نویسندهٔ آرژانتینی خورخه لوئیس بورخس پیشگام تحلیل ترجمه‌های ادیسه بود: او در مقاله‌ای در سال ۱۹۵۷، کل این مجموعه را «کتابخانه‌ای بین‌المللی» نامید و بر ارتباط ویژهٔ آن با رشد ادبیات انگلیسی تأکید کرد.[۳] مطالعات ترجمه به‌عنوان یک رشتهٔ دانشگاهی رسمی در دههٔ ۱۹۷۰ پدیدار شد، اما علاقه به پژوهش‌های ترجمه‌شناسانه در اوایل سدهٔ بیست‌ویکم به‌طور چشمگیری افزایش یافت.[۴] کارهای دانشگاهیِ پیشین بر مطالعات موردی منفرد تکیه داشت، اما تحلیل نظام‌مند در سدهٔ بیست‌ویکم تفسیرها و چارچوب‌های نظری تازه‌ای گشوده است.[۵]
آرمسترانگ درک سنتی از رویکردهای ترجمه را چنین خلاصه می‌کند:
- ترجمه واژه‌به‌واژه (یا «برابری تحت‌اللفظی») جایگزینیِ واژه‌های زبان مبدأ با معادل‌های زبان مقصد است. مترجمان می‌کوشند بیان و معنای صوری متن اصلی را بازآفرینند. این رویکرد با چالش‌هایی روبه‌رو است. نخست آنکه یونانی هومری هرگز زبانِ گفتاریِ مردم عادی نبوده—بلکه زبانی ادبی و ساختگی (کونست‌اشپراخه) بود. برخی واژه‌ها نیز در ترجمهٔ تحت‌اللفظی، بار معنایی ضمنی خود را از دست می‌دهند.[الف]
- برابری پویا یا ارتباطی، یا «ترجمهٔ معنا‌به‌معنا»، به معنای حفظ اثر و هدف کلیِ متن اصلی است، نه یافتن معادل‌های مستقیم برای واژه‌ها یا حفظ ساختار جمله.[۷]
پژوهشگر اسپانیایی خاویر فرانکو آیشلا در سال ۲۰۱۲ خاطرنشان کرد: «ادیسه، یا شعر مقفا به‌طور کلی، در گذشته بیشتر به شعر مقفا و امروزه بیشتر به نثر یا شعر سپید ترجمه می‌شده است»، و افزود که این امر ناشی از «شرایط دریافتِ جامعه‌ای است که ترجمه برای آن انجام می‌شود. [...] ترجمهٔ ادیسه به شعر حماسی به‌هیچ‌وجه غیرممکن نیست، هرچند ممکن است در اسپانیای سدهٔ بیست‌ویکم از نظر اجتماعی نامناسب باشد.»[۸] صورت‌های گوناگون ترجمه همچنین به مؤلفان ثانویه اجازه می‌دهد تفسیرهای خود را به این حماسه وارد کنند. این موضوع را ادیت هال برجسته کرده و خاطرنشان ساخته که تاریخ نسخه‌های هومری همچنین به آدمی می‌آموزد «نسبت به مترجمانی محتاط باشد که متقاعدند خطوط اخلاقیِ داستان را درک کرده‌اند و اغلب معناهای خود را بر آن تحمیل کرده‌اند».[۹]
منابع
- ↑ Bassnett 2025, p. 26.
- ↑ Armstrong 2025, p. 6.
- ↑ García Gual 2015, pp. 131–132.
- ↑ Bassnett 2025, p. 28.
- ↑ Lianeri 2025, p. 21.
- ↑ Armstrong 2025b, pp. 130–131.
- ↑ Armstrong 2025b, pp. 129–131.
- ↑ Franco Aixelá 2012, pp. 35–37.
- ↑ Hall 2008, p. 97.
یادداشت
- ↑ آرمسترانگ نمونه‌ای می‌آورد: «[...] واژهٔ κοίρανος در بافتی شاعرانه چیزی نظیر "شاه، فرمانروا یا رهبر" معنا می‌دهد [...] اما این‌ها واژه‌های روزمره نیستند، با آنکه از نظر معنای صریح ساده به‌نظر می‌رسند. ترجمهٔ κοίρανος صرفاً به "شاه، فرمانروا" از هم‌اکنون لایه‌ای از ظرافت را می‌تراشد، شکوهِ واژه‌ای کهن برای—از دیدگاه هم یک آتنیِ سدهٔ پنجم پیش از میلاد [...]—نهادی منسوخ.»[۶]
- ادیسه
- ترجمه‌ها