زنان و دین

مطالعهٔ زنان و دین به بررسی جایگاه و وضعیت زنان در بستر ادیان و باورهای دینی گوناگون می‌پردازد. این حوزه، از یک سو نقش‌های جنسیتی زنان را در تاریخ ادیان و مذاهب بررسی می‌کند و از سوی دیگر، نحوهٔ مشارکت زنان در حیات و فعالیت‌های دینی را مورد توجه قرار می‌دهد. همچنین، توجه ویژه‌ای به این موضوع معطوف است که چگونه از دین به‌عنوان ابزاری پدرسالارانه برای ارتقای جایگاه و قدرت مردان در مقایسه با زنان استفاده شده است. افزون بر این، ادیان مختلف به مسئلهٔ جنسیت در سطحی گسترده‌تر و از طریق آموزه‌ها، سنت‌ها و متون مقدس خود پرداخته‌اند. این حوزهٔ مطالعاتی اغلب از تقاطع‌مندی به‌عنوان رویکردی تحلیلی بهره می‌گیرد و به‌طور خاص بررسی می‌کند که عواملی همچون نژاد، طبقهٔ اجتماعی و گرایش جنسی چگونه بر تجربهٔ زنان در ارتباط با دین تأثیر می‌گذارند.

ادیان ابراهیمی

مسیحیت

زنان در ماراکایبو، ونزوئلا

مسیحیان در دوره‌ها و مکان‌های مختلف، دیدگاه‌های بسیار متنوعی دربارهٔ حقوق، مسئولیت‌ها و نقش‌های زنان دارند. بسیاری از مسیحیان بر این باورند که زنان و مردان از نظر معنوی برابرند و این برابری باید در زندگی و ساختار کلیسا نیز نمود پیدا کند. با این حال، برخی دیدگاه‌های موجود در این دین، که بیشتر ریشه در ساختارهای پدرسالارانهٔ جهان باستان دارند، اصول فرهنگی را با اصول دینی درهم می‌آمیزند و از این طریق به سرکوب زنان می‌انجامند. مسیحیتِ مبتنی بر نگرش‌های پدرسالارانه‌تر، چارچوبی را برای زنان تعیین می‌کند که آنان ملزم به پیروی از آن هستند و در نتیجه، آزادی آنان را در کلیسا محدود می‌سازد. بر اساس برخی تفسیرها از کتاب مقدس مسیحیان، از همسران انتظار می‌رود که از جهات گوناگون مطیع باشند. از آنان خواسته می‌شود در برابر همسران خود، کلیسا، جامعه و خداوند مطیع باشند. «سر هر خانواده‌ای، مرد است و سر مرد، مسیح و سر زن، مرد و سر مسیح، خدا» در این دیدگاه، زنان در ساختار خانواده پس از همسران خود در جایگاه دوم قرار می‌گیرند. چنین برداشتی نشان می‌دهد که مردان در ساختار مسیحیت در جایگاهی محوری قرار داده شده‌اند و این امر به مسئلهٔ برابری حقوق زنان در این دین دامن می‌زند. برآوردها در سال ۲۰۲۰ نشان می‌داد که زنان حدود ۵۱٫۶ درصد از جمعیت مسیحیان جهان را تشکیل می‌دادند.

بر اساس یکی از متون سفر پیدایش، «خداوند خداوندگار گفت: نیکو نیست که آدم تنها باشد؛ برای او یاوری خواهم ساخت که شایسته و مناسب او باشد.» این عبارت می‌تواند چنین دلالتی داشته باشد که زنان قرار است نقشی حمایتی در قبال مردان ایفا کنند. همچنین، در رسالهٔ کولسیان و اول پطرس، از زنان خواسته شده است که از همسران خود اطاعت کنند. در اول تیموتاوس، باب ۲، آیهٔ ۱۲، پولس می‌نویسد که اجازه نمی‌دهد زن به تعلیم بپردازد یا بر مرد اقتدار و اختیار داشته باشد.

با وجود آنکه برآورد شده است زنان (۲۰ ساله و بالاتر) بین ۵۲ تا ۵۳ درصد از جمعیت مسیحی جهان را تشکیل می‌دهند، در کلیساها و فرقه‌های سازمان‌یافتهٔ مسیحیت در دوران معاصر، نقش‌های رهبری اغلب به مردان محدود می‌شود. در کلیسای کاتولیک روم و همچنین در کلیساهای ارتدوکس شرقی و کلیساهای ارتدوکس مشرقی، تنها مردان می‌توانند به مقام کشیش یا شماس منصوب شوند. افزون بر این، مناصب عالی رهبری، مانند پاپ، پاتریارک و اسقف، نیز تنها در اختیار مردان است. با این حال، در تاریخ مسیحیت، زنان به مقام شماسی منصوب شده‌اند و وظایفی هم‌سطح با شماسان مرد انجام داده‌اند. اگرچه انتصاب زنان به مقام شماسی چندین قرن پیش از رویهٔ رایج در جریان اصلی مسیحیت خارج شد، بسیاری از کلیساهای ارتدوکس در سال‌های اخیر این رویه را، البته با درجات متفاوت، دوباره احیا کرده‌اند. در سال ۲۰۱۷، آنی-کریستی مانوِلیان در کنار همتایان مرد خود به مقام شماسی منصوب و در کلیسای سرکیس مقدس در تهران تقدیس شد. افزون بر خدمت در مقام‌های روحانی، زنان می‌توانند به‌عنوان راهبه و رئیس صومعه نیز فعالیت کنند.

اگرچه بسیاری از دیدگاه‌ها در درون مسیحیت بر برابری همگان تأکید دارند و معتقدند که زنان و مردان به‌طور برابر آفریده شده‌اند، زنان در برخی جوامع و در برخی نمودهای دینی، در معرض ساختارهای پدرسالارانه‌ای قرار گرفته‌اند که در این دین نیز بازتاب یافته است. این پدرسالاریِ موجود در جامعه است که بر مسیحیت تأثیر گذاشته و مردان را در موقعیت‌های قدرت قرار می‌دهد. با وجود آنکه زنان نقش مهمی در کلیسا ایفا کرده‌اند، چنان‌که در اعمال رسولان و بسیاری از متون دیگر نیز بازتاب یافته است، هیچ‌گاه به آنان اجازه داده نشده است که در جایگاه‌های رهبری قرار گیرند. در طول تاریخ، زنانی همچون مریم مجدلیه که نقشی مهم در حمایت از عیسی مسیح و خدمت دینی او ایفا کرد، نشان می‌دهند که زنان تا چه اندازه در شکل‌گیری و گسترش مسیحیت تأثیرگذار بوده‌اند.

پولس رسول نمونهٔ برجسته‌ای برای نشان دادن این مسئله است. او در پیشبرد انجیل «دوشادوش آنان» فعالیت می‌کرد، اما خود هیچ‌گاه زنی را به منصب‌های قدرت منصوب نکرد. می‌توان جایگاه زنان در اشکال پدرسالارانهٔ مسیحیت را به‌طور کلی با این عبارت خلاصه کرد: «اگرچه زنان از نظر معنوی با مردان برابرند و خدمت زنان برای پیکر مسیح ضروری است، زنان از رهبری مردان در کلیسا کنار گذاشته می‌شوند.» با این حال، در دیگر صورت‌ها، دوره‌ها و نمودهای ایمان مسیحی، استثناهای متعددی وجود داشته است. به‌ویژه در دوران قرون وسطی، زنانِ صاحب منصب در صومعه‌ها، از جمله رئیسه‌های صومعه، از اقتدار و نفوذ قابل‌توجهی برخوردار بودند. آنان نه‌تنها بر راهبه‌های تحت سرپرستی خود، بلکه در صومعه‌های دوگانه بر راهبان نیز اقتدار معنوی داشتند. صرف‌نظر از اینکه صومعه برای زنان، مردان یا هر دو گروه در نظر گرفته شده بود، رئیس صومعه همواره به‌عنوان سرپرست آن مجموعه شناخته می‌شد و اطاعت از او الزامی بود. بر اساس شواهد تاریخی، می‌توان با اطمینان نتیجه گرفت که سلسله‌مراتب مسیحیت جریان اصلی، با قرار دادن زنان در موقعیت‌های دارای اقتدار نسبت به مردان، در مواردی زمینهٔ برخورداری آنان از قدرت و نفوذ را فراهم کرده است. این امر با وجود آن بوده است که برخی رهبران مرد ممکن است در مواردی به تقویت و تداوم برخی اشکال ستم فرهنگی علیه زنان دامن زده باشند.

بسیاری از مسیحیان در کلیساهای جریان اصلی، از جمله متدیست‌ها، اسقفی‌ها، پرسبیترها و دیگر گروه‌ها، با این دیدگاه که زنان نباید در جایگاه‌های رهبری قرار گیرند، مخالف‌اند. در متون عهد جدید نیز عباراتی وجود دارد که مسیحیان را به پرهیز از تبعیض میان زنان و مردان فرا می‌خواند. برای نمونه، در غلاطیان ۳:۲۸ آمده است: «دیگر یهودی یا یونانی، غلام یا آزاد، مرد یا زن وجود ندارد؛ زیرا همهٔ شما در مسیح عیسی یک هستید.» همچنین، در عهد جدید از شمار اندکی از زنان نام برده شده است که احتمالاً در جایگاه‌های رهبری فعالیت داشته‌اند؛ از جمله فِیبی، یونیا و پریسکیلا و چند زن دیگر. البته، بسیاری از مترجمان دربارهٔ معنای این اشارات و میزان یا نوع رهبری این زنان اختلاف نظر دارند. در دوران معاصر نیز واعظان و مبلغان زنِ شناخته‌شده‌ای همچون جویس مایر، پائولا وایت و کاترین کولمن در کلیسا دارای نقش‌های رهبری بوده‌اند یا هستند. در عهد عتیق نیز از زنانی همچون دبوره و حُلده به‌عنوان پیامبر یاد شده است. همچنین، در عهد جدید آمده است که فیلیپس چهار دختر داشت که نبوت می‌کردند.

شایان توجه است که مسیحیانی که به تکریم قدیسان باور دارند، جایگاه والایی برای مریم عذرا قائل‌اند. کاتولیک‌ها، ارتدوکس‌ها و برخی دیگر از مسیحیان معتقدند که مریم باید به‌عنوان مقدس‌ترین و والامقام‌ترینِ تمامی انسان‌های آفریده‌شده مورد احترام و تکریم قرار گیرد. آنان پس از تثلیث مقدس، مریم را عالی‌ترین نمونهٔ قدوسیت و نیکی می‌دانند. ازاین‌رو، او را با عناوین گوناگونی، از جمله «ملکهٔ آسمان»، مورد تکریم قرار می‌دهند. می‌توان گفت وجود یک سنت دینی که در آن یک زن به‌عنوان بزرگ‌ترین انسان در تمام تاریخ مورد ستایش و تکریم قرار می‌گیرد، نکته‌ای قابل‌تأمل است؛ و این امر حتی با وجود آنکه دیگر شاخه‌ها و فرقه‌های همان دین ممکن است دیدگاه‌ها یا عملکردهای متفاوتی داشته باشند، همچنان شایان توجه است.

انجیل مریم، متنی مرتبط با گنوسی‌گری مسیحی، تنها متن آخرالزمانیِ شناخته‌شده و باقی‌مانده‌ای است که نام یک زن را بر خود دارد. بر اساس روایت این اثر، مریم مجدلیه تنها پیرو عیسی بود که آموزه‌های او را به‌طور حقیقی درک کرده بود.

در درون مسیحیت، برخی پژوهشگران بر این باورند که الهیات پدرسالارانه بازتاب‌دهندهٔ نظام‌های مبتنی بر ستم است و به تفسیرهای افراطی از کتاب مقدس انجامیده است؛ تفسیرهایی که از آن‌ها برای ترویج این دیدگاه استفاده شده است که مردان باید در جایگاه رهبری قرار داشته باشند و زنان باید از مردان اطاعت کنند. از جمله آیاتی که به‌طور مکرر برای حمایت از هنجارهای جنسیتی پدرسالارانه مورد استناد قرار می‌گیرند، می‌توان به این عبارت اشاره کرد: «ای زنان، از شوهران خود اطاعت کنید، چنان‌که از خداوند اطاعت می‌کنید» (افسسیان ۵:۲۲–۲۴)؛ همچنین در اول تیموتائوس ۲:۱۲ آمده است: «به زن اجازه نمی‌دهم تعلیم دهد یا بر مرد اقتدار داشته باشد.» با این حال، برخی از الهی‌دانان مسیحی استدلال می‌کنند که چنین تفسیرهایی درک درستی از بافت تاریخی و معنای این آیات ارائه نمی‌دهند. برخی دیگر نیز این آموزه‌ها را رد می‌کنند، زیرا معتقدند این تعالیم به شرایط فرهنگی و تاریخی خاصی مربوط بوده‌اند یا اینکه بازتاب دقیقی از آموزه‌های عیسی مسیح نیستند.

بااین‌حال، همهٔ زنان تجربهٔ یکسانی از مسیحیت ندارند. از منظر نژاد، زنان متعلق به گروه‌های نژادی و قومی مختلف، از جمله زنان سیاه‌پوست، بومی و لاتین‌تبار، در مقایسه با زنان سفیدپوست مسیحی، با اشکال متفاوتی از ستم مواجه بوده‌اند؛ زیرا ساختارهای دینیِ مبتنی بر تبعیض نژادی با ساختارهای پدرسالارانه درهم‌تنیده شده‌اند و آثار دیرپای استعمار، برده‌داری و جداسازی نژادی همچنان بر تجربهٔ آنان تأثیر می‌گذارد. در دورهٔ گسترش استعمار اروپایی، از مسیحیت برای توجیه برده‌داری و همچنین تغییر اجباری دین مردم بومی و آفریقایی استفاده شد.

یهودیت

دو دانش‌آموز در یک میدراشا، مدرسه‌ای ویژهٔ دختران برای مطالعه و فراگیری تورات.

نقش زنان در یهودیت تحت تأثیر کتاب مقدس عبری، قانون شفاهی (مجموعهٔ ادبیات خاخامی، از جمله تلمود)، سنت‌ها و عرف، و نیز عوامل فرهنگیِ غیرمذهبی تعیین شده است. در کتاب مقدس عبری و ادبیات خاخامی، از الگوها و شخصیت‌های زن گوناگونی یاد شده است. قوانین دینی نیز در شرایط مختلف با زنان به شیوه‌های متفاوتی برخورد می‌کنند. در متون تاریخی یهودی، همهٔ انسان‌ها در عالی‌ترین سطح، یعنی در برابر خداوند، برابر تلقی شده‌اند. کتاب مقدس عبری بیان می‌کند که «انسان» از هر دو جنسِ «مذکر و مؤنث» آفریده شده است و در اصل، برای خداوند نیز صورتی دوگانه از جنسیت در نظر گرفته می‌شد؛ اما این ویژگی بعدها از میان رفت و خداوند با ضمایر و تعابیر مذکر، مانند «او» و «وی» در معنای مذکر، مورد اشاره قرار گرفت. در یهودیت، خداوند هرگز صرفاً به‌عنوان موجودی مذکر یا مردانه در نظر گرفته نشده است؛ بلکه صفات و ویژگی‌های هر دو جنسیتِ مذکر و مؤنث به او نسبت داده شده است.

یهودیت بر خانواده تأکید ویژه‌ای دارد. جنسیت در تعیین تبار خانوادگی نیز نقش دارد: در یهودیت سنتی، یهودی‌بودن از طریق مادر به فرزند منتقل می‌شود؛ بااین‌حال، عضویت در یکی از سه گروه درون یهودیت، یعنی کوهِن، لاوی یا اسرائیل، از طریق پدر به ارث می‌رسد. در متون مقدس عبری، برای معرفی پسران و دختران از نام پدر استفاده می‌شود؛ برای نمونه، «دینه، دختر یعقوب». مسئولیت‌های خانوادگی نیز در این سنت اموری کم‌اهمیت تلقی نمی‌شده‌اند. به‌طور سنتی و در یهودیت ارتدوکس، از «اَکِرِت هَبَییت» (Akeret Habayit)، به معنای «زنِ خانه»، به‌عنوان ستون و تکیه‌گاه اصلی خانواده یاد می‌شود. بر اساس مطالعه‌ای که مرکز پژوهشی پیو در سال ۲۰۱۷ انجام داده است، زنان ۲۰ ساله و بالاتر، اندکی بیش از نیمی از جمعیت یهودیان جهان را تشکیل می‌دهند (۵۲ درصد).

زنان در جامعهٔ یهودی از جایگاه و احترام ویژه‌ای برخوردار بوده‌اند، زیرا از توانایی بالایی در زمینهٔ «بیناه»، یعنی ادراک، فهم و خرد برخوردار دانسته می‌شوند. اصطلاح «زنِ شایسته» یا «زنِ بافضیلت» برای توصیف ویژگی‌های مطلوب و آرمانی زنان یهودی به کار می‌رود. به‌طور سنتی، زن تمام توان و انرژی خود را وقف «سلامت و رفاه جسمی و معنوی خانواده» می‌کرد. مراقبت مستمر او زمینه را برای رشد و شکوفایی همسر و فرزندانش فراهم می‌ساخت و موفقیت آنان، پاداش شخصی او تلقی می‌شد. بااین‌حال، این نقش در گذر زمان دستخوش تغییر شده است. تأثیر و نقش «زنان شایسته» به محیط خانواده محدود نماند و به جامعه نیز گسترش یافت. فعالیت‌های داوطلبانه به زنان این امکان را داد تا مهارت‌های رهبری و سازمان‌دهی خود را تقویت کنند. اگرچه ممکن است چنین به نظر برسد که زنان تنها در جوامع کوچک‌تر نفوذ داشته‌اند، زنان یهودی به‌تدریج چنان اقتدار و جایگاهی به دست آوردند که توانستند به چهره‌هایی عمومی و اثرگذار تبدیل شوند. در سال ۱۹۷۲، سالی پریسند نخستین زنی شد که در شاخهٔ یهودیت اصلاح‌گرا به مقام خاخامی منصوب شد. امروزه، زنان در شاخه‌های اصلاح‌گرا، محافظه‌کار، بازسازی‌گرا و نوسازی یهودیت می‌توانند، همانند مردان، آیین‌های عبادی را رهبری کنند، تورات را قرائت کنند و دراشا (سخنرانی یا موعظهٔ دینی) ارائه دهند و در بسیاری از موارد، دیدگاه متفاوت و منحصربه‌فردی نیز به این فعالیت‌ها بیفزایند.

اسلام

مریم و عیسی در یک مینیاتور ایرانی

اسلام دینی توحیدی است که در اوایل قرن هفتم میلادی به‌دست محمد بنیان نهاده شد. اگرچه قرآن متن محوری و اصلی این دین به‌شمار می‌رود، متون دیگری همچون حدیث و فتوا، و همچنین روش‌ها و منابع استنباطی‌ای مانند اجماع، قیاس و اجتهاد نیز به‌طور گسترده از منابع مهم برای تبیین و استخراج اصول اسلامی دانسته می‌شوند.

آموزه‌های اسلامی، زنان و مردان را از نظر توانایی در اجرای خواست خداوند و پیروی از تعالیم محمد، برابر می‌دانند. شریعت اسلامی سه حق اساسی را برای زنان به رسمیت شناخت: حق ازدواج، حق ارث و حق طلاق. همچنین، شریعت چندهمسری را محدود کرد؛ به این ترتیب که مردان را به ازدواج با حداکثر چهار زن به‌طور هم‌زمان محدود ساخت و آنان را موظف کرد با هر یک از همسران خود به‌طور عادلانه و شایسته رفتار و از آنان مراقبت کنند. محمد نیز چند همسر داشت و با برخی از زنان بیوه ازدواج کرد تا برای آنان سرپناه و حمایت فراهم کند.

مسلمانان به پنج رکن اسلام پایبندند: پنج نوبت نماز در شبانه‌روز، روزه‌داری در ماه رمضان، به‌جا آوردن حج در مکه، پرداخت صدقه و زکات به نیازمندان، و پذیرش خداوند به‌عنوان تنها معبود و محمد به‌عنوان پیامبر خدا. زنان در برگزاری نماز در اماکن عمومی با محدودیت‌هایی مواجه‌اند و در عوض، فضاهای خصوصی و جداگانه‌ای برای آنان در نظر گرفته می‌شود. زنان در دوران قاعدگی از انجام نمازهای واجب معاف هستند، زیرا در این دوره در وضعیت ناپاکی آیینی (حیض) قرار دارند. همچنین، اگر زنان در ماه رمضان باردار یا شیرده باشند، ملزم به روزه‌گرفتن نیستند. پژوهشگران و پیروان اسلام این معافیت‌ها را نوعی تسهیل و رفع تکلیف دینی در دوره‌ای می‌دانند که از نظر جسمی برای زنان دشوار و طاقت‌فرساست.

با توجه به محدودیت‌های موجود در حضور زنان در برخی عرصه‌های اجتماعی، جامعهٔ مسلمانان (اُمّت) نیز در انتقال و تداوم آداب و سنت‌هایی که زندگی زنان مسلمان را شکل می‌داد، نقش داشت. این آموزه‌ها، همراه با شریعت و متون اسلامی، چارچوب‌هایی را برای جنبه‌های گوناگون زندگی زنان تعیین می‌کرد؛ از جمله آموزش، فرصت‌های اشتغال، حقوق ارث، پوشش، حضور و ظاهر شدن در جامعه، وظایف خانوادگی، سن ازدواج، آزادی در رضایت به ازدواج، قرارداد ازدواج، مَهر، جواز استفاده از روش‌های پیشگیری از بارداری، طلاق، روابط جنسی خارج از ازدواج یا پیش از آن، امکان دادخواهی و برخورداری از عدالت در موارد جرایم جنسی، حقوق مالکیت مستقل از همسر، و زمان‌هایی که اقامهٔ نماز رای آنان واجب است.

شایان توجه است که سورهٔ نوزدهم قرآن، با عنوان مریم، داستان مریم، مادر عیسی را روایت می‌کند. هبه ابوغدیر استدلال می‌کند که قرآن مریم را در جایگاهی والاتر از دیگر زنان مطرح در سنت فکری اسلام، مانند حوا یا عایشه، قرار می‌دهد؛ به‌گونه‌ای که او را پیامبر می‌داند و جایگاهی هم‌تراز با ابراهیم برای وی قائل می‌شود.

متون اسلامی، از جمله قرآن و آموزه‌های پیامبر اسلام، برای زنان جایگاهی همراه با کرامت معنوی و اخلاقی قائل‌اند. در قرآن آمده است: «همانا گرامی‌ترین شما نزد خداوند، پرهیزکارترین شماست» (قرآن، ۴۹:۱۳). همچنین آمده است: «من عمل هیچ‌یک از شما را، چه مرد باشد و چه زن، تباه نخواهم کرد؛ شما از یکدیگر هستید.» (قرآن، ۳:۱۹۵) با وجود این، زنان همچنان با اشکال مختلفی از ستم و تبعیض مواجه‌اند؛ زیرا در کنار تأثیر نظام‌های سیاسی، تفاسیر پدرسالارانه از متون مقدس اسلام نیز در برخی موارد به تداوم این وضعیت کمک کرده‌اند.

ادیان شرق و جنوب شرقی آسیا

تائوئیسم

زنان در مکاتب تائویی جایگاه مهمی دارند؛ مکاتبی که توانایی‌های منحصربه‌فرد آنان برای ارتباط با قلمروهای متعالی و فراطبیعی را به رسمیت می‌شناسند. از آنجا که در آیین‌ها و تمرین‌های نیدان، تصاویر و مفاهیم مرتبط با بارداری و پرورش «جنین جاودانه» جایگاه برجسته‌ای دارند، توانایی زنان در حمل و پرورش جنین می‌تواند در برخی شیوه‌های تائویی به آنان مزیتی نسبت به مردان ببخشد. این دیدگاه در عین حال با تابویی در تضاد است که بر اساس آن، زنان به دلیل قاعدگی «ناپاک» تلقی می‌شوند؛ باوری که در ادبیات مرتبط با نیدان نیز به چشم می‌خورد.

از جمله ایزدبانوان برجستهٔ تائویی می‌توان به شی‌وانگ‌مو، اشاره کرد که ایزدبانوی همه‌گیری‌ها دانسته می‌شود و در توصیف او آمده است که «بدنی انسانی، دُمی پلنگ‌مانند و دندان‌هایی همچون دندان‌های ببر» دارد. بااین‌حال، تکریم در سنت تائویی تنها به ایزدبانوان یا موجودات الوهیِ مؤنث محدود نمی‌شود، بلکه شامل پیروان و اهل سلوک این سنت نیز می‌شود؛ به‌ویژه زنانی که خود بنیان‌گذار مکاتب تائویی بوده‌اند. از جملهٔ آنان می‌توان به وی هواکون، نخستین بانوی رهبر و پیشوای مکتب صفای برتر؛ تسائو وِنیی، شاعری که دربارهٔ دائو می‌نوشت و نخستین زنی دانسته می‌شود که به تمرین نیدان پرداخت؛ و زو شو، از بانوان برجستهٔ مکتب لطافت ناب و یک بانوی روحانی در دورهٔ تانگ، اشاره کرد.

فلسفهٔ تائوییسم در بنیاد خود، انرژی زنانه را نیرویی قدرتمند و عنصری ضروری می‌داند. یین نمونه‌ای از این باور است؛ یین نیروی زنانه به‌شمار می‌رود و در کنار یانگ، یعنی نیروی مردانه، جایگاهی برابر دارد. با وجود آنکه تائوییسم می‌آموزد زنان نسبت به مردان فرودست نیستند و به همان اندازه اهمیت دارند، جوامع و فرهنگ‌هایی که تائوییسم را در آن‌ها رواج داده‌اند، ریشه‌های عمیقی در پدرسالاری دارند. زنان با اشکالی از ستم و تبعیض نهادی مواجه بوده‌اند؛ زیرا نهادهای تائویی در طول تاریخ عمدتاً تحت رهبری مردان قرار داشته‌اند و زنان معمولاً به نقش‌هایی با اختیار و اقتدار کمتر، مانند راهبه‌شدن، محدود می‌شدند.

ادیان هندی

بودیسم

یک بیکشونی بلندپایه در سنت بودیسم چینی، در جریان جمع‌آوری اعانه.

گسترش بیکشونی‌سنگها، یعنی سنت رهبانی زنان در بودیسم، نشان‌دهندهٔ جایگاه و احترامی است که در این دین برای زنان در نظر گرفته شده است. بااین‌حال، چنان‌که سلین گرونهاگن اشاره می‌کند، تأسیس اولیهٔ سنگهای زنان با مخالفت خود بودا روبه‌رو شد؛ به‌گونه‌ای که گفته می‌شود او بر این باور بود که پذیرفتن زنان در جامعهٔ رهبانی باعث خواهد شد تعالیم او به‌جای هزار سال، تنها پانصد سال دوام بیاورد. در مخالفت با تفسیر تحت‌اللفظی این روایت، آلن اسپونبرگ استدلال می‌کند که این داستان باید به‌صورت نمادین خوانده شود؛ روایتی که می‌تواند بیانگر پویایی‌های اجتماعی حاکم بر شکل‌گیری سنت رهبانی زنان باشد.

یکی از مکاتب اصلی سنت بودایی که در مراحل نخستین شکل‌گیری بودیسم پدید آمد، یعنی بودیسم ترواده، بر این دیدگاه استوار است که «همهٔ مردان و زنان، صرف‌نظر از کاست، خاستگاه یا جایگاه اجتماعی، از ارزش معنوی برابر برخوردارند.» از آنجا که بودیسم را می‌توان یک نظام دینی و فلسفی دانست که فاقد مفهوم صریحِ «خالق» است، در ارتباط با شکل و جنسیت بدن انسان نیز مفهوم ضمنیِ مشخصی از «تقدس» وجود ندارد. ازاین‌رو، آموزه‌ها و اعمال بودایی به‌طور ذاتی به مفاهیمی همچون جنسیت، تولیدمثل و تمایلات جنسی وابسته نیستند.

بااین‌حال، استدلال شده است که سنت‌های بودایی همچنان با مسائل و چالش‌های بنیادینی در زمینهٔ نقش‌های جنسیتی روبه‌رو هستند. اگرچه ممکن است ایدئولوژی‌ها و آموزه‌های بودایی گامی تحول‌آفرین در جهت ارتقای جایگاه زنان تلقی شوند، بسیاری همچنان بر این باورند که این سنت تحت تأثیر زمینه‌های اجتماعی و سیاسی‌ای قرار داشته است که از شکل‌گیری آن تاکنون، و حتی تا امروز، به تضعیف و به حاشیه‌راندن مسائل مربوط به جنسیت انجامیده‌اند. روند تحول مسائل جنسیتی، به‌ویژه در ارتباط میان جنسیت و اقتدار، را می‌توان در دورهٔ موسوم به بودیسم هینه‌یانه مشاهده کرد؛ دوره‌ای که در آن نظام بودایی دستخوش اصلاحات عمده‌ای شد و به حدود ۲۰ مکتب مختلف تقسیم گردید. در این دوره، روایت‌ها و باورهایی در سنت بودایی شکل گرفت که جایگاه و نقش زنان را در جوامع بودایی محدود می‌کرد و بر این باور بود که زنان نمی‌توانند به روشن‌شدگی یا بودا شدن دست یابند. این دیدگاه همچنین به این معنا بود که زنان نمی‌توانستند به جایگاه‌های رهبری دست یابند، زیرا قادر به رسیدن به روشن‌شدگی تلقی نمی‌شدند؛ مگر آنکه ابتدا با کسب کارمای نیک، در تولدی دوباره به‌صورت مرد متولد شوند.

در مقابل، خاندرو رینپوچه، یک لامای زن در بودیسم تبتی، دیدگاهی خوش‌بینانه‌تر نسبت به جایگاه زنان در بودیسم ارائه می‌دهد:

وقتی دربارهٔ زنان و بودیسم صحبت می‌شود، متوجه شده‌ام که مردم اغلب این موضوع را امری جدید و متفاوت تلقی می‌کنند. آنان بر این باورند که مسئلهٔ زنان در بودیسم به این دلیل به موضوعی مهم تبدیل شده است که ما در دوران مدرن زندگی می‌کنیم و امروزه زنان بسیاری به تمرین و پیروی از دَرمه می‌پردازند. اما چنین نیست. سنگهای زنان قرن‌هاست که وجود داشته است. ما قرار نیست چیزی جدید به یک سنت ۲۵۰۰ ساله اضافه کنیم. ریشه‌های این سنت از پیش وجود داشته‌اند و ما صرفاً در حال احیا و جان تازه بخشیدن به آنها هستیم.

بر اساس مطالعه‌ای که مرکز پژوهشی پیو در سال ۲۰۱۷ انجام داده است، زنان ۲۰ ساله و بالاتر، با سهمی حدود ۵۴ درصد، اندکی بیش از نیمی از جمعیت بودایی جهان را تشکیل می‌دهند.

همانند تائوییسم، بودیسم نیز ذاتاً رویکردی ستمگرانه نسبت به زنان ندارد. یکی از باورهای بنیادین آن این است که همهٔ انسان‌ها، صرف‌نظر از جنسیت، طبقهٔ اجتماعی و نژاد، می‌توانند به روشن‌شدگی (نیروانا) دست یابند. در سَمیوتا نیکایا ۵٫۲ آمده است: «در این جهان، هم مرد و هم زن می‌توانند به والاترین هدف دست یابند، اگر ایمان و خرد داشته باشند.» (ترجمهٔ بیکشو بودی) این باور بنیادین، دست‌کم در نظریه، به زنان امکان می‌دهد همانند همتایان مرد خود با بودیسم ارتباط برقرار کنند و در مسیر معنوی آن مشارکت داشته باشند. بااین‌حال، در عمل تاریخی، زنان ممکن است از طریق نهادهای تحت سلطهٔ مردان که تفسیری پدرسالارانه از بودیسم را تداوم می‌بخشند، با اشکال مختلفی از ستم مواجه شوند. نمونه‌ای از این مسئله، هشت گارودَهمّه است؛ مجموعه‌ای از قواعد که راهبه‌ها را، صرف‌نظر از میزان سابقه و ارشدیت آنان، در جایگاهی تابع نسبت به راهبان قرار می‌دهد.

هندوئیسم

یک عروس هندو

مجسمه دورگا پوجا، باغ هیراناندانی، بمبئی، هند، ۲۰۱۵

هندوئیسم در میان ادیان بزرگ جهان، از دوران باستان تا امروز، حضور و جایگاه پررنگی برای امر الوهیِ مؤنث قائل بوده است. ایزدبانوان در برخی سنت‌های هندو، از جمله شاکتیسم و شیویسم، جایگاهی محوری دارند و از احترام و تکریم فراوانی برخوردارند. برای نمونه، کالی ما (مادر تاریک)، «ایزدبانوی هندوِ آفرینش، حفظ و نابودی» دانسته می‌شود. قدرت او منشأ پیدایش حیات در آفرینش و نیز پایان‌بخش زندگی تلقی شده است. از آنجا که کالی بر زندگی و مرگ تسلط دارد، او را ایزدبانویی می‌دانند که هم باید دوست داشته شود و هم از او بیم داشت.

یکی دیگر از چهره‌های مهم زنانه در هندوئیسم، شاکتی یا آدی‌شاکتی یا آدی‌پراشاکتی است؛ یعنی امر الوهیِ مؤنث، که ایزدبانویی است و انرژی کیهانی را تجسم می‌بخشد و «اغلب در هیئت نیرویی ظاهر می‌شود که نیروهای اهریمنی را نابود کرده و تعادل را به جهان بازمی‌گرداند.» از آنجا که شاکتی نیرویی جهان‌شمول به‌شمار می‌رود، تمامی ایزدان هندو را در خود متجلی می‌سازد و به‌عنوان «ایزدبانوی مادر» مورد پرستش قرار می‌گیرد. در اساطیر هندو، این ایزدبانو دِوی یا دِوی ما نامیده می‌شود که به معنای «ایزدبانوی مادر» است. این ایزدبانو آفریننده، نگهدارنده و در نهایت نابودکنندهٔ جهان دانسته می‌شود. او در صورت‌های گوناگون مورد پرستش قرار می‌گیرد: دورگا، ایزدبانوی جنگجو؛ کالی، ایزدبانوی زمان، مرگ و نوزایی؛ لالیتا تریپوراسوندری، بانوی الهی همهٔ جهان‌ها؛ و بهووانشواری، ایزدبانوی جهان. همچنین این ایزدبانو در قالب‌های دیگری همچون لکشمی، ایزدبانوی ثروت، بخت و رفاه، و سرسوتی، ایزدبانوی دانش، هنر، آموزش و یادگیری، مورد پرستش قرار می‌گیرد.

در طول تاریخ، زنان هندو در جایگاه‌های دینی و مذهبیِ عمومی حضور داشته‌اند و به‌عنوان پیروان آیین‌های دینی و برگزارکنندگان مناسک ودایی فعالیت کرده‌اند. جامعهٔ هندو همچنین شاهد فرمانروایی زنان بسیاری بوده است؛ از جمله رودرامادِوی، رانی آباکا، رانی دورگاواتی، رانی آهیلیابای هولکار و رانی چِنّاما از کِلادی. افزون بر این، زنان قدیس، مانند آندال، فیلسوفانی همچون مایتریی و نیز اصلاح‌گران دینی زن در تاریخ هندوئیسم نقش داشته‌اند.

دوِدوت پاتانایک بر این باور است که «اسطوره‌شناسی هندو نشان می‌دهد که پدرسالاری، یعنی این تصور که مردان بر زنان برتری دارند، پدیده‌ای ابداع‌شده است.» در طول تاریخ، تغییراتی در توزیع قدرت میان مردان و زنان در جامعه رخ داده است که گاه تا آنجا پیش رفته که زنان در موقعیتی فرودست نسبت به مردان قرار گرفته‌اند.

از سوی دیگر، الهیات مادرْسالارانه در سنت‌های سانسکریت و نیز در هندوئیسم روستایی، به‌ویژه در ارتباط با پرستش شاکتی، رواج قابل‌توجهی دارد و جوامع هندو متعددی نیز وجود دارند که ساختاری مادرسالارانه دارند. هرگاه نابرابری اجتماعی وجود داشته است، اصلاح‌گران و فمینیست‌ها از متون هندو برای بازتعریف و ارتقای جایگاه اجتماعی زنان و فراهم کردن فرصت‌های برابر برای آنان بهره گرفته‌اند. در جامعهٔ هندو معاصر نیز شاهد افزایش حضور زنان در موقعیت‌های رهبری در بسیاری از نهادها و سازمان‌های امروزی بوده‌ایم.

بر اساس مطالعه‌ای که مرکز پژوهشی پیو در سال ۲۰۱۷ انجام داده است، زنان ۲۰ ساله و بالاتر حدود ۴۹ درصد از جمعیت هندوهای جهان را تشکیل می‌دهند و از نظر جمعیتی، اندکی کمتر از مردان هستند.

جینیسم

جینیسم دینی باستانی در هند است که پیدایش آن به حدود قرن ششم پیش از میلاد بازمی‌گردد. جینیسم دینی غیرخداباورانه است که امروزه در کشورهای مختلف رواج دارد؛ این امر تا حد زیادی به مهاجرت پیروان جینیسم به این کشورها مربوط می‌شود، به‌ویژه در بریتانیا، ایالات متحده، کانادا و برخی کشورهای آفریقایی. جینیسم زنان را نیز دربرمی‌گیرد و آنان در این سنت دینی از جایگاه رسمی برخوردارند. یکی از ارکان اساسی این دین، سنگهای چهارگانه است که جامعهٔ جینی را در چهار گروه توصیف می‌کند: راهبان، راهبه‌ها، پیروان مرد غیرروحانی و پیروان زن غیرروحانی.

جایگاه دینی زنان یکی از جنبه‌های بسیار مهم در تاریخ جینیسم و نیز یکی از اساسی‌ترین مسائل مورد اختلاف میان قدیمی‌ترین شاخه‌های این دین، یعنی شوتامبارا و دیگامبارا، به‌شمار می‌رود. یکی از مهم‌ترین تفاوت‌های میان این دو شاخه، به جایگاه زنان در جوامع دینی آنان مربوط می‌شود. جینیان دیگامباره بر این باورند که زنان قادر به دستیابی به روشن‌شدگی نیستند. دلیل این دیدگاه آن است که برای رسیدن به روشن‌شدگی، فرد باید بتواند از تمام دارایی‌ها و وابستگی‌های مادی خود، از جمله لباس، دست بکشد؛ در حالی که به باور آنان، زنان به دلیل هنجارهای اجتماعی قادر به کنار گذاشتن لباس نیستند.

در مقابل، جینیان شوتامبارا دیدگاهی متفاوت دارند و معتقدند که زنان می‌توانند به زندگی زاهدانه و ترک دنیا روی آورند، به روشن‌شدگی دست یابند و به الگوهای دینی تبدیل شوند. بااین‌حال، در میان جینیان، به‌ویژه در سنت شوتامبارا، گاه زنان افرادی فریب‌کار تلقی شده‌اند و این ویژگی به‌عنوان یکی از خصوصیات اساسی شخصیت آنان در نظر گرفته شده است؛ تا آنجا که در برخی باورها، تولد دوباره در قالب زن پیامد فریب‌کاری در زندگی پیشین دانسته می‌شود. یکی از متون مقدس آنان چنین بیان می‌کند:

«در نتیجهٔ بروز و ابراز فریب‌کاری، مرد در این جهان به‌صورت زن متولد می‌شود. اما زن، اگر دل و درون پاکی داشته باشد، در این جهان به‌صورت مرد متولد می‌شود.»

زنان در جینیسم از اهمیت برخوردارند و نقشی اساسی در ساختار این دین ایفا می‌کنند؛ از جمله در جایگاه راهبه‌ها و زنان غیرروحانی. آنان دو مورد از چهار گروه تشکیل‌دهندهٔ جامعهٔ جینی را شامل می‌شوند و در تداوم و گسترش این دین مشارکت دارند. ساختار اجتماعی جینیسم پدرسالارانه است و مردان نقش‌های اصلی رهبری را در جامعه بر عهده دارند. به‌جز در دوران معاصر، زنان جینی عموماً امکان سخن گفتن از جانب خود یا روایت کردن تجربه‌هایشان را نداشته‌اند. تقریباً تمامی متونی که دربارهٔ نقش‌ها و تجربه‌های زنان در جینیسم نوشته شده‌اند، به قلم راهبان، یعنی مردان، نگاشته شده‌اند. این باور رایج در سراسر هند که زنان «کم‌خِرد»، «فریب‌کار»، «دمدمی‌مزاج»، «خیانت‌پیشه» و «ناپاک» هستند، در جینیسم نیز رواج داشته و در متون مقدس و آثار متأخر این سنت، بارها به آن اشاره شده است.

بااین‌حال، زنان جینی نقش‌های مهمی، به‌ویژه در انجام برخی مناسک دینی، بر عهده دارند. با وجود این، هنوز مناسکی وجود دارد که زنان اجازهٔ انجام آن‌ها را ندارند؛ برای مثال، در برخی معابد زنان مجاز نیستند تندیس ایزدان را شست‌وشو دهند یا لمس کنند. هرچند برخی معابد این مقررات را تغییر داده‌اند، معابد بسیاری همچنان چنین محدودیت‌هایی را اعمال می‌کنند.

زنان جینی در این جامعه در دو جایگاه اصلی، یعنی راهبه‌ها و زنان غیرروحانی، حضور دارند. در جامعهٔ چهارگانهٔ جینی، افراد زاهد و تارک دنیا، یعنی راهبان و راهبه‌ها، زندگی خود را بر ریاضت و زهد متمرکز می‌کنند. بااین‌حال، راهبه‌ها در زندگی روزمره و انجام مناسک دینی با قواعد و محدودیت‌های سخت‌گیرانه‌تری نسبت به راهبان مواجه‌اند. همچنین، راهبه‌ها از نظر ساختار دینی به راهبان وابسته و تابع آنان هستند. راهبه‌ها برای دستیابی به جایگاه‌های بالاتر، در مقایسه با راهبان، به سال‌های بیشتری از سابقهٔ دینی نیاز دارند. حتی اگر راهبه‌ای از نظر سابقه و مدت حضور در زندگی دینی ارشدتر باشد، ممکن است همچنان تابع راهبی باشد که سال‌های کمتری را در این مسیر سپری کرده است.

جامعهٔ غیرروحانی جینی، که از مردان و زنان غیرروحانی تشکیل شده است، برای تداوم حیات جینیسم و تأمین بنیان اقتصادی آن اهمیت بسیار زیادی دارد. افراد غیرروحانی از جوامع زاهد و تارک دنیا حمایت می‌کنند و با پیروی از مجموعه‌ای از قواعد و احکام، زمینهٔ عملی و اجتماعی لازم برای تداوم این دین را فراهم می‌سازند. برای مثال، آموزه‌های جینیسم تأکید ویژه‌ای بر اصول و شیوه‌های تغذیه دارند. زنان غیرروحانی در رعایت این اصول نقش بسیار مهمی ایفا می‌کنند، زیرا یکی از نخستین و اصلی‌ترین مسئولیت‌های آنان تهیه و آماده‌سازی غذا است.

آیین سیک

داوطلبان در حال آماده کردن لنگر در معبد طلایی در امریتسار، هند

بر اساس آموزه‌های آیین سیک، مردان و زنان دو روی یک سکه‌اند. در این دیدگاه، میان زن و مرد رابطه‌ای متقابل و مبتنی بر وابستگی دوسویه وجود دارد؛ مرد از زن زاده می‌شود و زن نیز از بذر مرد پدید می‌آید. از منظر سیک‌گرایی، مرد در طول زندگی خود بدون وجود زن نمی‌تواند احساس امنیت و کمال کند و موفقیت مرد با عشق و حمایتی که از زنی که زندگی‌اش را با او شریک است دریافت می‌کند، ارتباط دارد؛ و این رابطه متقابل است. گفته می‌شود گورو نانک، بنیان‌گذار آیین سیک، در سال ۱۴۹۹ اظهار داشته است که «این زن است که نسل بشر را تداوم می‌بخشد» و نباید «زن را نفرین‌شده و محکوم بدانیم، زیرا از زن است که رهبران و فرمانروایان زاده می‌شوند.»

پیروان آیین سیک موظف بوده‌اند با زنان برابرانه رفتار کنند و تبعیض جنسیتی در جامعهٔ سیک مجاز دانسته نشده است. بااین‌حال، تحقق برابری جنسیتی در عمل همچنان با دشواری‌هایی همراه بوده است.

در دوران گوروها، زنان از جایگاه اجتماعی بسیار پایینی برخوردار بودند. با آنان همچون ملک و دارایی رفتار می‌شد و ارزش آنان صرفاً در خدمت‌گزاری یا سرگرمی مردان تلقی می‌گردید. زنان همچنین اغلب به‌عنوان عامل وسوسه و مانعی در مسیر معنوی مردان در نظر گرفته می‌شدند. مردان مجاز به داشتن چند همسر بودند، اما بیوه‌ها اجازهٔ ازدواج مجدد نداشتند؛ در عوض، آنان به انجام ساتی، یعنی سوزاندن خود بر پیکرهٔ آتشین مراسم تدفین همسر، تشویق می‌شدند. ازدواج کودکان و کشتن نوزادان دختر نیز رواج داشت و پرده‌نشینی از رسوم رایج برای زنان بود. همچنین زنان اجازهٔ به ارث بردن اموال را نداشتند. در همین دوره، بسیاری از زنان هندو نیز به اسارت گرفته شده و در کشورهای خارجی به‌عنوان برده فروخته می‌شدند.

آیین سیک حدود ۵۰۰ سال قدمت دارد. گورو نانک پیام برابری و محبت را گسترش داد و دربارهٔ وجود خدایی جهان‌شمول تعلیم می‌داد که به هیچ دین، نژاد، رنگ پوست، جنسیت یا ملتی محدود نیست. آموزه‌های سیک بر عدالت و حقوق بشر استوار است و در تاریخ این آیین نیز نمونه‌های متعددی از گوروهای سیک و پیروان آنان وجود دارد که در راه ایمان و دین خود فداکاری کرده‌اند.