علیای دوم

علیای دوم (به عبری: העלייה השנייה) دوره‌ای از علیا (مهاجرت یهودیان به سرزمین اسرائیل) بود که میان سال‌های ۱۹۰۴ تا ۱۹۱۴ رخ داد و طی آن نزدیک به ۳۵٬۰۰۰ تا ۴۰٬۰۰۰ یهودی، بیشتر از امپراتوری روسیه و شماری از یمن، به فلسطین عثمانی مهاجرت کردند. این موج مهاجرت بخش کوچکی از جریان گسترده‌تر برون‌کوچی یهودیان از اروپای شرقی بود که از دهه ۱۸۷۰ تا دهه ۱۹۲۰ ادامه یافت و طی آن بیش از دو میلیون یهودی از اروپای شرقی کوچیدند. بیشتر این مهاجران در ایالات متحده آمریکا ساکن شدند و شمار اندکی به سرزمین اسرائیل رفتند.

تئودور هرتسل.

دلایل اصلی این مهاجرت گسترده، افزایش یهودستیزی در امپراتوری روسیه و فشارهای اقتصادی بر یهودیان ساکن قلمرو اسکان بود. پوگروم‌های متعدد، به‌ویژه پوگروم کیشینف و پوگروم‌های همراه با انقلاب ۱۹۰۵ روسیه، از عوامل مهم ترک اروپای شرقی به‌شمار می‌آمدند. با وجود این، منطقه سرزمین اسرائیل فرصت‌های اقتصادی اندکی داشت و بسیاری از مهاجران پس از چند ماه بازگشتند. داوید بن گوریون برآورد کرد که ۹۰ درصد مهاجران علیای دوم «از سرزمین ناامید شدند و رفتند».

آغاز علیای دوم

عامل اصلی که موجب انتخاب مهاجرت به سرزمین اسرائیل شد، پیوند سنتی ـ دینی و تاریخی یهودیان با سرزمین اسرائیل طی نسل‌های بسیار و جهان اندیشه‌های صهیونیسم بود. با این حال، مهاجرت به سرزمین اسرائیل در آن سال‌ها تا حد زیادی بخشی از مهاجرت گستردهٔ جمعی بود که از یک‌سوم پایانی قرن نوزدهم ده‌ها میلیون نفر را دربر می‌گرفت. بخش عمدهٔ جنبش مهاجرت در جهت «غرب» بود: از اروپای شرقی به اروپای غربی، از اروپا به کشورهای «دنیای جدید»، و بیشتر مهاجران خواهان رسیدن به قارهٔ آمریکا و استرالیا بودند. یهودیان اروپای شرقی، در مقایسه با سهمشان از جمعیت عمومی، با نرخ‌های نسبتاً بالایی مهاجرت کردند. موجی که دورهٔ «علیهٔ دوم» را دربر می‌گرفت و از آغاز قرن بیستم آغاز شد، بزرگ‌ترین موج مهاجرت بود؛ در آن زمان بیش از ۱.۳ میلیون یهودی به ایالات متحده مهاجرت کردند و حدود ۳۵ هزار نفر از آنان به سرزمین اسرائیل آمدند. اکثریت قاطع مهاجران یهودی، همانند مهاجران در کل، به ایالات متحده مهاجرت کردند. دیگر کشورهای مقصد عبارت بودند از انگلستان، آرژانتین، فرانسه، کانادا و آفریقای جنوبی. از جمله انگیزه‌های مهاجرت گسترده، چه در میان یهودیان و چه در میان غیریهودیان، رشد سریع جمعیت در کشورهای اروپایی و مشکلات اقتصادی ناشی از آن بود. جامعهٔ یهودی در «حوزهٔ اسکان» روسیه، گالیسیا و رومانی از تنگنای شدید اقتصادی رنج می‌برد و در فقر سنگینی به سر می‌برد.

عامل دیگری که به‌ویژه مهاجرت یهودیان را شتاب بخشید، فرمان‌ها و سرکوب‌های یهودستیزانه بود؛ هم از سوی حکومت‌ها و هم از سوی جمعیت محلی در سرزمین‌هایی که در آن سکونت داشتند. از رویدادهای برجسته می‌توان به کشتارهای کیشینف در سال ۱۹۰۳، کشتارهای «صد سیاه» در سال ۱۹۰۴، کشتارهای پس از انقلاب نافرجام روسیه در سال ۱۹۰۵ و کشتارهای مربوط به محاکمهٔ بیلیس در سال ۱۹۱۱ اشاره کرد.

مهاجرت از یمن هم ناشی از انگیزه‌های دینی، یعنی میل به رستگاری در سرزمین مقدس، بود و هم از ابتکار دفتر فلسطین در اواخر سال ۱۹۱۰؛ این دفتر یِوْنِلی را اعزام کرد تا با هدف وارد کردن کارگران یهودی به بخش کشاورزی و جایگزین کردن نیروی کار عرب، این امر را عملی کند.

کتیبه روی لوح: «...با دست نیرومند، و با بازوی افراشته، و با هیبت و هراس بسیار... تثنیه، باب ۲۶، آیهٔ ۸».

علاوه بر این عوامل، سه انگیزهٔ دیگر نیز وجود داشت: نخست، فراخوانی که یوسف ویتکین از مستعمرهٔ کفار تَوْوُر (مِسْحا) منتشر کرد و در آن از جوانان خواست به سرزمین اسرائیل مهاجرت کنند و در آنجا «مَسْدِرا» برپا کنند؛ یعنی سازمانی از کارگران پیشگام تحت هدایت جنبش صهیونیستی که اعضای آن برای پاسخ‌گویی به نیازهای سکونتگاه یهودی جدید بسیج شوند. ویتکین معتقد بود که مشکلات تنها از طریق مهاجرت گسترده و کار عبری حل خواهد شد. عامل دوم، طرح اوگاندا برای اسکان یهودیان مناطق گرفتار در تنگنا (مانند اروپای شرقی) در اوگاندا، به‌عنوان جایگزینی برای گزینهٔ سرزمین اسرائیل بود که به تأخیر افتاده بود. طرح اوگاندا در ششمین کنگرهٔ صهیونیستی در سال ۱۹۰۳ مورد بحث قرار گرفت و مخالفت بسیاری را در جنبش صهیونیستی برانگیخت؛ جنبشی که در رأس آن اعضای حزب «کارگران صهیون» قرار داشتند. بعدها مهاجران توضیح دادند که آمدنشان به سرزمین اسرائیل در سال‌های این دوره، پاسخی به چالشی بود که این طرح ایجاد کرده بود؛ طرحی که حتی در میان کشاورزان مستعمره‌های عبری در سرزمین اسرائیل نیز طرفدارانی پیدا کرده بود. عامل سوم، درگذشت هرتسل در سال ۱۹۰۴ بود که اندوه بسیاری را در میان هواداران جنبش صهیونیستی و حتی در میان عموم جامعهٔ یهودی برانگیخت. پس از مرگ هرتسل، بسیاری از یهودیان تصمیم گرفتند به سرزمین اسرائیل مهاجرت کنند تا راه و آرمان او را ادامه دهند.

باور رایجی وجود دارد مبنی بر اینکه صهیونیسم نقش عمده‌ای در مهاجرت یهودیان به سرزمین اسرائیل عثمانی در دوره علیای دوم داشت؛ اما هنگامی که این مهاجرت در بافت گسترده‌تر برون‌کوچی یهودیان از اروپای شرقی بررسی شود، صهیونیسم را نمی‌توان عامل اصلی دانست. دو انگیزه اصلی برون‌کوچی، فقر و آزار و اذیت بودند و سرزمین اسرائیل عثمانی از هیچ‌یک رهایی نمی‌بخشید. دولت عثمانی از اواخر سده نوزدهم تا پایان جنگ جهانی اول با مهاجرت یهودیان ییشوو (یه‌شو) به سرزمین اسرائیل مخالف بود. یکی از دلایل این مخالفت آن بود که بیشتر یهودیان تابعیت خارجی داشتند و این امر توانایی امپراتوری را در اجرای قوانین عثمانی محدود می‌ساخت. اخراج، تبعید، بازداشت و ندادن تابعیت عثمانی از جمله اقدام‌هایی بود که برای مهار مهاجرت یهودیان به کار گرفته شد. از جمله تبعیدشدگان، داوید بن گوریون و اسحاق بن زوی بودند.

میان سال‌های ۱۹۰۷ تا ۱۹۱۴ نزدیک به ۱٫۵ میلیون یهودی از جزیره الیس گذشتند، در حالی که تنها در حدود ۲۰٬۰۰۰ نفر به سرزمین اسرائیل مهاجرت کردند. یکی از زندگینامه‌نویسان بن‌گوریون می‌نویسد که آرمان‌گرایانی مانند بن‌گوریون تنها چند صد نفر بودند و شمارشان از نصف جمعیت تمپلرهای ساکن سرزمین اسرائیل در آن زمان نیز کمتر بود.

ترکیب اجتماعی

از نظر ترکیب اجتماعی، این مهاجرت تا حد زیادی ادامهٔ علیای نخستبود. اکثریت قاطع مهاجران از اروپای شرقی، به‌ویژه از حوزهٔ اسکان و گالیسیا، و اقلیتی از کشورهای اسلامی آمده بودند. جمعیت مهاجران عمدتاً از خانواده‌های سنتی ـ مذهبی تشکیل می‌شد که امیدوار بودند وضعیت اقتصادی و امنیتی خود را بهبود بخشند و به شیوهٔ زندگی سنتی پیشین خود ادامه دهند. بیشتر کسانی که به سرزمین آمدند، سازمان‌یافته نبودند. حدود یک‌چهارم آنان کودکان زیر ۱۵ سال بودند و تقریباً به همین میزان نیز افراد ۵۰ ساله و بالاتر بودند. حدود ۶۳٪ از مهاجران را مردان تشکیل می‌دادند.

بندر یافا ۱۹۰۶.

بخشی از افراد مهاجرت دوم، جوانان مجرد و دختران جوانی در سنین نوجوانی و دههٔ بیست زندگی خود بودند که مهاجرتشان به سرزمین اسرائیل با اصول و ارزش‌های قدیمی و جدید درهم آمیخته بود: سنت یهودی، صهیونیسم (پیشگامی و ملی‌گرایی)، لیبرالیسم و سوسیالیسم، و نیز شورش جوانی و ایمان به امکان آفرینش «دنیایی جدید». برخی از مهاجران آگاهانه علیه زندگی یهودیان در تبعید شوریدند و می‌خواستند در این سرزمین «جامعه‌ای جدید» و «انسانی جدید» ایجاد کنند. آنان علیه یهودستیزی گسترده‌ای که در تبعید با آن روبه‌رو شده بودند شوریدند و صهیونیسم را راه‌حلی برای سرگردانی چندین‌نسلهٔ یهودیان بدون سرزمین می‌دانستند. مهاجرت یهودیان یمن عمدتاً از خانواده‌های چندنسلی تشکیل شده بود.

در دوره علیای دوم، روند احیای زبان عبری ادامه یافت و زبان عبری بیش از پیش در گردهمایی‌ها و کنفرانس‌های عمومی به کار رفت، هرچند هنوز در حوزه خصوصی رایج نشده بود. در سال‌های نخست بسیاری هنوز به عبری مسلط نبودند و نمایش‌های ییدیش از سخنرانی‌های عبری پرطرفدارتر بود؛ با این حال نسل جوان‌تر عبری را به زبان گفتاری زنده تبدیل کرد. در این دوره یعقوب بن‌دوب نخستین فیلم‌ساز عبری‌زبان شد و نخستین دبیرستان عبری‌زبان، دبیرستان عبری هرتصلیا، در تل‌آویو بنیاد نهاده شد.

پیش از جنگ جهانی اول برآورد می‌شد که بیش از ۴۰٬۰۰۰ یهودی ساکن سرزمین اسرائیل تابعیت روسیه داشتند.

شکل دست‌نویس واژهٔ عبریِ «عبری» (עברית).

گروهی از جوانان که سرشار از سوسیالیسم، ملی‌گرایی یهودی و صهیونیسم پرشور بودند، به هسته‌ای تبدیل شدند که تا حد زیادی رهبری شهرک‌سازی پیشگامانه در اسرائیل را بر عهده گرفت؛ آنان با عزم راسخ می‌خواستند این سرزمین را آباد کنند و خود با دستان خویش زمین آن را کشت نمایند. با وجود اینکه برخی از آنان ییدیش و روسی را زبان مادری خود می‌دانستند، استفاده از زبان عبری برایشان از اهمیت بسیار زیادی برخوردار بود، چنان‌که شعارشان این بود: «عبری باش، عبری سخن بگو». برخی از آنان حاضر بودند برای رسیدن به هدف، از حریم خصوصی و ارزش‌های قدیمی خود چشم‌پوشی کنند. «بهایی» که این جوانان پرداختند سنگین بود. آنان در سرزمین به دلیل شکاف میان آرمان و واقعیت، دشواری‌های بسیاری را تجربه کردند؛ بخش بزرگی از آنان سرانجام سرزمین را ترک کردند و حتی مواردی از خودکشی نیز رخ داد. این هسته، نخبگان ایدئولوژیک ییشوُو در سرزمین اسرائیل بود که قرار بود تا زمان تأسیس دولت اسرائیل، و حتی سال‌ها پس از آن، رهبری ییشوُو را بر عهده داشته باشد.

زندگی روزمره در سرزمین اسرائیل

در سال ۱۹۰۴، که مهاجرت دوم آغاز شد، سرزمین اسرائیل همچنان با رکود اقتصادی روبه‌رو بود. این رکود عمدتاً ناشی از بحران در صنعت تاکستان‌ها و صنایع وابسته به آن بود که در آغاز قرن بیستم رخ داد. صنعت تاکستان‌ها یکی از منابع اشتغال مهاجران مهاجرت دوم بود و در پی بحران این صنعت، کشاورزان به کشت بسیاری از قطعه‌زمین‌های تاکستانی پایان دادند و دیگر کارگران بسیاری را به کار نگرفتند.

بازدید بارون روچیلد، ۱۹۲۵.

بیشتر مهاجران در سال‌های این دوره در شهرها، به‌ویژه یافا، اورشلیم، طبریه و حبرون، سکونت گزیدند؛ جایی که می‌توانستند کار پیدا کنند و هزینهٔ زندگی خانواده را تأمین کنند. مهاجران برای یافتن کاری که بتواند زندگی آنان را به‌طور مناسب و پایدار تأمین کند، با دشواری روبه‌رو بودند. به دلیل شرایط سخت زندگی، میزان مهاجرانی که کشور را ترک می‌کردند بالا بود: تا سال ۱۹۱۲، این میزان به ۷۰ تا ۷۵ درصد می‌رسید، و در سال‌های پایانی این دوره، میزان ترک کشور کاهش یافت و به حدود ۵۰ درصد رسید.

آموزش و پرورش

کادر معلمان مدرسهٔ دخترانه در نِوِه تْسِدِک، ۱۹۰۵.

ییشوو (یه‌شو) جدید یهودی به استقلال زبانی و فرهنگی دست یافت. گسترش ییشوو (یه‌شو) یهودی موجب توسعهٔ نظام آموزشی و دگرگونی در برنامه‌های درسی شد. مؤسسات آموزشی جدیدی از مهدکودک‌ها تا مدرسهٔ تربیت معلم تأسیس شدند؛ از جمله «مدرسهٔ تربیت معلم به نام داوید یِلین»، «مدرسهٔ عبری دختران» که توسط حووه‌وی صیون در یافا در سال ۱۹۰۹ تأسیس شد، و «مدرسهٔ رئالی» در حیفا. برخی از مؤسسات جدید از کمک «اتحاد جهانی اسرائیل» و انجمن «عِزرا» برخوردار شدند. آموزش عبری و آموزش ارزش‌های ملی نیز تحت تأثیر «اَحاد هَعَم» و حووه‌وی صیون گسترش یافت. در پایان «جنگ زبان‌ها» ــ مناقشه بر سر زبان آموزش در پی تصمیم به تدریس به زبان آلمانی در تخنیون ــ پیروزی زبان عبری به‌عنوان زبان روزمره و نیز زبان مورد استفاده در دانشگاه آشکار شد. در نتیجه، شبکه‌ای از آموزش عبری تحت حمایت یک شورای عمومی و با ارزش‌های ملی ــ صهیونیستی شکل گرفت. در جریان مبارزه برای زبان عبری، «انجمن عبری» تأسیس شد که بنیان‌گذاران آن بر اصل «طبیعی بودن» زبان عبری در سرزمین اسرائیل و ضرورت «احیای زبان» تأکید داشتند.

شهرک‌نشینی یهودی نوپا به استقلال زبانی و فرهنگی دست یافت. گسترش شهرک‌های یهودی به رشد نظام آموزشی و دگرگونی در برنامه‌های درسی انجامید. نهادهای آموزشی نوینی پایه‌گذاری شد، از کودکستان‌ها تا دانشسرای آموزگاران داوید یلین، مدرسه عبری دخترانه‌ای که جنبش دوستداران صهیون در یافا در سال ۱۹۰۹ برپا کرد و مدرسه رئالی در حیفا. برخی از نهادهای نوبنیاد از انجمن‌های «کُل یسرائل حاوِریم» و «عِزرا» پشتیبانی دریافت کردند. آموزش عبری و تربیت ملی‌گرایانه زیر نفوذ آحاد هعام و جنبش دوستداران صهیون رشد کرد.

در پی «جنگ زبان» — مناقشه بر سر زبان آموزش پس از تصمیم به تدریس به زبان آلمانی در تخنیون — زبان عبری به‌عنوان زبان گفتاری روزمره و نیز زبان دانشگاهی پیروز شد. در نتیجه، شبکه‌ای از آموزش عبری زیر نظر یک کمیته عمومی با ارزش‌های ملی-صهیونیستی شکل گرفت.

اشکال سکونت و اسکان

شهرنشینی و شهرک سازی

در شمال یافا، در نزدیکی محلهٔ شوزی و محلهٔ نِوِه تسدک، محله‌ای یهودی و وسیع به نام «اَحوزَت باییت» تأسیس شد. اعضای آن در سال ۱۹۰۶ سازمان‌دهی شدند و ساخت نخستین خانه‌های آن در سال ۱۹۰۹ آغاز شد؛ این محله بعدها به «تل‌آویو» تغییر نام داد. حدود ۶۶ سرپرست خانوار آن را بنیان گذاشتند؛ افرادی که از یافای متراکم و شلوغ خارج شدند تا به شرایط زندگی مناسب‌تر و نوعی خودمختاری فرهنگی عبری و صهیونیستی در محدودهٔ محله دست یابند. در مرکز محله، ساختمان باشکوه «دبیرستان هرتسل» قرار داشت که به آنجا منتقل شده بود و محله به مرکز آموزش عبریِ جدید تبدیل شد. نزدیکی آن به شهر یافا و کیفیت زندگی در آن موجب گسترش محله شد و در آستانهٔ جنگ جهانی اول، ۲٬۰۰۰ نفر در آن سکونت داشتند.

تل‌آویو بر زمینی تأسیس شد که در شمال شهر موجود یافا از بادیه‌نشینان خریداری شده بود. این عکس مربوط به حراج سال ۱۹۰۹ برای فروش نخستین قطعه‌زمین‌هاست.

در اورشلیم، خدمات‌رسانی به جمعیت یهودی گسترش یافت و محله‌های یهودی جدیدی ایجاد شد. یهودیان در اقتصاد ادغام شدند و نیاز به «پول‌های تقسیم» کاهش یافت. حیفا نیز در دورهٔ مهاجرت دوم توسعه یافت؛ مهاجران دارای سرمایه در توسعهٔ زیرساخت اقتصادی آن سرمایه‌گذاری کردند. جمعیت یهودی شهر به ۲٬۰۰۰ نفر رسید و سنگ بنای تخنیون نیز در آنجا گذاشته شد.

تعداد ساکنان اورشلیم در دورهٔ مهاجرت دوم، عمدتاً به دلیل افزایش جمعیت یهودیان مشرق‌زمین و مغرب، از ۲۸٬۰۰۰ نفر به ۳۴٬۰۰۰ نفر افزایش یافت (بر اساس داده‌های ادارهٔ مرکزی آمار). حدود یک‌چهارم این افزایش ناشی از رونق مهاجرت از مغرب و تلاش‌های اعضای «اتحاد جهانی اسرائیل» (כי"ח)، ناتر و کرمیه بود که مؤسسات یهودی را تأسیس کردند. بخش عمدهٔ باقی‌ماندهٔ افزایش جمعیت، مربوط به یهودیانِ برخاسته از عراق و همچنین ایرانیان، یمنی‌ها، گرجی‌ها، بخارایی‌ها، حلبی‌ها و دیگران بود.

بسیاری از مهاجران علیای دوم آرمان‌گرایانی بودند که از آرمان‌های انقلابی رایج در امپراتوری روسیه الهام گرفته بودند و درپی پایه‌گذاری شهرک‌های کشاورزی بودند؛ برخی دیگر نیز از سربازگیری اجباری در ارتش روسیه تزاری می‌گریختند. در سال ۱۹۰۶ سیزده شهرک کشاورزی یهودی با پشتیبانی مالی «انجمن مستعمره‌سازی یهود» برپا شده بود. این انجمن، سازمانی نیکوکارانه بود که بارون موریس فون هیرش در سال ۱۸۹۱ بنیان نهاد. در سال ۱۹۰۷ شمار پیشگامان فعال نزدیک به ۵۵۰ نفر برآورد می‌شد. نخستین کیبوتص، دگانیا آلف، در سال ۱۹۰۹ بنیان‌گذاری شد.

«کارگر یهودی را از کار محروم نکنید».

بیشتر تازه‌واردان متأهل بودند و بسیاری فرزند داشتند؛ ۴۰ درصد آنان زن بودند. اندکی از آنان امکانات مالی داشتند و بسیاری در تنگدستی ماندند. برخی از مهاجران مانند آکیوا آریه ویس ترجیح دادند در شهرها ساکن شوند و محله «اَحوزَت بَیِت» را در نزدیکی یافا بنیاد نهادند که بعدها به تل‌آویو تغییر نام داد. در سال ۱۹۱۴ جمعیت یهودی تل‌آویو به ۲٬۰۰۰ نفر رسیده بود.

برخلاف علیای نخست که تقریباً همه یهودیان کارگران کشاورزی بودند، بسیاری از یهودیان علیای دوم در پیشه‌های دیگر مانند نقره‌کاری و ساختمان‌سازی به کار پرداختند.

اسکان روستایی

کارگرانِ مهاجرت دوم در سراسر سرزمین کار و سکونت داشتند؛ در شهرها و مستعمره‌ها، و همچنین چندین سکونتگاه کشاورزی تأسیس کردند. میان آنان و کشاورزان مستعمره‌ها شکاف اجتماعی و فرهنگی ایجاد شد. کشاورزان قدیمی ترجیح می‌دادند کارگران عرب را با دستمزد پایین استخدام کنند و جوانان تازه‌واردی را که به کار یدی عادت نداشتند، نمی‌پذیرفتند. همچنین بیشتر کشاورزان از ایدئولوژی سوسیالیستی و صهیونیسم عملی، و نیز از ایده‌های «تسخیر کار» یا «کار عبری» رویگردان بودند.

شکل جدید سکونت کشاورزیِ کارگران، «گروه» (קבוצה) بود که پیش از تأسیس آن، چندین مرحله را پشت سر گذاشت:

کمون‌ها با هدف دستیابی به کار مشترک ــ کمون تولیدی («کمون سنگ‌تراشان»).

صندوق مشترک و مصرف مشترک ــ کمون مصرفی (کمون رومانیایی که به کمون حَدِرا تبدیل شد).

جمع‌گرایی در سِجِرا (۱۹۰۷): کمونی تولیدی + مصرفی + دفاعی. مزرعه‌ای متعلق به ییکا و کارگران صهیون. گروه مشابهی در اَیِلِت هَشَحَر مستقر شد.

اُم جونی ــ مزرعهٔ کِنِرت. اعضای کمون کِنِرت که چالشی از سوی روپین دریافت کرده بودند.

کمک «دفتر فلسطین» (۱۹۰۸) ــ آرتور روپین.

تأسیس گروه «دگانیا» ــ به دست اعضای کمون حَدِرا. در سال ۱۹۱۲، گروه از اُم جونی به محل دائمی خود (باب‌الاثوم ــ «دروازهٔ رودخانه»، محل خروج رود اردن از دریای کنرت) منتقل شد و با حمایت دفتر فلسطین، در آنجا یک مزرعهٔ دائمی تأسیس کرد که تا امروز پابرجاست. به دلیل پیشگام بودن، این گروه «مادر گروه‌ها» نام گرفت.

مزارع ملی

مزارع ملی بر زمین‌های متعلق به «کِکِل» (صندوق ملی یهود) تأسیس شدند. پس از مدتی، این مزارع به سکونتگاه‌های کشاورزی تبدیل شدند و کارگران زیر نظر کارشناسان کشاورزی برای کار کشاورزی آموزش دیدند.

«کِکِل» (صندوق ملی یهود)

به این ترتیب، مزارع کِنِرت، بن‌شِمِن و حُلدَه تأسیس شدند. این ابتکار آرتور روپین، رئیس دفتر فلسطین (شعبهٔ سازمان صهیونیستی در سرزمین اسرائیل) بود. در مزارع، میان مدیران و کارگران بر سر امتناع کارگران از پذیرش اقتدار مدیران اختلافاتی درگرفت؛ کارگران می‌خواستند مسئولیت ادارهٔ مزارع را به‌صورت مشترک بر عهده بگیرند و سازمانی ظاهراً برابر و غیرسلسله‌مراتبی برای سکونت ایجاد کنند، در حالی که مدیران بر اطاعت کارگران و حفظ ساختاری غیرمشارکتی اصرار داشتند.

مزرعهٔ کِنِرت در سال ۱۹۰۸ تأسیس شد. در این مزرعه، تلاش‌ها برای ایجاد شکل‌های سکونت «گروه» و «مُوشاو» آغاز شد و همچنین چندین نهاد مهم کارگران این سرزمین، مانند «مزرعهٔ دختران»، «سولِل بونه» و «همَشْبیر» در آن شکل گرفتند.

مزارع خصوصی («املاک») متعلق به سرمایه‌دارانی از خارج از کشور بودند که آن‌ها را به‌عنوان سرمایه‌گذاری اقتصادی خریداری کرده بودند و به آنان وعده داده شده بود که پس از به بار نشستن باغ‌ها، بتوانند در آن‌ها سکونت کنند. کارگران عبری در این مزارع کار می‌کردند و مزارع نیز در واقع بر پایهٔ کشت باغی استوار بودند. املاک دیگری نیز به ابتکار روپین تأسیس شدند: مِگدال، فوریا (در جلیل سفلی)، مزرعهٔ حَفْتسیبا و کَرکور (در دشت ساحلی).

«موشاو کارگران» (מושב פועלים)، برخلاف «موشاوِ کارگرانِ مستقل» (מושב עובדים)، بر اساس اصول کار عبریِ مستقل و تقسیم زمین‌های کشاورزی به‌طور مساوی میان اعضای موشاو تأسیس شد. اعضای موشاو تعیین می‌کردند چه کسی به موشاو پذیرفته شود. در حالی که در موشاوِ کارگرانِ مستقل، معیشت اعضا عمدتاً بر مزرعهٔ کشاورزی استوار بود، «موشاو کارگران» در واقع محله‌ای از کارگران دارای قطعه‌ای برای کشاورزیِ کمکی بود که درآمد حاصل از آن تنها درآمد اصلیِ حاصل از کار مزدبگیری را تکمیل می‌کرد. نخستین موشاو کارگران، عین گانیم، در سال ۱۹۰۸ در نزدیکی پِتاح تیکوا تأسیس شد. بنیان‌گذاران آن امیدوار بودند که این موشاو به شکلی از سکونت تبدیل شود «که امکان دهد تودهٔ گسترده‌ای از افراد بی‌بضاعت در آن مستقر شوند و از حاصل کار خود زندگی کنند».

دختران در «مزرعهٔ دوشیزگان» هنگام جمع‌آوری سبزیجات، ۱۹۱۲.

تعاونی در مَرَحاویا نخستین‌بار در سال ۱۹۱۱ به ابتکار دکتر فرانتس اوپنهایمر و با مدیریت شلومو دیک، کارشناس کشاورزی، تأسیس شد. هدف، ایجاد یک سکونتگاه کشاورزی با تأمین مالی خصوصی و مدیریت «سرمایه‌دارانه» بود که پس از تثبیت، به یک سکونتگاه تعاونی تبدیل شود و بتواند افراد دارای حرفه‌های گوناگون (در صنعت) را نیز بپذیرد؛ سپس اعضا می‌توانستند انتخاب کنند که به گروه تعاونی تعلق داشته باشند یا جداگانه زندگی کنند. این سکونتگاه از نظر اقتصادی موفق نشد و در آن نیز میان کارگران و مدیر اختلافاتی درگرفت و از مسیر مورد نظر اوپنهایمر منحرف شد.

«موشاوِ کارگرانِ مستقل»، هرچند در مرحله‌ای دیرتر (۱۹۲۱) تأسیس شد، هستهٔ بنیان‌گذاران آن را افرادی از مهاجرت دوم تشکیل می‌دادند که پس از چند سال زندگی در دگانیا و کِنِرت (برخی از آنان حتی از بنیان‌گذاران دگانیا و اعضای کمون حَدِرا بودند)، به این نتیجه رسیدند که به چارچوب سکونتی دیگری نیاز است که از کیبوتص اشتراکیّت کمتری داشته باشد. نخستین موشاوِ کارگرانِ مستقل، نَهَلَل بود.

سازمان‌های کارگری

جهان اندیشه‌ها

برخی از مهاجران دارای ایدئولوژی کارگریِ ملی ـ سوسیالیستی بودند که گرایش‌ها و طیف‌های گوناگونی داشت. جهان اندیشهٔ کارگریِ جدید شامل ارزش‌های «یاری متقابل، تسخیر کار، تسخیر نگهبانی و تسخیر زمین» بود.

تمبر دِگانیا الف، ۱۹۱۶.

در زمینهٔ «تسخیر کار»، اعضای دو حزب بزرگ کارگری از این آرمان حمایت می‌کردند. تسخیر کار به معنای تسخیر انسان به دست خویشتن برای تأمین معاش از حاصل دسترنج خود، و همچنین تخصص یافتن و کار کردن در شاخه‌های مختلف اشتغال در اقتصاد سرزمین اسرائیل، به‌عنوان بخشی از آرمان آبادانی و ساختن سرزمین بود. می‌توان این دیدگاه ایدئولوژیک را از سه جنبه بررسی کرد. برای فرد، معنای آن رهایی از تبعید بود (تبعید = احساس عدم تعلق). دستیابی به کمال روحی تنها از طریق کار روی زمین و نه زندگی شهری امکان‌پذیر بود. کاری که در آن آفرینش وجود دارد، عملی است که انسان به آن افتخار می‌کند و برای زحمتکشان شادی به ارمغان می‌آورد. ا.د. گوردون در دیدگاه خود بر تفاوت اساسی میان جوامع ارگانیک (مانند ملت و خانواده) و جوامع مکانیکی (مانند شهر و دولت) تأکید می‌کرد.

برای همهٔ یهودیان، «تسخیر کار» به معنای کمال روحی ناشی از تعلق (طبیعی) به ملت و در نتیجه مخالفت با یهودیان همگون‌شده و واقعیت تبعید بود. در دگرگونی ارزش‌های ملی دو مؤلفه وجود داشت: فردِ کارگر بخشی از جمعِ (کارگر) است و به کمال روحی دست می‌یابد ــ «ملتِ انسان» (در برابر ادعای یهودستیزانه). برخلاف یهودیان در تبعید که کشاورزی نمی‌کردند (و زمین‌ها نیز متعلق به آنان نبود)، این امر به معنای فرایند تولیدی‌سازی ملی بود. گوردون معتقد بود که سرزمین با عرق و کار به دست می‌آید، نه با پول و خون. ملتی که در سرزمین طبیعیِ خود آفرینش می‌کند، آثار طبیعی پدید می‌آورد. سرزمین اسرائیل به دلیل گذشتهٔ دور این سرزمین در دوران باستان، زمانی که کتاب مقدس عبری شکل گرفت، انتخاب شده بود. با این حال، روشن بود که میان عرب‌ها و یهودیان بر سر فرصت‌های شغلی و حقوق سیاسی در این سرزمین رقابت شکل خواهد گرفت. در مجموع، «تسخیر کار» در عمل به معنای «تسخیر» هر مهاجر برای کار بود ــ چشم‌پوشی از آسایش و ذهنیت شهری، و همچنین آماده‌سازی جسمانی؛ و در سطح ملی، به معنای به دست گرفتن حرفه‌ها از دست عرب‌ها بود.

احزاب کارگران

دو حزب کارگری در آغاز قرن بیستم تأسیس شدند و اعضای آن‌ها سرشار از ایدئولوژی سوسیالیستی ـ ملی‌گرایانه بودند.

آهارون داوید گوردون.

حزب «هاپوئل هاتسعیر» در سال ۱۹۰۵ تأسیس شد؛ در آغاز به‌عنوان «اتحادیهٔ کارگران جوان» و نه به‌عنوان یک حزب. در ابتدا حدود ۲۰۰ عضو داشت. یکی از رهبران آن، بدون داشتن سمت رسمی، آهارون داوید گوردون بود. این حزب از دیدگاهی سوسیالیستی، عملی، غیردگماتیک و غیرمارکسیستی برخوردار بود و حتی از استفاده از سرمایه‌داری (سرمایهٔ شخصی) برای تأسیس دولت حمایت می‌کرد. ازاین‌رو، معتقد بود که مهاجرت داوطلبانه است و از پیوند میان قوم اسرائیل و سرزمین اسرائیل سرچشمه می‌گیرد. حزب برای گسترش آموزش و فرهنگ عبری فعالیت می‌کرد.

آغاز حزب «پوعِلی صیون» به سال‌های ۱۸۹۸–۱۸۹۹ و انجمن‌های صهیونیستیِ سوسیالیستی در اروپای شرقی بازمی‌گردد. «پوعِلی صیون» در سرزمین اسرائیل در سال ۱۹۰۶ به‌عنوان شاخهٔ سرزمین اسرائیلِ این حزب تأسیس شد. حزب از سوسیالیسم مارکسیستی حمایت می‌کرد و دیدگاهی مبتنی بر مبارزهٔ طبقاتی داشت. بر اساس اندیشه‌های رهبر حزب، بر بوروخوف، برنامهٔ حزب این دیدگاه را دربرمی‌گرفت که مهاجرت یهودیان به سرزمین اسرائیل «خودجوش» یا «استیخی» خواهد بود؛ یعنی بر اثر اجبار و به دلیل شرایط، از جمله وضعیت کارگران یهودی در تبعید. حزب برای آموزش و فرهنگ به زبان ییدیش فعالیت می‌کرد. بخشی از رهبری حزب پس از چند سال سرزمین را ترک کردند و شخصیت‌هایی مانند داوید بن‌گوریون و اسحاق بن‌تْسْوی جای آنان را گرفتند. این شخصیت‌ها ایدئولوژی مارکسیستی حزب را تعدیل کردند و مؤلفه‌های ملی را تقویت کردند. بدین ترتیب، آنان به ایدئولوژی حزب «هاپوئل هاتسعیر» نزدیک‌تر شدند.

با وجود تفاوت‌ها، دو حزب اصول مشترک کم نداشتند: تلاش برای تحقق اهداف صهیونیسم، افزایش مهاجرت، استقلال سیاسی، بهبود وضعیت کارگران، تأکید بر کار و تأسیس جامعه‌ای عبری و برابر در سرزمین اسرائیل. هر دو حزب به جریان «صهیونیسم عملی» تعلق داشتند و در کنگرهٔ صهیونیستی شرکت می‌کردند.

درگیری میان کشاورزان و کارگران

میان کشاورزانی که در دوران عالیا نخست در سرزمین اسرائیل مستقر شده بودند و کارگران تازه‌وارد، درگیری‌هایی شکل گرفت؛ زیرا کشاورزان ترجیح می‌دادند کارگران عرب خود را حفظ کنند تا اینکه مهاجران یهودی را به کار بگیرند.

کشاورزان چندین استدلال مطرح می‌کردند که بیشتر از دیدگاهی عملی ناشی می‌شد:

کارگران یهودی بی‌تجربه‌اند، کار را بلد نیستند و نمی‌توانند آن را به‌درستی انجام دهند.

کارگران خواهان شرایط بهتر و دستمزد بالاتری هستند (در مقایسه با عرب‌ها)، در حالی که کشاورزان به‌سختی می‌توانند زندگی خود را اداره کنند.

آنان می‌خواهند مستقل و متکی به خود باقی بمانند و نمی‌خواهند مشکل قیم‌مآبی دوباره تکرار شود.

لازم است با جمعیت عرب ارتباط برقرار شود و از درگیری با آن جلوگیری شود؛ و این امر از طریق فراهم کردن کار برای آنان امکان‌پذیر است.

در مقابل، کارگران که به کشاورزان لقب «بواعزها» داده بودند، استدلال‌هایی مطرح می‌کردند که بیشتر ریشه در ایدئولوژی داشت:

آنان یاد خواهند گرفت و تجربه و توانایی با گذشت زمان به دست خواهد آمد.

پول دوباره به مستعمره بازخواهد گشت (از طریق خرید از بقالی و غیره).

کار عبری برای پروژهٔ صهیونیستی ارزشمند است. در بلندمدت باید از ملاحظات اقتصادی فراتر رفت.

وضعیت اقتصادی کشاورزان آن‌قدر بد نیست که نتوانند کارگران را استخدام کنند.

کارگران موجب رشد و توسعهٔ مستعمره خواهند شد.

فراتر از اختلافات مربوط به اشتغال مهاجران، میان دو گروه تفاوت‌های سیاسی ـ اجتماعی نیز وجود داشت. بیشتر کارگران مذهبی نبودند و دیدگاهی سوسیالیستی داشتند؛ آنان «مبارزهٔ طبقاتی» را تبلیغ می‌کردند و می‌خواستند بر مستعمره‌ها تأثیر بگذارند. افزون بر این، شکاف سنی و تفاوت ذهنیت نیز وجود داشت. کشاورزان، مهاجران سوسیالیست را تهدیدی برای جایگاه خود و تأثیری نامطلوب بر جوانان می‌دیدند و معتقد بودند پذیرش کارگران فضای مستعمره را متشنج خواهد کرد. ازاین‌رو، روابط میان دو گروه با بی‌اعتمادی و خصومت همراه بود.

تأسیس نیروی دفاعی عبری

در دورهٔ عالیا دوم، به دلیل افزایش حملات عرب‌ها و رشد ملی‌گرایی عربی، مشکلات امنیتی در ییشوو (یه‌شو) یهودی پدیدار شد. در پی کشتارهای روسیه علیه یهودیان (که به «کشتارهای کیشینف» معروف شدند)، گروه‌هایی از یهودیان برای دفاع از خود سازمان‌دهی شدند. از آنجا که فعالان برجستهٔ دفاع از خود در آنجا در میان مهاجران این دوره بودند، آنان خواستند این فعالیت را در محل سکونت جدید خود، در سرزمین اسرائیل، نیز اجرا کنند. از نظر آنان کاملاً طبیعی بود که حفاظت از سکونتگاه‌های عبری در سرزمین اسرائیل به دست یهودیان باشد. چند هدف در برابر آنان قرار داشت:

امنیتی – به نگهبان عرب اعتماد نمی‌شد.

اقتصادی – به این ترتیب فرصت‌های شغلی ایجاد می‌شد.

ایجاد هسته‌ای برای یک نیروی رزمی یهودی ـ ملی در آینده.

صهیونیستی – استقلال، ایجاد هستهٔ نظامی؛ سرزمین اسرائیل باید از آن دفاع شود.

تصویر روانی و روحی – تقویت تصویر و اعتمادبه‌نفس یهودیان که در تبعید ضعیف شده بود.

در سازمان‌دهی نیروی نگهبانی یهودی در سرزمین اسرائیل، چند مرحله طی شد:

از راست به چپ: اسرائیل گیلعَدی، اسرائیل شوحَت، مِندِل پرتُگالو

۱۹۰۷ – «بر-گیورا (تشکیلات)» به‌عنوان سازمانی مخفی توسط اعضای پوعِلی صیون، که از اعضای گروه‌های دفاع از خود در هوملِ روسیه بودند، تأسیس شد (به رهبری اسحاق بن‌تْسْوی، الکساندر زاید، اسرائیل شوحَت، اسرائیل گیلعَدی، یِحِزکِل حَنکین، تسوی بکر و یِحِزکِل نیسانوف)، با هدف به دست گرفتن نگهبانی در جلیل سفلی. نخستین مأموریت آنان حفاظت از جمع‌گرایی در سِجِرا (ایلانیا) در جلیل سفلی بود؛ جایی که اعضای مهاجرت دوم در آن سکونت داشتند. پس از موفقیت در این مأموریت، نگهبانی مِسحا (کفار تَوُر) را نیز بر عهده گرفتند؛ سکونتگاهی که از آزار و حملات قبیلهٔ بادیه‌نشین همسایه رنج می‌برد، مشروط بر اینکه کارگران یهودی استخدام شوند. نگهبانان بار ـ گیورا جای نگهبانان عرب و چرکس را که پیش از آنان نگهبانی می‌کردند، گرفتند. نام این سازمان به افتخار شیمعون بار ـ گیورا، یکی از رهبران «شورش بزرگ» یهودیان علیه رومیان که در سال ۶۶ میلادی آغاز شد، انتخاب شد.

۱۹۰۹ – «هاشومیر»، سازمان رسمی نگهبانی، از دل سازمان مخفی بار ـ گیورا تأسیس شد (به رهبری اسرائیل شوحَت، منیا شوحَت و اسحاق بن‌تْسْوی)، با هدف تقویت دفاع یهودی و نفوذ به مستعمره‌ها برای جایگزین کردن عرب‌ها در همهٔ زمینه‌ها. آزمون‌های پذیرش دشواری برگزار می‌شد و این سازمان ماهیتی نخبه‌گرا داشت.

اعضای «هاشومیر».

۱۹۱۲ – پس از آنکه سازمان موفقیت خود را در جلیل به اثبات رساند، فعالیت خود را به یهودیه نیز گسترش داد. در این دوره، سازمان مشغول انجام مأموریت‌های نگهبانی فراوان بود، اما همچنان سازمانی کوچک متشکل از بهترین افراد باقی ماند.

۱۹۱۳ – اعضای «هاشومیر» از کار در مستعمره‌های یهودیه اخراج شدند. یک سال بعد، با آغاز جنگ جهانی اول، فعالیت سازمان متوقف شد و در سال ۱۹۲۰ «هاشومیر» رسماً منحل شد.

اهمیت سازمان «هاشومیر» در چند زمینه بود. این سازمان در واقع هستهٔ اولیهٔ ایجاد نیروی امنیتی ییشوو را تشکیل داد. همچنین موجب ایجاد بازدارندگی و احترام در میان طرف عرب شد. آگاهی نسبت به ارزش‌های نظامی، از جمله «پاکی سلاح»، را افزایش داد. از نظر آموزشی و ایدئولوژیک، آرمان‌های مشارکت و برابری را تحقق بخشید و تأثیر آن بر جوانان یهودی در تبعید بسیار زیاد بود؛ برای نمونه، جنبش جوانان «هاشومر هاتسعیر» به نام آن نام‌گذاری شد. از نظر اقتصادی نیز هاشومر به سکونت کشاورزی کمک کرد. با این حال، به سازمان «هاشومر» انتقاد می‌شد که همچون یک انجمن بسته عمل می‌کند و همچنین در چند مورد، رفتار خشونت‌آمیز و غیرضروری اعضای «هاشومر» مورد انتقاد قرار گرفت.

سازمان «هاشومیر» پیش‌درآمدی برای تأسیس سازمان «هاگانا» بود.

روابط با ییشوو قدیم و سنتی ـ مذهبی

ییشوو اشکنازیِ بسیار متدین

بیشترِ جامعهٔ بسیار متدین (و به‌ویژه اعضای ییشوو (یه‌شو) قدیمِ اشکنازی) با پیشگامانِ عالیای دوم برخوردی کاملاً منفی داشتند؛ آنان پیشگامان را تهدیدی برای شیوهٔ زندگی سنتی می‌دانستند. این امر حتی موجب فاصله گرفتن جریان حریدی از جنبش صهیونیستی شد.

حاخام ابراهیم اسحاق کوک هاکوهن.

یکی از استثناها در این رویکرد، در میان دیگران، حاخام ابراهیم اسحاق کوک هاکوهن، حاخام ارشد یافا و مستعمره‌ها، بود که خود از اعضای عالیای دوم به شمار می‌رفت (در سال ۱۹۰۴ مهاجرت کرد). رویکرد حاخام کوک نسبت به پیشگامان عالیای دوم دیالکتیکی بود: از یک سو، او انکار نمی‌کرد که برخی از رفتارهای ظاهری آنان مطابق با هلاخا نیست. از سوی دیگر، به باور او، در نسلِ پیشگامانی که در سرزمین با آنان دیدار کرده بود، توانایی‌های والای روحی نهفته بود. از دیدگاه او، دقیقاً به همین دلیل بود که آنان رضایت و خشنودی خود را در سنت و رسوم رایج نمی‌یافتند. حاخام کوک چکیدهٔ اندیشهٔ خود دربارهٔ جوانان عالیای دوم را در مقالهٔ مشهورش «مقالهٔ نسل» نوشت؛ مقاله‌ای که از آن زمان به‌عنوان اندیشه‌ای بنیادی و ستون اصلی جنبش‌های وابسته به جریان صهیونیسم دینی شناخته شده است. همچنین او «سفر حاخام‌ها به مستعمره‌ها» در یهودیه و جلیل را ابتکار کرد تا با اعضای عالیای دوم در سکونتگاه‌های جدیدشان دیدار کنند.

ییشوو سفارادی

رویکرد ییشوو (یه‌شو) سفارادی به صهیونیسم، نسبت به ییشوو (یه‌شو) اشکنازیِ بسیار متدین، پذیراتر و در عین حال دوگانه‌تر بود و می‌توان آن را «همدلیِ مشروط» توصیف کرد. بسیاری از نخبگان سفارادیِ ساکن سرزمین، از نوادگان یهودیان اخراج‌شده از اسپانیا بودند که سلطان بایزید دوم آنان را پذیرفته بود. این امر باعث شد بسیاری از آنان نسبت به رنج فراوان یهودیان اروپای شرقی همدلی عمیقی احساس کنند و از پذیرش آنان در سرزمین اسرائیلِ عثمانی حمایت کنند؛ همان‌گونه که بایزید نیاکان آنان را پذیرفته بود. برخی نیز نسبت به سهم قابل‌توجه یهودیان اخراج‌شده از اسپانیا در شکوفایی امپراتوری احساس غرور می‌کردند و معتقد بودند پذیرش گستردهٔ یهودیان از سراسر جهان در این سرزمین، به رونق اقتصادی گسترده برای همهٔ ساکنان آن منجر خواهد شد. در کنار این دیدگاه، افراد بسیاری نیز نسبت به جنبهٔ سیاسی صهیونیسم، از جمله صهیونیست‌هایی که خواهان تأسیس دولتی مستقل بودند، ابراز نگرانی می‌کردند و بیم داشتند که این امر همهٔ یهودیان امپراتوری را «بی‌وفا» جلوه دهد؛ ازاین‌رو از سازمان‌های صهیونیستی می‌خواستند از هرگونه نماد ملی‌گرایانه‌ای که با وفاداری به امپراتوری در تضاد بود، دست بردارند.

در نتیجه، بسیاری از رهبران جامعهٔ سفارادی رویکردی دوگانه داشتند: از یک سو نقش مهمی در کمک به خرید زمین ایفا می‌کردند و از سوی دیگر صهیونیسم سیاسی را محکوم می‌کردند. کسی که بیش از همه از این رویکرد دفاع کرد، آلبرت عنتبی، رهبر برجستهٔ جامعهٔ سفارادی در اورشلیم، بود. او هم‌زمان به‌عنوان رابط دفتر فلسطین برای خرید زمین فعالیت می‌کرد، اما علناً صهیونیسم سیاسی را محکوم می‌کرد و از همهٔ یهودیان، صرف‌نظر از تعلقات قومی و اجتماعی‌شان، می‌خواست تابعیت عثمانی را بپذیرند و در جامعه ادغام شوند. با این حال، در جریان «جنگ زبان‌ها»، عنتبی از جناح‌های صهیونیستی حمایت کرد، زیرا احیای زبان عبری را فی‌نفسه در تضاد با ملی‌گرایی عثمانیِ کثرت‌گرایانه‌ای که از آن حمایت می‌کرد، نمی‌دانست. برای کاهش این شکاف‌ها، نمایندگان رهبری صهیونیستی در سرزمین اسرائیل و استانبول در مقالاتی در مطبوعات سفارادی تأکید کردند که خواهان استقلال از امپراتوری عثمانی نیستند، بلکه خواهان خودمختاری سرزمینی در بخش‌هایی از سرزمین تحت حمایت خود هستند و رونق امپراتوری را می‌خواهند. در همان زمان، کسانی که بعدها به رهبران برجستهٔ جنبش تبدیل شدند، مانند داوید بن‌گوریون و زِئِو ژابوتینسکی، نیز از این رویکرد حمایت می‌کردند و ژابوتینسکی حتی برای این منظور به تقویت روابط با اعضای «ترک‌های جوان» پرداخت. این رویکرد تلفیقی در میان روشنفکران شام‌گرا (لِوانتین) از ییشوُوِ قدیم، مانند زوج شیمعون و اِستر مویال، نیز مورد حمایت قرار گرفت. آنان از روابط خوب خود با روشنفکران عرب استفاده کردند تا حملات علیه صهیونیسم را دفع کنند و برای برادری دو ملت زیر پرچم عثمانی فعالیت کنند. همچنین خانواده‌های مرفهٔ سفاردی، مانند خانوادهٔ شلوس و ابوالعافیا، نقش مهمی در خرید زمین و ساخت شهر تل‌آویو داشتند.

در دوران قیمومت بریتانیا، و به‌ویژه پس از وقایع ۱۹۲۹ (کشت وکشتار به دست مسلمانان) که در جریان آن بسیاری از اعضای ییشوُوِ سفارادی مورد حملهٔ شورشیان عرب قرار گرفتند، ییشوو (یه‌شو) سفارادی بیش از پیش با صهیونیسم پیوند خورد و به‌طور کلی ییشوو (یه‌شو) یهودی متحدتر شد.

جستارهای وابسته

• علیا (صهیونیسم)
• علیای نخست (۱۸۸۱–۱۹۰۳)
• علیای سوم (۱۹۱۹–۱۹۲۳)
• علیای سوم
• ییشوو (یه‌شو)

منابع

• مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «Second Aliyah». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای انگلیسی، بازبینی‌شده در ۲۷ مارس ۲۰۲۶.
• مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «علیا الثانیة». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای عربی ، بازبینی‌شده در ۲۷ مارس ۲۰۲۶.
• مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «Segunda Aliyá». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای اسپانیایی ، بازبینی‌شده در ۲۷ مارس ۲۰۲۶.
• مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «Segunda Aliá». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای پرتغالی ، بازبینی‌شده در ۲۷ مارس ۲۰۲۶.

پیوند به بیرون

• انجمن مستعمره‌سازی یهود در کتابخانه مجازی یهود