لطیفه و ارتباطش با ناخودآگاه
 لطیفه و ارتباطش با ناخودآگاه | |
| نویسنده(ها) | زیگموند فروید |
|---|---|
| عنوان اصلی | آلمانی: Der Witz und seine Beziehung zum Unbewußten |
| برگرداننده(ها) | جیمز استراچی (به انگلیسی) آرش امینی (به فارسی) |
| کشور | آلمان و اتریش (۱۹۰۵) آمریکا (۱۹۶۰) ایران (۱۳۸۸) |
| زبان | آلمانی (۱۹۰۵) انگلیسی (۱۹۶۰) |
| موضوع(ها) | روانکاوی لطیفه طنز |
| ناشر | اف. دوتیکه |
تاریخ نشر | ۱۹۰۵ |
انتشار به انگلیسی | ۱۹۶۰ |
| گونه رسانه | کتاب چاپ‌شده |
لطیفه و ارتباطش با ناخودآگاه ( آلمانی: Der Witz und seine Beziehung zum Unbewußten ) کتابی است که در سال ۱۹۰۵ در مورد روانکاوی لطیفه و طنز توسط زیگموند فروید، بنیانگذار روانکاوی، نوشته شده است. این کتاب در سال ۱۹۰۵ به زبان آلمانی منتشر شد. در برخی دیگر از ترجمه‌های انگلیسی، این اثر با عنوان بذله‌گویی و ارتباط آن با ناخودآگاه (به انگلیسی: Wit and Its Relation to the Unconscious) منتشر شده است. فروید در این اثر، فرآیندها و تکنیک‌های روان‌شناختی شوخی‌ها را توصیف می‌کند و آنها را با فرآیندها و تکنیک‌های عمل رویا و ناخودآگاه مقایسه می‌کند. [۱] او مطالعات پیشین در مورد لطیفه‌ها را بررسی کرده و ویژگی‌‌های آنها را مشخص می‌کند. فروید این ویژگی‌ها را به روان‌پویشی و درک خود از ذهن ناخودآگاه پیوند می‌دهد و در عین حال بینش‌های نظری جدید را با کتاب خود در سال ۱۸۹۹ تفسیر خواب تطبیق می‌دهد.
زمینه
تحلیل عناصر و کارکردهای خنده و شوخ‌طبعی به یونان باستان (۳۸۴ تا ۳۲۲ پیش از میلاد) و امپراتوری روم (۱۰۶ تا ۴۳ پیش از میلاد) بازمی‌گردد. افلاطون، ارسطو و سیسرو مهم‌ترین نظریه‌های آغازین را در مورد عملکرد طنز و خنده تدوین کردند و راه را برای فیلسوفان بعدی مانند توماس هابز (قرن هفدهم) هموار کردند تا مواضع خود را بسط دهند.[۲] تحلیل‌های روان‌شناختی و فلسفی لطیفه‌ها توسط ژان پل، تئودور لیپس، تئودور ویشر و کونو فیشر (قرن‌های ۱۹ تا ۲۰) انجام شده است. بیشتر این تحلیل‌ها، شوخی را با طنز تطبیق می‌دهند.
فروید پس از انتشار کتاب «تفسیر خواب» در سال ۱۹۰۰، شروع به کار بر روی متون بنیادین و اصلاح نظریه‌های خود کرد. در طول نگارش این کتاب، زیگموند فروید علاوه بر این، روی دو اثر ادبی دیگر نیز کار کرد، از جمله «بخشی از تحلیل هیستری» (به آلمانی: Bruchstück einer Hysterieanalyse)، که با نام پرونده دورا نیز شناخته می‌شود، و «سه رساله در باب نظریه جنسی» (به آلمانی: Drei Abhandlungen der Sexualtheorie ). [۳] [۴] این متون، بسطی از کتاب «تعبیر رویاها» و ورود انگیزه‌های جنسی به نظریه او را نشان می‌دهند. کتاب «لطیفه و ارتباط آن با ناخودآگاه» به طور مشابه مبنای نظری فروید را پیش می‌برد و به گفته پیتر-آندره آلت، تحولی را با عنوان «از نیمه تاریک رویاها تا وجود بیدار روح» معرفی می‌کند.
در طول نگارش این کتاب و آثار دیگر، فروید از راه نامه‌نگاری با دوستانش مانند ویلهلم فلیس در ارتباط بود. این فرضیه وجود دارد که در چارچوب این گفتمان، فلیس با انتقاد از مبانی نظری فروید در کتاب «تعبیر رویاها»، زمینه‌ساز نگارش این کتاب شده است. این نظرات عمدتاً وجود شوخی‌های ظاهری در خواب‌ها را محکوم می‌کنند. به دلیل این انتقاد، فروید دانش نظری خود از رویاها را به شدت با اصطلاح "Witzarbeit" مرتبط کرد که در بخش اول کتابش به "کار-لطیفه" ترجمه می‌شود. "Eine so weitgehende Übereinstimmung wie die zwischen den Mitteln der Witzarbeit und denen der Traumarbeit wird kaum eine zufällige sein." («چنین تناظر گسترده‌ای که بین ابزارهای کار-لطیفه و ابزارهای کار-رویا وجود دارد، نمی‌تواند چندان تصادفی باشد.»)
فهرست مطالب
فروید ادعا می‌کند که «لذت ما از لطیفه‌ها» نشان می‌دهد که در صحبت‌های جدی‌تر چه چیزی سرکوب می‌شود. فروید استدلال می‌کند که موفقیت لطیفه به یک اقتصاد روانی بستگی دارد، که از طریق آن لطیفه به فرد اجازه می‌دهد بر موانع غلبه کند.
به گفته فروید، درک تکنیک‌های لطیفه برای درک لطیفه‌ها و ارتباط آنها با ناخودآگاه ضروری است؛ با این حال، این تکنیک‌ها هستند که یک لطیفه را شکل می‌دهند. فروید همچنین خاطرنشان کرد که شنونده‌ای که از ته دل به لطیفه می‌خندد، معمولاً حال و حوصله بررسی تکنیک آن را ندارد.
ساختار
این کتاب به سه بخش تحلیلی، ترکیبی و نظری تقسیم شده است.
مقدمه
فروید با اشاره به آثار اولیه فیلسوفانی چون ژان پل، تئودور ویشر، کونو فیشر و تئودور لیپس آغاز می‌کند. او خاطرنشان می‌کند که هدفش شکل‌دهی به یک نظریه قطعی‌تر در مورد لطیفه‌ها جدا از طنز است، و از این مسیر می‌خواهد درک این نویسندگان را گسترش دهد. او پیشنهاد می‌کند که این‌ها قطعات پراکنده‌ای هستند که او آنها را «zu einem Organischem Ganzen zusammenführen» می‌کند، یعنی «آنها را دوباره در یک کل ارگانیک متحد می‌کند.»
بخش تحلیلی
در این بخش، فروید تکنیک‌ها و تمایلات لطیفه را معرفی می‌کند و با معرفی یک لطیفه و متعاقباً توضیح مکانیسمی که لطیفه اعمال می‌کند، آنها را شرح می‌دهد. فروید، خلاصه‌سازی (مثلاً در خلاصه‌سازی کلمات، وقتی «familiär» و «millionaire» با هم ترکیب می‌شوند و «famillionär» را می‌سازند) را به عنوان یکی از تکنیک‌های اصلی لطیفه‌ها بررسی می‌کند. این شامل اطلاعاتی در مورد تشکیل واژگان ترکیبی، اصلاح، استفاده از مواد (واژه) یکسان، بازآرایی‌ها، اصلاحات ساده و موارد دیگر می‌شود. استفاده از معانی دوگانه در بازی با واژگان، یکی دیگر از تکنیک‌های اصلی است. این تکنیک شامل معنای استعاری و واقعی و همچنین ابهام در میان موارد مختلف می‌شود.
فروید پس از شرح و بسط تکنیک‌های لطیفه، ارتباط لطیفه‌ها را با تمایلات اصلی انسان، یعنی عشق و ابراز پرخاشگری، توضیح می‌دهد. او معتقد است که به ویژه در لطیفه‌های مغرضانه، لطیفه امکان می‌دهد تا غرایز و تمایلات اولیه افراد مورد توجه قرار گیرد. فرضیه او این است که ارضای این غرایز به این شکل زمانی اتفاق می‌افتد که مانعی آشکار وجود داشته باشد. این مانع را می‌توان به عنوان محدودیتی برای تحقق غرایز ارائه شده به دلیل قراردادهای اجتماعی دانست. اگر این مانع را بتوان با لطیفه از میان برداشت، امکان دسترسی به منبعی از لذت را فراهم می‌کند که در غیر این صورت قابل دستیابی نبود.
بخش ترکیبی
فروید در بخش ترکیبی، بر مکانیسم دقیق لذت مشتق‌شده و همچنین انگیزه‌های لطیفه تمرکز می‌کند. پس از این، لطیفه به عنوان یک فرآیند اجتماعی مورد بحث قرار می‌گیرد. این بینش‌ها مبتنی بر فرضیه‌ی کارکرد لذت مشتق‌شده هستند که قبلاً توضیح داده شد. او توضیح می‌دهد که وقتی کسی دریافت‌کننده لذت یا شهوت باشد، این لذت حاصل می‌شود، اما وقتی کسی لطیفه‌ای تعریف می‌کند، این اتفاق نمی‌افتد. بخشی که لطیفه را تعریف می‌کند باید انرژی روانی‌ای را که گیرنده از رفع مانع یا بازدارنده به دست می‌آورد، به کار گیرد. از این رو، به گفته فروید، کسی که جوک می‌گوید نمی‌تواند به جوک خودش بخندد.
بخش نظری
فروید در فصل پایانی کتابش به بررسی چگونگی ارتباط شوخ‌طبعی با رویاها و ناخودآگاه می‌پردازد. او اظهار می‌کند که یک فکر پیشاآگاه به طور خلاصه توسط ناخودآگاه پردازش می‌شود و سپس بلافاصله توسط ذهن آگاه تشخیص داده می‌شود. این امر به افراد اجازه می‌دهد تا به حالت روانی کودکانه‌ای بازگردند که در آن محدودیت‌های واقعیت حداقل است، همانطور که از این واقعیت درمی‌یابیم که کودکان درگیر ساختن جوک نمی‌شوند.
فروید تحلیل خود را گسترش می‌دهد تا کمدی و طنز را نیز در بر بگیرد و خلاصه می‌کند که لذت حاصل از بذله‌گویی، کمدی و طنز از صرفه‌جویی ذهنی ناشی می‌شود - به ترتیب صرفه‌جویی در تلاش برای مهار، ارائه دادن و احساسات. این شکل‌های لذت، روش‌هایی را برای بازیابی شادی از فعالیت‌های ذهنی که در طول رشد از دست رفته‌اند، نشان می‌دهند. سرخوشی که از طریق این مکانیسم‌ها ایجاد می‌شود، منعکس‌کننده وضعیت روانی بی‌خیال دوران کودکی است، زمانی که افراد برای احساس خوشبختی نیازی به شوخ‌طبعی یا بذله‌گویی نداشتند.
بازتاب‌ها
این کتاب در سال ۱۹۰۵ در اتریش و آلمان منتشر شد و در سال ۱۹۶۰ توسط جیمز استراچی به انگلیسی ترجمه شد، با این هدف که مخاطبان بیشتری را جذب کند. نسخه ترجمه شده سپس توسط اف. دوتیکه در سال ۱۹۶۰ در ایالات متحده منتشر شد. افزوده‌های بیشتر به نسخه اصلی آلمانی شامل نسخه‌ای با مقدمه‌ای از پیتر گی است که در سال ۱۹۹۲ توسط انتشارات فیشر منتشر شد. در سال ۲۰۰۲، جویس کریک دوباره این اثر را به انگلیسی ترجمه و با مقدمه‌ای از جیمز استراچی منتشر کرد. این نسخه در ۲۴ ژوئن ۲۰۰۳ منتشر شد. [۵]
همانطور که لیپمن (۱۹۶۲) توصیف کرده است، به نظر می‌رسد این کتاب نسبتاً پیچیده است و محتوای آن را برای مخاطبعام‌تر دشوار می‌کند.[۶] در فرهنگ عامه، این کتاب در فیم آنی هال («استادنوروتکر») ساخته وودی آلن در سال ۱۹۷۷ انعکاسدپیدا کرد شد. بر اساس نقد فیلم نوشه‌ی سم بی. گیروس، این فیلم مضامین روانکاوی را نه تنها از طریق ارجاعات به کتاب و آثار فروید، بلکه از طریق کل خط داستانی که به هم می‌پیوندند تا بیانی از میل روایی را شکل دهند که راهی به سوی ناخودآگاه می‌گشاید، مورد بحث قرار می‌دهد. [۶] علیرغم عدم استقبال عمومی، این کتاب در تغییر تحقیقات علمی طنز نقش مهمی ایفا کرد. محققان سهم فروید در درک ابعاد شناختی و عاطفی طنز را تشخیص دادند و از مبانی نظری آن برای تحقیقات علمی بیشتر بهره بردند. [۷]
در طول دهه ۱۹۴۰، هانس یورگن آیزنک از برداشت فروید انتقاد کرد و رویکرد شناختی به مطالعه طنز را ارائه داد.[۸] در سال ۱۹۷۱، پاول مک‌گی با تمرکز بر رشد شوخ‌طبعی بر اساس مراحل رشد پیاژه، به بررسی شوخ‌طبعی در کودکان پرداخت. مک‌گی که مانند فروید به شوخ‌طبعی کودکانه علاقه‌مند بود، به جای حمایت از برداشت فروید از بازداری آزاد، نظریه ناهماهنگی را گسترش داد. در همان سال، جورج دبلیو. کلینگ چهار فرضیه را از شرح و بسط فروید استخراج کرد که آنها را به صورت تجربی با استفاده از کمیک‌هایی با محتوای متفاوت آزمایش کرد. در این تحقیق، نظریه فروید توانست یافته‌های ارائه شده در این تحقیق را توضیح دهد و مبنایی تجربی برای ادعاهای مطرح شده در ادبیات موضوع فراهم کند. [۹] [۱۰] روانشناس هربرت لفکورت از عناصر بازداری آزاد، به ویژه تسکین، در نظریه خود در مورد طنز در استرس و مکانیسم‌های مقابله استفاده کرد. اگرچه هر دو نظریه درکی از مفهوم تسکین را به ارث برده‌اند، اما از جهات مهمی با هم تفاوت دارند، عمدتاً اینکه فروید پذیرش خود را بر اساس نظریه اقتصاد روانی لیپس بنا نهاده است، در حالی که لفکورت بر تنظیم استرس تمرکز دارد.
پس از انتشار کتاب، فروید با مقاله دیگری در سال ۱۹۲۸ با عنوان «شوخ‌طبعی» به موضوع لطیفه پرداخت. این مقاله مستلزم تحلیل جدیدی از کارکرد طنز در پرتو پیشرفت‌های نظریه فروید بود. [۱۱]
در فرهنگ عامه
این کتاب در قسمت نهم از فصل دهم سریال وقت ماجراجویی با عنوان «Blenanas» ذکر شده است. پرنسس بابلگام یک نسخه از کتاب را به فین می‌دهد و می‌گوید وقت ندارد روانشناسی طنز را برایش توضیح دهد. عنوان نشان داده شده در قسمت "Der Witz Und Seine Beziehung Zum Unter Bewussten" است.
منابع
- ↑ Laurie, Timothy; Hickey-Moody, Anna (2017), "Masculinity and Ridicule", Gender: Laughter, Farmington Hills, MI: Macmillan Reference: 215–228
- ↑ "Ciceros "De Oratore" in deutscher Übersetzung - Deutsche Digitale Bibliothek". www.deutsche-digitale-bibliothek.de (in German). Retrieved 2024-09-08.
- ↑ "Freud – Dora's Case". vienna.info (in English). Retrieved 2024-09-07.
- ↑ "Three Essays on the Theory of Sexuality, 1905, by Sigmund Freud". www.sigmundfreud.net. Retrieved 2024-09-07.
- ↑ Freud, Sigmund (1971). "Jokes and their relation to the unconscious (1960). Editor's preface". doi:10.1037/e417472005-196. Retrieved 2024-09-10.
{{cite journal}}: یادکرد journal نیازمند|journal=است (کمک) - 1 2 Lippman, Hynab S. (January 1962). "Review of Jokes and their relation to the unconscious". American Journal of Orthopsychiatry (in English). 32 (1): 197–199. doi:10.1111/j.1939-0025.1962.tb00281.x. ISSN 1939-0025.
- ↑ "The Joke and Its Relation to the Unconscious". medhum.med.nyu.edu. Retrieved 2024-08-19.
- ↑ Eysenck, H. J. (April 1942). "THE APPRECIATION OF HUMOUR: AN EXPERIMENTAL AND THEORETICAL STUDY1". British Journal of Psychology. General Section (in English). 32 (4): 295–309. doi:10.1111/j.2044-8295.1942.tb01027.x. ISSN 0373-2460.
- ↑ McGhee, Paul E. (1971). "Cognitive Development and Children's Comprehension of Humor". Child Development. 42 (1): 123–138. doi:10.2307/1127069. ISSN 0009-3920. JSTOR 1127069.
- ↑ Kelling, G. W. (1971). "An empirical investigation of Freud's theory of jokes". Psychoanalytic Review. 58 (3): 473–485 – via APAPsycNet.
- ↑ Freud, Sigmund. "Humour". The International Journal of Psychoanalysis. 9 (1–6): 1–6. Retrieved 11 February 2025 – via Internet Archive.
- کتابهای زیگموند فروید
- کتابهای غیرداستانی ۱۹۰۵ (میلادی)
- صفحههای با ترجمه بازبینینشده