مادرسالاری در یهودیت

فیلون اسکندریه، فیلسوف یهودی هلنیستی (حدود ۲۰ پیش از میلاد تا ۵۰ میلادی)، فرزند یک یهودی و یک غیریهودی را «نوتوس» (حرامزاده) می‌نامد، صرف نظر از اینکه والد غیریهودی پدر باشد یا مادر.^[۴۲] یک مقاله اخیر نشان می‌دهد که فیلو حداقل اصل مادرتباری را در نظر داشته است.^[۴۳]

فلاویوس یوسف فلاوی (حدود ۳۷–۱۰۰ پس از میلاد)، مورخ یهودی رومی شده، آنتیگونوس دوم (حدود ۶۳–۳۷ پ. م) را توصیف می‌کند که هرود بزرگ را تحقیر می‌کند—که خانواده پدرش اعراب یدومایی بودند که به اجبار به یهودیت ورکانوس تغییر یافتند،^[۴۴] و مادرش، به گفته یوزفوس، غیریهودی بود (یا عرب ایدومی^[۴۵] یا عربی (Nabatean-Arab)^[۴۶]با ارجاع به او به عنوان "به او اشاره کرد؛ یعنی یک نیمه یهودی» و بنابراین صلاحیت اعطای حکومت یهودیه توسط رومیان را ندارد (همانطور که تثنیه ۱۷:۱۵ ایجاب می‌کند که پادشاه یهودی باشد).^[۴۷][۴۸]

دکتر ایمانوئل یاکوبویتس دلایل احتمالی برای قانون مادرتباری ارائه می‌دهد:

دلایل متعددی ممکن است برای این قانون ارائه شود. کودکی از یک ازدواج مختلط نمی‌تواند از نظر قانونی ۵۰٪ یهودی باشد و با تعهد نصفه یا ایمان دوگانه بزرگ شود. باید انتخابی انجام شود و پس از انتخاب، باید در همه موارد به‌طور مداوم اعمال شود، زیرا هیچ قانونی نمی‌تواند خودسرانه یا تابع تغییرات شخصی باشد. اکنون، با انجام این انتخاب، قطعیت مادر بودن باید در مقابل شک در مورد پدر بودن قرار گیرد، هر چقدر هم که این شک کوچک باشد. در چنین مواردی، قانون یهود همواره به این قاعده استناد می‌کند که «شک هرگز نمی‌تواند بر یقین غلبه کند».

حتی در طبیعت، پیوند مادر با فرزندش، از برخی جهات، محکم‌تر از پیوند پدر است. حوا (عبری) بود. «خاوا» که به این نام خوانده می‌شد «زیرا او مادر همه زندگان («خَی») بود» (پیدایش ۳:۲۰)، در حالی که آدم «خَییم» به عنوان «پدر همه زندگان» نامگذاری نشده بود. همچنین باید به خاطر داشت که قانون یهود، که قادر به تأیید یا به رسمیت شناختن ازدواج مختلط به عنوان «پدر همه زندگان» نیست، از نظر فنی کودک را خارج از ازدواج می‌داند و بنابراین از نظر قانونی فقط مادر دارد.

به معنای وسیع‌تر، تعیین وضعیت مذهبی کودک توسط مادر همچنین ممکن است نشان دهد که او تأثیر برتر بر رشد مذهبی کودک دارد.^[۴۹]

خاخام لوئی جیکوبز در نقدی بر یک مقاله نوشت نوشتهٔ پروفسور شای جی دی کوهن دربارهٔ نسب مادرتباری در یهودیت:

در این موارد، قانون از دوران کتاب مقدس و پیش از دوران خاخام‌ها تکامل یافته است. با این حال، تلاش برای یافتن دلایل این تغییر، دشوار و کاملاً غیرضروری بوده است، زیرا می‌توان آن را کاملاً اقتصادی با منطق خود قانون توضیح داد و به‌طور کلی نمونه‌ای از تفکر خاخام‌ها است. اما تکامل قانون، پیش از ویرایش میشنا، اتفاقاً، رخ داده بود. به استثنای خاخام در تلمود اورشلیم (قیدوشین، ۳:۱۲) که اجازه داد فرزند یک مادر غیریهودی و پدر یهودی در روز سبت ختنه شود و نظرش به شدت رد شد، این قانون به اتفاق آرا در هر دو تلمود پذیرفته شده است. این قانون به عنوان قانون در تمام مجموعه قوانین بدون صدای مخالف ثبت شده است و هنجار جهانی در تمام جوامع یهودی بوده است. برای تغییر چنین قانونی، تنها مهم‌ترین مزایای مذهبی و اخلاقی لازم است. کافی است و در واقع کشف چنین چیزی در تغییر در این مورد خاص دشوار است. تغییر این قانون خاص به قلب کل فرایند هلاخایی ضربه می‌زند و شامل یک تحول الهیاتی و همچنین هلاخایی خواهد بود. و برای چه؟ ضرر بالقوه زیاد است. سود، اگر سودی داشته باشد، اندک است و بهای آن بسیار بالاست.^[۳]

خود کوهن تاریخ منشأ نسب مادر تباری را به شرح زیر زیر سؤال می‌برد:

بخش‌های پیش از تبعید کتاب مقدس عبری با اصل مادر تباری آشنا نیستند. بسیاری از قهرمانان و پادشاهان بنی‌اسرائیل با زنان خارجی ازدواج کردند. به عنوان مثال، یهودا با یک کنعانی، یوسف با یک مصری، موسی با یک مدیانی و یک اتیوپیایی، داوود با یک فلسطینی و سلیمان با زنان از هر نوع ازدواج کردند. اگرچه خروج ۳۴:۱۶ و تثنیه ۷:۱–۳ ازدواج با اقوام دیگر را فقط با کنعانیان ممنوع می‌کنند، ممنوعیتی که قرار بود از ابراهیم (پیدایش) سرچشمه گرفته باشد. ۲۴:۳) و اسحاق (پیدایش ۲۷:۴۶–۲۸:۱)، برخی از بنی‌اسرائیل این ممنوعیت را به همه بیگانگان گسترش دادند (داوران ۱۴:۳). اما هرگز به ذهن کسی در دوران پیش از تبعید خطور نکرد که چنین ازدواج‌هایی را باطل و بی‌اعتبار بداند. ازدواج، تصاحب خصوصی و غیرمقدس یک زن توسط یک مرد بود و دولت در این مورد جایگاه قانونی کمی داشت یا اصلاً جایگاهی نداشت. زن خارجی که با یک شوهر اسرائیلی ازدواج می‌کرد، قرار بود خدایان خود را در خانه پدرش بگذارد، اما حتی اگر این کار را نمی‌کرد، هرگز به ذهن کسی خطور نمی‌کرد که استدلال کند فرزندانش اسرائیلی نیستند. از آنجایی که ایده گرویدن به یهودیت هنوز وجود نداشت، هرگز به ذهن کسی خطور نمی‌کرد که از زن خارجی بخواهد مراسمی را برای نشان دادن پذیرش دین اسرائیل انجام دهد. زن با پیوستن به شوهر اسرائیلی خود به خاندان اسرائیل می‌پیوندد. عمل ازدواج از نظر عملکردی معادل ایده بعدی گرویدن بود. در برخی شرایطچیزی بیش از یک مرد عادی و یک ادومیایی، یعنی یک‌نیمه یهودی، نبود، در حالی که آنها باید آن را به یکی از خانواده سلطنتی، طبق رسمشان، اعطا می‌کردند؛ زیرا در صورتی که در حال حاضر نسبت به او [آنتیگونوس] بدخواهی داشته باشند و تصمیم گرفته باشند که او را از پادشاهی محروم کنند، زیرا آن را از پارتیان دریافت کرده بودند، در حالی که بسیاری دیگر از خانواده او [هاسمون‌ها] بودند که می‌توانستند طبق قانون خود آن را بگیرند، و اینها کسانی بودند که به هیچ وجه رومیان را رنجانده بودند. و از آنجا که از خانوادهٔ کاهنان [هسمون‌ها] هستند، کنار گذاشتن آنها کار بی‌ارزشی خواهد بود."</ref>

دورهٔ مدرن

دکتر ایمانوئل یاکوبویتس دلایل احتمالی برای قانون مادرتباری ارائه می‌دهد:

دلایل متعددی ممکن است برای این قانون ارائه شود. کودکی از یک ازدواج مختلط نمی‌تواند از نظر قانونی ۵۰٪ یهودی باشد و با تعهد نصفه یا ایمان دوگانه بزرگ شود. باید انتخابی انجام شود و پس از انتخاب، باید در همه موارد به‌طور مداوم اعمال شود، زیرا هیچ قانونی نمی‌تواند خودسرانه یا تابع تغییرات شخصی باشد. اکنون، با انجام این انتخاب، قطعیت مادر بودن باید در مقابل شک در مورد پدر بودن قرار گیرد، هر چقدر هم که این شک کوچک باشد. در چنین مواردی، قانون یهود همواره به این قاعده استناد می‌کند که «شک هرگز نمی‌تواند بر یقین غلبه کند».

حتی در طبیعت، پیوند مادر با فرزندش، از برخی جهات، محکم‌تر از پیوند پدر است. حوا (عبری) بود. «خاوا» که به این نام خوانده می‌شد «زیرا او مادر همه زندگان («خَی») بود» (پیدایش ۳:۲۰)، در حالی که آدم «خَییم» به عنوان «پدر همه زندگان» نامگذاری نشده بود. همچنین باید به خاطر داشت که قانون یهود، که قادر به تأیید یا به رسمیت شناختن ازدواج مختلط به عنوان «پدر همه زندگان» نیست، از نظر فنی کودک را خارج از ازدواج می‌داند و بنابراین از نظر قانونی فقط مادر دارد.

به معنای وسیع‌تر، تعیین وضعیت مذهبی کودک توسط مادر همچنین ممکن است نشان دهد که او تأثیر برتر بر رشد مذهبی کودک دارد.^[۴۹]

خاخام لوئی جیکوبز در نقدی بر یک مقاله نوشت نوشتهٔ پروفسور شای جی دی کوهن دربارهٔ نسب مادرتباری در یهودیت:

در این موارد، قانون از دوران کتاب مقدس و پیش از دوران خاخام‌ها تکامل یافته است. با این حال، تلاش برای یافتن دلایل این تغییر، دشوار و کاملاً غیرضروری بوده است، زیرا می‌توان آن را کاملاً اقتصادی با منطق خود قانون توضیح داد و به‌طور کلی نمونه‌ای از تفکر خاخام‌ها است. اما تکامل قانون، پیش از ویرایش میشنا، اتفاقاً، رخ داده بود. به استثنای خاخام در تلمود اورشلیم (قیدوشین، ۳:۱۲) که اجازه داد فرزند یک مادر غیریهودی و پدر یهودی در روز سبت ختنه شود و نظرش به شدت رد شد، این قانون به اتفاق آرا در هر دو تلمود پذیرفته شده است. این قانون به عنوان قانون در تمام مجموعه قوانین بدون صدای مخالف ثبت شده است و هنجار جهانی در تمام جوامع یهودی بوده است. برای تغییر چنین قانونی، تنها مهم‌ترین مزایای مذهبی و اخلاقی لازم است. کافی است و در واقع کشف چنین چیزی در تغییر در این مورد خاص دشوار است. تغییر این قانون خاص به قلب کل فرایند هلاخایی ضربه می‌زند و شامل یک تحول الهیاتی و همچنین هلاخایی خواهد بود. و برای چه؟ ضرر بالقوه زیاد است. سود، اگر سودی داشته باشد، اندک است و بهای آن بسیار بالاست.^[۳]

خود کوهن تاریخ منشأ نسب مادر تباری را به شرح زیر زیر سؤال می‌برد:

بخش‌های پیش از تبعید کتاب مقدس عبری با اصل مادر تباری آشنا نیستند. بسیاری از قهرمانان و پادشاهان بنی‌اسرائیل با زنان خارجی ازدواج کردند. به عنوان مثال، یهودا با یک کنعانی، یوسف با یک مصری، موسی با یک مدیانی و یک اتیوپیایی، داوود با یک فلسطینی و سلیمان با زنان از هر نوع ازدواج کردند. اگرچه خروج ۳۴:۱۶ و تثنیه ۷:۱–۳ ازدواج با اقوام دیگر را فقط با کنعانیان ممنوع می‌کنند، ممنوعیتی که قرار بود از ابراهیم (پیدایش) سرچشمه گرفته باشد. ۲۴:۳) و اسحاق (پیدایش ۲۷:۴۶–۲۸:۱)، برخی از بنی‌اسرائیل این ممنوعیت را به همه بیگانگان گسترش دادند (داوران ۱۴:۳). اما هرگز به ذهن کسی در دوران پیش از تبعید خطور نکرد که چنین ازدواج‌هایی را باطل و بی‌اعتبار بداند. ازدواج، تصاحب خصوصی و غیرمقدس یک زن توسط یک مرد بود و دولت در این مورد جایگاه قانونی کمی داشت یا اصلاً جایگاهی نداشت. زن خارجی که با یک شوهر اسرائیلی ازدواج می‌کرد، قرار بود خدایان خود را در خانه پدرش بگذارد، اما حتی اگر این کار را نمی‌کرد، هرگز به ذهن کسی خطور نمی‌کرد که استدلال کند فرزندانش اسرائیلی نیستند. از آنجایی که ایده گرویدن به یهودیت هنوز وجود نداشت، هرگز به ذهن کسی خطور نمی‌کرد که از زن خارجی بخواهد مراسمی را برای نشان دادن پذیرش دین اسرائیل انجام دهد. زن با پیوستن به شوهر اسرائیلی خود به خاندان اسرائیل می‌پیوندد. عمل ازدواج از نظر عملکردی معادل ایده بعدی گرویدن بود. در برخی شرایط چیزی بیش از یک مرد عادی و یک ادومیایی، یعنی یک‌نیمه یهودی، نبود، در حالی که آنها باید آن را به یکی از خانواده سلطنتی، طبق رسمشان، اعطا می‌کردند؛ زیرا در صورتی که در حال حاضر نسبت به او [آنتیگونوس] بدخواهی داشته باشند و تصمیم گرفته باشند که او را از پادشاهی محروم کنند، زیرا آن را از پارتیان دریافت کرده بودند، در حالی که بسیاری دیگر از خانواده او [هاسمون‌ها] بودند که می‌توانستند طبق قانون خود آن را بگیرند، و اینها کسانی بودند که به هیچ وجه رومیان را رنجانده بودند. و از آنجا که از خانوادهٔ کاهنان [هسمون‌ها] هستند، کنار گذاشتن آنها کار بی‌ارزشی خواهد بود."</ref>

دورهٔ مدرن

دکتر ایمانوئل یاکوبویتس دلایل احتمالی برای قانون مادرتباری ارائه می‌دهد:

دلایل متعددی ممکن است برای این قانون ارائه شود. کودکی از یک ازدواج مختلط نمی‌تواند از نظر قانونی ۵۰٪ یهودی باشد و با تعهد نصفه یا ایمان دوگانه بزرگ شود. باید انتخابی انجام شود و پس از انتخاب، باید در همه موارد به‌طور مداوم اعمال شود، زیرا هیچ قانونی نمی‌تواند خودسرانه یا تابع تغییرات شخصی باشد. اکنون، با انجام این انتخاب، قطعیت مادر بودن باید در مقابل شک در مورد پدر بودن قرار گیرد، هر چقدر هم که این شک کوچک باشد. در چنین مواردی، قانون یهود همواره به این قاعده استناد می‌کند که «شک هرگز نمی‌تواند بر یقین غلبه کند».

حتی در طبیعت، پیوند مادر با فرزندش، از برخی جهات، محکم‌تر از پیوند پدر است. حوا (عبری) بود. «خاوا» که به این نام خوانده می‌شد «زیرا او مادر همه زندگان («خَی») بود» (پیدایش ۳:۲۰)، در حالی که آدم «خَییم» به عنوان «پدر همه زندگان» نامگذاری نشده بود. همچنین باید به خاطر داشت که قانون یهود، که قادر به تأیید یا به رسمیت شناختن ازدواج مختلط به عنوان «پدر همه زندگان» نیست، از نظر فنی کودک را خارج از ازدواج می‌داند و بنابراین از نظر قانونی فقط مادر دارد.

به معنای وسیع‌تر، تعیین وضعیت مذهبی کودک توسط مادر همچنین ممکن است نشان دهد که او تأثیر برتر بر رشد مذهبی کودک دارد.^[۴۹]

خاخام لوئی جیکوبز در نقدی بر یک مقاله نوشت نوشتهٔ پروفسور شای جی دی کوهن دربارهٔ نسب مادرتباری در یهودیت:

در این موارد، قانون از دوران کتاب مقدس و پیش از دوران خاخام‌ها تکامل یافته است. با این حال، تلاش برای یافتن دلایل این تغییر، دشوار و کاملاً غیرضروری بوده است، زیرا می‌توان آن را کاملاً اقتصادی با منطق خود قانون توضیح داد و به‌طور کلی نمونه‌ای از تفکر خاخام‌ها است. اما تکامل قانون، پیش از ویرایش میشنا، اتفاقاً، رخ داده بود. به استثنای خاخام در تلمود اورشلیم (قیدوشین، ۳:۱۲) که اجازه داد فرزند یک مادر غیریهودی و پدر یهودی در روز سبت ختنه شود و نظرش به شدت رد شد، این قانون به اتفاق آرا در هر دو تلمود پذیرفته شده است. این قانون به عنوان قانون در تمام مجموعه قوانین بدون صدای مخالف ثبت شده است و هنجار جهانی در تمام جوامع یهودی بوده است. برای تغییر چنین قانونی، تنها مهم‌ترین مزایای مذهبی و اخلاقی لازم است. کافی است و در واقع کشف چنین چیزی در تغییر در این مورد خاص دشوار است. تغییر این قانون خاص به قلب کل فرایند هلاخایی ضربه می‌زند و شامل یک تحول الهیاتی و همچنین هلاخایی خواهد بود. و برای چه؟ ضرر بالقوه زیاد است. سود، اگر سودی داشته باشد، اندک است و بهای آن بسیار بالاست.^[۳]

خود کوهن تاریخ منشأ نسب مادر تباری را به شرح زیر زیر سؤال می‌برد:

بخش‌های پیش از تبعید کتاب مقدس عبری با اصل مادر تباری آشنا نیستند. بسیاری از قهرمانان و پادشاهان بنی‌اسرائیل با زنان خارجی ازدواج کردند. به عنوان مثال، یهودا با یک کنعانی، یوسف با یک مصری، موسی با یک مدیانی و یک اتیوپیایی، داوود با یک فلسطینی و سلیمان با زنان از هر نوع ازدواج کردند. اگرچه خروج ۳۴:۱۶ و تثنیه ۷:۱–۳ ازدواج با اقوام دیگر را فقط با کنعانیان ممنوع می‌کنند، ممنوعیتی که قرار بود از ابراهیم (پیدایش) سرچشمه گرفته باشد. ۲۴:۳) و اسحاق (پیدایش ۲۷:۴۶–۲۸:۱)، برخی از بنی‌اسرائیل این ممنوعیت را به همه بیگانگان گسترش دادند (داوران ۱۴:۳). اما هرگز به ذهن کسی در دوران پیش از تبعید خطور نکرد که چنین ازدواج‌هایی را باطل و بی‌اعتبار بداند. ازدواج، تصاحب خصوصی و غیرمقدس یک زن توسط یک مرد بود و دولت در این مورد جایگاه قانونی کمی داشت یا اصلاً جایگاهی نداشت. زن خارجی که با یک شوهر اسرائیلی ازدواج می‌کرد، قرار بود خدایان خود را در خانه پدرش بگذارد، اما حتی اگر این کار را نمی‌کرد، هرگز به ذهن کسی خطور نمی‌کرد که استدلال کند فرزندانش اسرائیلی نیستند. از آنجایی که ایده گرویدن به یهودیت هنوز وجود نداشت، هرگز به ذهن کسی خطور نمی‌کرد که از زن خارجی بخواهد مراسمی را برای نشان دادن پذیرش دین اسرائیل انجام دهد. زن با پیوستن به شوهر اسرائیلی خود به خاندان اسرائیل می‌پیوندد. عمل ازدواج از نظر عملکردی معادل ایده بعدی گرویدن بود. در برخی شرایطقانون و جامعه کتاب مقدس به هویت مادری توجه داشتند - فرزندان زنان صیغه ای و کنیزان گاهی اوقات در رتبه پایین‌تری نسبت به فرزندان همسران قرار می‌گیرند - اما هرگز به ذهن کسی خطور نکرده است که هیچ گونه محدودیت قانونی یا اجتماعی را بر فرزندان زنان خارجی تحمیل کند.^[۴]

کوهن یک مورد را می‌پذیرد که در آن کتاب مقدس وضعیت مادر تباری فرزندان یک زن اسرائیلی و مرد غیر اسرائیلی را پذیرفته است: یک ازدواج «مادر تباری» که در آن شوهر به محل زندگی زن نقل مکان می‌کرد و به قبیله او می‌پیوست، به جای عکس آن که معمولاً اتفاق می‌افتاد.^[۴]

خاخام جیکوبز در بررسی خود از مقاله کوهن می‌پذیرد که قانون ممکن است در اوایل دوره تانائیتی (حدود ۱۰ تا ۷۰ میلادی) تغییر کرده باشد: «از شواهد تاریخی که توسط پروفسور کوهن گردآوری شده است، به نظر می‌رسد که تغییر از اصل پدرتباری به اصل مادرتباری برای فرزندان حاصل از ازدواج‌های مختلط یهودی و غیریهودی در اوایل دوره تانائیتی رخ داده است.»^[۳] سایر محققان مدرن معتقدند که اصل مادرتباری حداقل به زمان عزرا برمی‌گردد،^{[۵۰][۵][۵۱]} و خود کوهن این احتمال را رد نمی‌کند.^[۴]

جیکوبز این پیشنهاد کوهن را رد می‌کند که «تانائیم تحت تأثیر روم بوده‌اند^[۵۲] سیستم حقوقی…"^[۳] و ادعا می‌کند که «حتی اگر خاخام‌ها با قانون روم آشنا بودند، ممکن بود [به جای آن] با حفظ اصل نسب پدری و پایبندی به سیستم خودشان به آن واکنش نشان دهند.»^[۳] ارتباط پیشنهادی کوهن با قانون روم نیز توسط مایکل کورینالدی رد شد، که به تفاوت اساسی بین قانون رومی و خاخامی اشاره کرد: قانون رومی در مواردی که ازدواجی وجود ندارد و بنابراین کودک بدون پدر در نظر گرفته می‌شود، وضعیت مادرتباری را تعیین می‌کند، در حالی که در قانون خاخامی وضعیت کودک تحت تأثیر ازدواج والدین قرار نمی‌گیرد.^[۵۳]

در عوض، جیکوبز توضیح دیگری ارائه می‌دهد. جیکوبز معتقد است که یک مرد اسرائیلی که با زنی غیراسرائیلی ازدواج کرده و فرزندی داشته است، آن زن و فرزند جزئی از «طایفه خانوادگی» محسوب نمی‌شدند و بنابراین اسرائیلی محسوب نمی‌شدند: «به کودکی که از پدری یهودی و مادری غیریهودی متولد شده است، نمی‌توان جایگاه پدر را داد، زیرا اصل نسب پدری فقط در مورد پیوندهای درون طایفه بیان می‌شود. چگونه پدری که از طایفه خارج می‌شود، می‌تواند به کودکی که پدر اوست، جایگاه طایفه‌ای اعطا کند؟»^[۳]

کوهن نیز توضیح احتمالی دیگری را مطرح می‌کند: آن تفکر خاخامی، نسب مادری را از نظر بیولوژیکی اساسی می‌دانست، همان‌طور که در میشنا (هرچند نه توسفتا یا تلمود بابلی) نشان داده شده است، که در آن گونه‌های حیوانات برای اهداف کیلایم از مادر پیروی می‌کنند،^[۵۴] و همین استاندارد را برای انسان‌ها نیز اعمال کرد.^[۴]

موضع کوهن همچنین توسط رابرت گوردیس مورد انتقاد قرار گرفت، که این سؤال را مطرح کرد که آیا چنین تغییر چشمگیری (یعنی از پدرسالاری به مادرسالاری) بدون ذکر آن در منابع گسترده آن زمان رخ داده است یا خیر.^[۵۵]

لارنس شیفمن خاطرنشان کرد که یوسفوس هیرودیس را به عنوان فردی نامناسب برای سلطنت یهود توصیف کرد، به دلیل مادر غیر یهودی‌اش و ممنوعیت کتاب مقدس (تثنیه ۱۷:۱۵)) در مورد نصب یک پادشاه غیر یهودی. به گفته شیفمن، این نشان می‌دهد که مادرسالاری در آن زمان یک هنجار پذیرفته شده گسترده بوده است، که توسط یوسفوس و همچنین میشنا فرض شده است. شیفمن همچنین ادعا کرد که به دلیل رابطه طبیعی بین مادر و فرزند، احتمالاً یک اصل مادرسالاری در زمان عزرا وجود داشته است. به گفته شیفمن، در دوره معبد اول، زنانی که به سرزمین اسرائیل نقل مکان کردند، عملاً برای پیوستن به قوم یهود، تحت «تغییر دین غیررسمی» قرار گرفتند. اما پس از از دست دادن قلمرو ملی با اسارت بابلی، وضعیت یهودی به یک مسئله فردی تبدیل شد و اصل مادرتباری برقرار شد.^[۵۶]

به گفته ترود وایس-رزمارین، در یک محیط چندهمسری مانند جامعه کتاب مقدس، هویت بیشتر به مادر گره خورده بود تا پدر. هر زن خانه خود را داشت که با فرزندانش به اشتراک گذاشته می‌شد و شوهر در آنجا مهمان بود. اصل خاخامیِ مادرتباری، اقتباسی از این مدل با واقعیتی بود که در آن چندهمسری نادر شده بود.^[۵۷]

آرنولد گودمن استدلال کرد که هنجار هلاخاییِ تبار قبیله‌ایِ پدرتباری و جایگاه مادرتباریِ یهودی، هنجاری منطقی است: فرزندان به‌طور طبیعی جایگاه مادر خود را می‌گیرند، مگر زمانی که مادر توسط شوهر به عنوان همسر «به دست آمده» باشد، که در آن جایگاه، جایگاه شوهر است. اما از آنجایی که ازدواج بین یهودی و غیر یهودی در هلاخا نامعتبر است، پدر هیچ ارتباطی با فرزندان ندارد و جایگاه با مادر باقی می‌ماند.^[۵۸]

آوی شوِکا استدلال کرد که هم در کتاب مقدس عبری و هم در سوابق سایر جوامع، جایگاه قبیله‌ای به صورت پدرتباری منتقل می‌شد در حالی که جایگاه «اجتماعی» (مثلاً جایگاه برده یا آزاد) به صورت مادرتباری منتقل می‌شد؛ و هنگامی که پدر و مادر از هم جدا می‌شدند یا طلاق می‌گرفتند (از هم پاشیدن قبیله)، فرزندان هم از نظر جسمی و هم از نظر جایگاه از مادر پیروی می‌کردند؛ بنابراین، نمونه‌هایی از وضعیت «پدرتباری» در کتاب مقدس (مثلاً سلیمان و نعمه، یا عضویت عادی قبیله‌ای) شامل زوج‌های سالم در درون طایفه می‌شود، در حالی که نمونه‌هایی از وضعیت «مادرتباری» (مثلاً هاجر و اسماعیل، یا اخراج همسران خارجی و فرزندانشان توسط عزرا) شامل زوج‌هایی می‌شود که از هم جدا می‌شوند یا طلاق می‌گیرند.^[۵۹]

جستارهای وابسته

• هویت یهودی
• چه کسی یهودی است؟
• مطالعات ژنتیک روی یهودیان
• ازدواج بین ادیان در یهودیت

منابع

1. ↑ میشنا Kidushin 3:12; شولحان عاروخ، حتی HaEzer 8:5
2. ↑ بررسی‌شده توسط لوئیس جیکوبز، در ابتدا در Judaism 34.1 (زمستان ۱۹۸۵)، ۵۵–۵۹ منتشر شد.
3. 1 2 3 4 5 6 7 8 Louis Jacobs, There is no Problem of Descent بایگانی‌شده در ۶ دسامبر ۲۰۱۷ توسط Wayback Machine, Judaism 34.1 (Winter 1985), pp. 55-59
4. 1 2 3 4 5 ریشه‌های اصل مادر تباری در قانون خاخامی، شی جی.دی. کوهن، AJS Review, V. 10.1، 1985، 19-53
5. 1 2 لارنس اچ. شیفمن، "در چهارراه: دیدگاه‌های تانائیتی در مورد شکاف یهودی-مسیحی"، در Jewish and Christian Self-Definition، ویرایش شده توسط ای.پی. سندرز با ای.آی. باومگارتن و ای. مندلسون (فیلادلفیا: انتشارات فورترس؛ لندن: انتشارات اس‌سی‌ام، ۱۹۸۱)، ۲٫۱۲۱
6. ↑ For the re-affirmation of matrilineal descent by the Chief Rabbinical Board of the State of Israel see Elberg, Rabbi S. , September, 1984, HaPardes Rabbinical Journal, Hebrew, vol.59, Is.1, p. 21.
7. ↑ پیدایش ۱۶:۳،۱۵، ۲۵:۱،۲
8. ↑ سنهدرین ۶۹ب
9. ↑ پیدایش ۲۴:۱۰
10. ↑ پیدایش ۲۶:۳۴،۳۵، ۲۸:۹
11. ↑ پیدایش ۲۹:۱۰،۱۲
12. ↑ پیدایش ۲۹:۲۴،۲۹
13. ↑ پیدایش رباتی، وایز، ص ۱۱۹؛ یالکوت شیمونی، وایتسه رمز ۱۲۵؛ ترگوم یوناتان، پیدایش ۲۹:۲۴،۲۹؛ پیرکی د ربیع الیزر، فصل ۳۶
14. ↑ پیدایش ۳۰:۳؛ همچنین، لیه و راحیل کسانی هستند که پسران زلفه و بلهه را نامگذاری کرده‌اند (پیدایش ۳۰:۵–۱۳)
15. ↑ "دو حساب هاگار. (پیدایش شانزدهم و بیست و یکم، ۸–۲۱)". The Monist. 10 (3): 321–342. 1900. doi:10.5840/monist190010311. JSTOR 27899143. Retrieved 10 December 2023. {{cite journal}}: Cite has empty unknown parameter: |2= (help); Text "last" ignored (help)
16. ↑ Tanchuma, Hukat, 6
17. ↑ خروج 18: 1-10
18. 1 2 Hirsch, Ammiel; Reinman, Yosef (2002). یک قوم، دو جهان. New York and Toronto. pp. 71-74. ISBN 0-8052-4191-4.
19. ↑ خروج 6:16–27 همچنین، اعداد 3:1–4، اعداد 26:58–61
20. ↑ یِواموت ۷۷a, 47b
21. ↑ پیدایش ۱۱:۲۷،۳۱, ۱۴:۱۲, ۱۹:۳۷
22. ↑ روت ۱:۳
23. ↑ روت ۴:۱۰
24. ↑ روت ۱:۱–۵
25. ↑ روت ۱:۱۹
26. ↑ روت ۳:۱–۵، ۴:۳،۹
27. ↑ روت ۴:۶
28. ↑ روت ۴:۱۳،۱۸–۲۲
29. ↑ روت ۴:۱۶–۱۷
30. ↑ اول پادشاهان ۱۱:۱
31. ↑ اول پادشاهان، ۱۴:۲۱، ۳۱
32. ↑ ۲ سموئیل ۱۳:۱۳الگو:آیه کتاب مقدس به‌همراه کتاب نامعتبر
33. ↑ دوم سموئیل ۳:۳، دوم سموئیل ۱۳:۱
34. ↑ الگو:الحاتوره
35. ↑ عزرا ۹:۱–۲
36. ↑ عزرا 10:3
37. ↑ عزرا 10:11; نحمیا 10:31
38. ↑ عزرا 9:2; عزرا 10:2; نحمیا 13:23
39. ↑ اورشلیم تلمود، Yebamot 2:6؛ همچنین به الگو:Alhatorah مراجعه کنید.
40. ↑ 1 Kings 7:13–14; 2 Chronicles 2:12–13
41. ↑ 2 Samuel 17:25; ۱ تواریخ ۲:۱۷الگو:آیه کتاب مقدس به‌همراه کتاب نامعتبر
42. ↑ دربارهٔ زندگی موسی ۲٫۳۶٫۱۹۳، دربارهٔ فضایل ۴۰٫۲۲۴، دربارهٔ زندگی موسی ۱٫۲۷٫۱۴۷
43. ↑ Maren R Niehoff, "Jewish identity and Jewish mothers: who was a Jew according to Philo?" The Studia Philonica Annual: studies in Hellenistic Judaism, 11:31-54 (1999)
44. ↑ Josephus, Antiquities, 13.9.1.
45. ↑ Josephus, Antiquities, 14.7.3.
46. ↑ Josephus, Wars, 1.8.9.
47. ↑ یوسفوس، آثار باستانی، 14.15.2: «اما آنتیگونوس، در پاسخ به آنچه هیرود اعلام کرده بود، و این در حضور رومیان بود… گفت که آنها [رومیان] اگر پادشاهی را به هیرود بدهند، عادلانه عمل نکرده‌اند، کهچیزی بیش از یک مرد عادی و یک ادومیایی، یعنی یک نیمه یهودی، نبود، در حالی که آنها باید آن را به یکی از خانواده سلطنتی، طبق رسمشان، اعطا می‌کردند؛ زیرا در صورتی که در حال حاضر نسبت به او [آنتیگونوس] بدخواهی داشته باشند و تصمیم گرفته باشند که او را از پادشاهی محروم کنند، زیرا آن را از پارتیان دریافت کرده بودند، در حالی که بسیاری دیگر از خانواده او [هاسمون‌ها] بودند که می‌توانستند طبق قانون خود آن را بگیرند، و اینها کسانی بودند که به هیچ وجه رومیان را رنجانده بودند. و از آنجا که از خانوادهٔ کاهنان [هسمون‌ها] هستند، کنار گذاشتن آنها کار بی‌ارزشی خواهد بود."
48. ↑ Josephus, Wars, 1.8.9.</refan)—
49. 1 2 3 الگو:استناد
50. ↑ سلیمان زیتلین، "فرزندان ازدواج بین نسلی"؛ Jewish Quarterly Review، سری جدید، جلد 51، شماره 2 (اکتبر 1960)، صفحات 138-139
51. ↑ ساموئل بلکین، «مشکل پیشینه پولس»، مجله ادبیات کتاب مقدس، جلد. 54، شماره 1 (مارس، 1935)، صفحات 41-
52. ↑ در قانون روم، بدون «connubium»، حق انعقاد ازدواج قانونی طبق قانون روم (یعنی جایی که هر دو طرف شهروند روم هستند و هر دو طرف رضایت داده‌اند)، این ازدواج «justum matrimonium»، یک ازدواج قانونی رومی نبود و فرزندان حاصل از چنین پیوندی پدر قانونی نداشتند و بنابراین از وضعیت (یعنی وضعیت شهروندی روم) مادر پیروی می‌کردند. جالب اینجاست که «این محدودیت‌های مربوط به ازدواج بر اساس هیچ مصوبه‌ای نبود؛ آنها بخشی از آن بخش بزرگ از قانون روم بودند که متعلق به «Jus Moribus Constitutum» [قانون نانوشته روم] است.» http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/secondary/SMIGRA*/Matrimonium.html
53. ↑ Michael Corinaldi, לשאלת "מיהו יהודי?" بایگانی‌شده در ۲۹ سپتامبر ۲۰۲۳ توسط Wayback Machine
54. ↑ میشنا، کیلایم ۸:۴
55. ↑ Robert Gordis, "Patrilineal Descent - a Solution or a Problem", Judaism 34.1 (Winter 1985), p.33
56. ↑ Lawrence H. Schiffman, "Jewish Identity and Jewish Descent", Judaism 34.1 (Winter 1985), pp.79-82
57. ↑ Trude Weiss-Rosmarin, "Matrilinity - a Survival of Polygyny", Judaism 34.1 (Winter 1985), pp. 115-117
58. ↑ Arnold M. Goodman, "Rationale for "Matrilineal" and the Failure of "Patrilineal"", Judaism 34.1 (Winter 1985), pp. 28-29
59. ↑ Avi Shveka, "Child Custody in the Ancient Near East", in: Sandra Jacobs (ed.), The Dynamics of Early Judaean Law: Studies in the Diversity of Ancient Social and Communal Legislation, de Gruyter (2024), 303-324