مسئله هومری

رامبرانت' مسئله هومر (۱۶۶۳)

مسئله هومری انگلیسی: Homeric Question) به مجموعه بحث‌ها، تردیدها و مناقشات علمی در ادبیات کلاسیک اشاره دارد که پیرامون هویت واقعی هومر، نویسندهٔ احتمالی حماسه‌های ایلیاد و ادیسه، شکل گرفته است. هستهٔ اصلی این مسئله بر این پرسش‌ها استوار است: هومر کیست؟ آیا ایلیاد و ادیسه توسط یک فرد سروده شده‌اند یا چندین نویسنده در نگارش آن‌ها دست داشته‌اند؟ و آیا این آثار حماسی بر پایهٔ سنت‌های شفاهی شکل گرفته‌اند یا از ابتدا به صورت مکتوب پدید آمده‌اند؟

این بحث علمی از دوران باستان و در یونان کلاسیک ریشه دارد، اما شکل مدرن آن در سده‌های هجدهم و نوزدهم میلادی، به‌ویژه پس از انتشار کتاب «مقدمات هومر» اثر فریدریش آگوست وولف در سال ۱۷۹۵، به یکی از بزرگ‌ترین چالش‌های تاریخ ادبیات تبدیل شد. دانشمندان در مواجهه با این مسئله عموماً به دو گروه بزرگ تقسیم می‌شوند: «تحلیل‌گرایان» که باور دارند این حماسه‌ها تلفیقی از سروده‌های شاعران مختلف در دوره‌های گوناگون هستند، و «واحدگرایان» که از اصالت اثر و نبوغ یک شاعر واحد به نام هومر دفاع می‌کنند.

سنت شفاهی

بنیان‌گذاران نقد متنی، از جمله ایزاک کازوبون (۱۵۵۹–۱۶۱۴)، ریچارد بنتلی (۱۶۶۲–۱۷۴۲) و فریدریش آگوست وولف (۱۷۵۹–۱۸۲۴)، پیش از این بر ماهیت سیال و شفاهیِ مجموعه آثار هومری تأکید کرده بودند.[۱]

با این حال، این دیدگاه تا زمان انتشار آثار بنیادین میلمان پری در اوایل سدهٔ بیستم، مورد پذیرش جریان اصلی علمی قرار نگرفت. امروزه بیشتر کلاسیک‌پژوهان بر این باورند که فارغ از وجود یا عدم وجود شاعری به نام هومر، اشعار منسوب به او تا حد زیادی به سنت شفاهی وابسته‌اند؛ تکنیکی با قدمت چندین نسل که میراث جمعی بسیاری از شاعران آوازخوان (یا همان ἀοιδοί، *آئودوی*) بوده است. بررسی ساختار و واژگان ایلیاد و ادیسه نشان می‌دهد که این اشعار حاوی عبارات منظم و تکراری فراوانی هستند؛ به‌طوری که حتی گاهی کل یک بیت عیناً تکرار می‌شود؛ بنابراین بر پایهٔ این نظریه، ایلیاد و ادیسه ممکن است محصول ترکیب‌بندی فرمول‌وار شفاهی باشند که شاعر در همان لحظهٔ اجرا، با استفاده از مجموعه‌ای از ابیات و عبارات سنتیِ حفظ‌شده، آن‌ها را می‌سروده است. میلمان پری و آلبرت لورد اشاره کرده‌اند که چنین سنت شفاهیِ پیچیده‌ای که برای فرهنگ‌های مکتوبِ امروزی بیگانه است، شاخصهٔ اصلی حماسه‌سرایی در یک فرهنگ منحصراً شفاهی به‌شمار می‌رود. پری می‌گوید که این بخش‌های تکراریِ زبان از پیشینیان به شاعر آوازخوان ارث رسیده بود و در زمان سرودن شعر برای او بسیار کارآمد بود؛ پری این بخش‌های زبانی تکرارشونده را «فرمول» می‌نامد.[۲]

بسیاری از پژوهشگران هم‌عقیده‌اند که استانداردسازی و اصلاح ایلیاد و ادیسه بر پایهٔ مواد کهن‌تر، از سدهٔ هشتم پیش از میلاد آغاز شده است.[۳] این فرایند که اغلب از آن با عنوان طرح «میلیون‌ها تکهٔ کوچک» یاد می‌شود، به نوعی روح سنت شفاهی را به رسمیت می‌شناسد. همان‌طور که آلبرت لورد در کتاب خود به نام آوازخوان قصه‌ها اشاره می‌کند، شاعرانِ ساختار شفاهی (که هومر نیز از آنان بود) تمایل دارند داستان‌های خود را در طول اجرا خلق کرده یا تغییر دهند. اگرچه این امر نشان می‌دهد هومر ممکن است صرفاً از دیگر خنیاگران «وام» گرفته باشد، اما او تقریباً به‌طور قطع در زمان اجرا، آن اثر را از آنِ خود ساخته است.[۴]

انتشار کتاب لورد در سال ۱۹۶۰ که بر مشکلات و پرسش‌های ناشی از کاربرد نظریهٔ فرمول‌وار شفاهی در متن‌های چالش‌برانگیز مانند ایلیاد، ادیسه و حتی بیوولف تمرکز داشت، تقریباً بر تمام آثار بعدی در زمینهٔ هومر و ترکیب‌بندی فرمول‌وار شفاهی اثر گذاشت. در پاسخ به این تلاش جریان‌ساز، جفری کرک کتابی با عنوان *آوازهای هومر* منتشر کرد که در آن، تعمیمِ ماهیت فرمول‌وار شفاهی شعر حماسی صربی در بوسنی و هرزگوین به حماسهٔ هومری توسط لورد را زیر سؤال برد. او استدلال می‌کند که اشعار هومری به دلیل «سخت‌گیری عروضی»، «سیستم‌های فرمول‌وار» و خلاقیت خود، با آن سنت‌ها تفاوت دارند. کرک استدلال کرد که اشعار هومری تحت سیستمی بازخوانی می‌شدند که به راوی آزادی بسیار بیشتری در انتخاب واژگان و قطعات برای رسیدن به هدفی یکسان می‌داد؛ برعکسِ شاعر صربی که صرفاً بازتولیدکننده بود.[۵][۶]

مدت کوتاهی پس از آن، کتاب سال ۱۹۶۳ اریک اے. هاولاک با نام *مقدمه‌ای بر افلاطون*، دیدگاه پژوهشگران را به حماسهٔ هومری دگرگون کرد؛ او استدلال کرد که این آثار نه تنها محصول یک سنت شفاهی هستند، بلکه فرمول‌های شفاهیِ موجود در آن‌ها روشی برای یونانیان باستان بود تا دانش فرهنگی خود را در میان نسل‌های متعدد حفظ کنند.[۷] آدام پری در مقالهٔ سال ۱۹۶۶ خود با عنوان «آیا ما ایلیاد هومر را در اختیار داریم؟»، وجود تکامل‌یافته‌ترین شاعر شفاهی تا زمان خود را تئوریزه کرد؛ فردی که می‌توانست (به تشخیص خود) شخصیت‌هایی ظریف و خلاقانه را در چارچوب داستان سنتی و پذیرفته‌شده خلق کند. در واقع، پری سنت صربی را تا حد «مایهٔ تأسف» نادیده گرفت و ترجیح داد مدل یونانیِ سنت شفاهی را بالاتر از بقیه قرار دهد.[۸][۹] لورد در سال ۱۹۶۸ با انتشار مقالهٔ *هومر به عنوان شاعر شفاهی* به ادعاهای کرک و پری پاسخ داد و بار دیگر بر باور خود مبنی بر مرتبط بودن شعر حماسی صربی و شباهت‌های آن با هومر پافشاری کرد و نقش روشنفکرانه و ادبی راویان حماسهٔ هومری را کم‌اهمیت جلوه داد.[۱۰]

نام یونانی *Homēros* نیز از نظر ریشه‌شناختی گواهی بر تأیید این نظریه است که هومر در واقع نامی برای مجموعه‌ای از فرمول‌های شفاهی (یا معادل واژهٔ «خنیاگر» در رابطه با شکسپیر) است؛ چرا که این نام با واژهٔ یونانی به معنی «گروگان» یکسان است. این فرایند فرضیه‌سازی شده است که نام او از نام انجمنی از شاعران به نام هومری‌ها مشتق شده که به معنای لغوی «فرزندان گروگان‌ها» (یعنی نوادگان اسیر) است. از آنجا که این مردان به دلیل مشکوک بودن وفاداری‌شان در میدان نبرد به جنگ فرستاده نمی‌شدند، در درگیری‌ها کشته نمی‌شدند؛ به همین دلیل، مسئولیت به خاطر سپردن گنجینهٔ اشعار حماسی منطقه و یادآوری رویدادهای گذشته از دوران پیش از ورود خط و سواد به آن ناحیه، به آن‌ها واگذار می‌شد.[۱۱]

در همین راستا، واژهٔ «هومر» ممکن است صرفاً بازمانده‌ای از پذیرش ریشهٔ واژهٔ سامی 'MR (به معنی «گفتن» یا «بیان کردن») در دایرهٔ واژگان دریانوردان مدیترانه باشد؛ یعنی «هومر» می‌تواند نسخه‌ای مدیترانه‌ای از کلمهٔ «ساگا» (حماسه) باشد. شبه-پلوتارک پیشنهاد می‌کند که این نام از یک واژه به معنی «دنبال کردن» و واژهٔ دیگری به معنی «نابینا» آمده است.[۱۲] منابع دیگر نیز نام هومر را به دلایل ریشه‌شناختی گوناگون به شهر سمورنا پیوند می‌دهند.[۱۳]

بازهٔ زمانی

اینکه این اشعار دقیقاً در چه زمانی شکل مکتوب و ثابتی به خود گرفته‌اند، موضوع بحث و گفتگو است. راهکار سنتی، «فرضیهٔ استنساخ» (نسخه‌برداری) است که بر پایهٔ آن، یک آوازخوان بی‌سواد، شعر خود را در سدهٔ ششم پیش از میلاد یا پیش از آن برای یک کاتب باسواد دیکته کرده است. منابع دوران باستان همگی متفق‌القول اعلام کرده‌اند که پیسیس‌تِراتوس، جبار آتن، برای نخستین بار اشعار هومر را به رشتهٔ تحریر درآورد و آن‌ها را به ترتیبی که امروزه می‌خوانیم تنظیم کرد.[۳] هومرپژوهان رادیکال‌تر، مانند گرگوری ناژ، استدلال می‌کنند که متن معیار و ثابتی از اشعار هومری وجود نداشته تا اینکه سرانجام توسط ویراستاران اسکندریه در دورهٔ هلنیستی (سده‌های سوم تا اول پیش از میلاد) تدوین و تثبیت شد.

بحث مدرن در این باره با کتاب *مقدمات* اثر فریدریش آگوست وولف (۱۷۹۵) آغاز شد. به گفتهٔ وولف، تاریخ نگارش متن، از نخستین پرسش‌ها در تصحیح متون هومر است. وولف پس از آنکه خود را متقاعد کرد که نگارش و خط برای هومر ناشناخته بوده، شیوهٔ واقعی انتقال اشعار را بررسی کرد؛ شیوه‌ای که او ادعا می‌کند در سنت راپسودها وجود داشته و هومری‌ها مدرسه‌ای موروثی از آن‌ها بوده‌اند. وولف به این نتیجه رسید که ایلیاد و ادیسه نمی‌توانستند به شکلی که امروز آن‌ها را می‌شناسیم، بدون کمک خط و نگارش سروده شده باشند؛ بنابراین، همان‌طور که بنتلی گفته است، این آثار باید سلسله‌ای از آوازها و راپسودی‌ها بوده باشند؛ آوازهایی پراکنده که تا حدود ۵۰۰ سال پس از سرایش اولیه، در قالب یک شعر حماسی واحد گردآوری نشده بودند. وولف این نتیجه‌گیری را با تکیه بر ماهیت منسوب به حماسه‌های حلقه‌ای (که نبودِ یکپارچگی در آن‌ها نشان می‌داد ساختار ایلیاد و ادیسه باید کار دورانی متأخرتر باشد)، وجود یک یا دو نشانه از پیوندهای ناقص در متن، و تردیدهای منتقدان باستان دربارهٔ اصالت بخش‌های خاصی از اثر، تأیید می‌کند.[۳]

این دیدگاه با ورود فاکتور پیچیده‌کنندهٔ دورانی که امروزه با نام «اعصار تاریک یونان» شناخته می‌شود، بسط یافته است. این دوره که تقریباً از ۱۱۰۰ تا ۷۵۰ پیش از میلاد به درازا کشید، پس از دوران عصر برنز و تمدن میسنی‌ها (که جنگ تروآی هومر در آن بستر رخ می‌دهد) قرار دارد. از سوی دیگر، سرایش ایلیاد بلافاصله پس از پایان دورهٔ اعصار تاریک یونان جای می‌گیرد.

مناقشات بیشتر پیرامون تفاوت در تاریخ سرایش ایلیاد و ادیسه جریان دارد. به نظر می‌رسد که ادیسه در تاریخی متأخرتر از ایلیاد سروده شده است؛ چرا که بازتاب متفاوت شخصیت فنیقی‌ها در این دو اثر، با تغییر دیدگاه افکار عمومی یونانیان نسبت به آن‌ها بین سده‌های هشتم و هفتم پیش از میلاد (زمانی که مهارت‌های فنیقی‌ها به تجارت یونان آسیب می‌زد) همسو است [۲]. در حالی که توصیف هومر از سپر آشیل در ایلیاد، فلزکاری‌های بسیار ظریف و ماهرانه‌ای را نشان می‌دهد که شاخصهٔ صنایع دستی فنیقی‌ها بود، آن‌ها در ادیسه با تعبیر «حیله‌گران فرومایهٔ همه‌فن‌حریف» (polypaipaloi، که نقیضه‌ای بر واژهٔ یونانی polydaidaloi به معنی «همه‌فن‌حریف و بسیار ماهر» است) توصیف می‌شوند [۲].[۱۴][۱۵]

هویت هومر

تصویر هومر (سمت چپ) بر روی سکه‌ای متعلق به پافلاگونیا، سدهٔ دوم میلادی.

گمانه‌زنی‌های وولف با ایده‌ها و احساسات آن زمان همخوانی داشت و استدلال‌های تاریخی او، به‌ویژه مجموعهٔ طولانی گواهی‌هایش دربارهٔ کار پیسیس‌تِراتوس، به‌ندرت به چالش کشیده شد. تأثیر کتاب *مقدمات* وولف چنان کوبنده و تعیین‌کننده بود که با وجود اعتراض‌های معدودی در آن زمان، مناقشهٔ واقعی هومری تا پس از مرگ او در سال ۱۸۲۴ آغاز نشد.[۳]

نخستین مخالف جدی مکتب وولف، گرگور ویلهلم نیچ بود که نوشته‌هایش سال‌های بین ۱۸۲۸ تا ۱۸۶۲ را در بر می‌گیرد و به تمام ابعاد این مناقشه می‌پردازد. نیچ در بخش‌های اولیهٔ کتاب خود به‌نام *ملتماتا* (۱۸۳۰)، به مسئلهٔ ادبیات مکتوب یا شفاهی پرداخت که تمام استدلال وولف بر آن استوار بود؛ او نشان داد که هنر نگارش باید پیش از پیسیس‌تراتوس وجود داشته بوده باشد. او در بخش‌های بعدی همان مجموعه مباحث (۱۸۳۷) و در اثر اصلی خود (*شعر اساطیری یونانیان*، ۱۸۵۲)، ساختار اشعار هومری و رابطهٔ آن‌ها با دیگر حماسه‌های چرخهٔ تروآ را بررسی کرد.[۳]

در این میان، این حماسه‌ها موضوع اثری قرار گرفته بودند که از نظر یادگیری همه‌جانبه و ظرافت درک هنری، رقبای اندکی در تاریخ لغت‌شناسی دارد: اثر مربوط به چرخهٔ حماسیِ فریدریش گوتلیب ولکر. آشفتگی و سردرگمی‌ای که پژوهشگران پیشین میان شاعران کهنِ پساهومری (مانند آرکتینوس ملتوسی و لشس) و نویسندگان اسطوره‌شناسِ دانشمند (مانند نویسندگان حلقه‌ای در آثار هوراس) ایجاد کرده بودند، نخستین بار توسط ولکر برطرف شد. وولف استدلال کرده بود که اگر نویسندگان حلقه‌ای (چرخه‌ای) از ایلیاد و ادیسه کنونی ما آگاهی داشتند، از یکپارچگی ساختاری که مشخصهٔ این دو شعر است، تقلید می‌کردند. هدف اثر ولکر این بود که نشان دهد اشعار هومری هم بر فرم و هم بر محتوای شعر حماسی تأثیر گذاشته‌اند.[۳]

بدین ترتیب، یک مکتب محافظه‌کار پدید آمد که جذب سرودهای پیشین در شکل‌گیری ایلیاد و ادیسه و همچنین وجود الحاقات قابل‌توجه در متن را کم‌وبیش به راحتی می‌پذیرفت، اما کار اصلی شکل‌گیری اثر را به دوران پیش از تاریخ و به نبوغ یک شاعر بزرگ نسبت می‌داد.[۱۶] اینکه آیا این دو حماسه اثر یک نویسنده بوده‌اند یا خیر، به عنوان یک پرسش بی‌پاسخ باقی ماند؛ چرا که گرایش این گروه از پژوهشگران بیشتر به سمت جداسازی پدیدآورندگان آن‌ها از یکدیگر بود. در رابطه با استفاده از خط و نگارش نیز آن‌ها هم‌عقیده نبودند؛ برای نمونه، کارل اتفرید مولر دیدگاه وولف را در این باره تأیید می‌کرد، در حالی که به‌شدت با نتیجه‌گیری وولف از این موضوع می‌جنگید.[۳] کتاب *مقدمات* در صفحهٔ عنوان خود عبارت «جلد اول» (Volumen I) را بر دوش می‌کشید، اما هیچ‌گاه جلد دومی از آن منتشر نشد؛ خود وولف نیز هیچ تلاشی برای نگارش آن یا پیشبرد بیشتر نظریه‌اش انجام نداد. نخستین گام‌های مهم در آن مسیر توسط یوهان گوتفرید یاکوب هرمان برداشته شد؛ به‌ویژه در دو رسالهٔ *دربارهٔ الحاقات هومر* (لایپزیگ، ۱۸۳۲) و *دربارهٔ تکرارها در آثار هومر* (لایپزیگ، ۱۸۴۰) که تحت تأثیر نوشته‌های نیچ به رشتهٔ تحریر درآمدند. همان‌طور که واژهٔ «الحاق» نشان می‌دهد، هرمان فرضیهٔ تلفیق سرودهای مستقل از یکدیگر را تأیید نمی‌کرد. او با درک این دشواری که تصور شود همهٔ خنیاگران باستان هم‌زمان دربارهٔ خشم آشیل یا بازگشت اودیسئوس سروده‌اند (و حتی رویداد سقوط خود تروآ را نادیده گرفته‌اند)، به این فرض رسید که دو شعر با دامنهٔ نه‌چندان بزرگ پیرامون این دو موضوع، در دوره‌ای اولیه چنان مشهور شدند که دیگر بخش‌های داستان تروآ را به حاشیه راندند و سپس توسط نسل‌های بعدی راپسودها گسترش یافتند. افزون بر این، از نظر او برخی از بخش‌های ایلیاد کهن‌تر از شعرِ مربوط به خشم آشیل به نظر می‌رسیدند؛ و بدین ترتیب، او علاوه بر مطالب هومری و پساهومری، یک عنصر پیشاهومری را نیز متمایز کرد.[۳]

گمانه‌زنی‌های هرمان که در آن‌ها نظریهٔ وولف کاربردی اصلاح‌شده و آزمایشی یافته بود، به‌سرعت تحت‌الشعاع روش قاطع‌تر کارل لاخمان قرار گرفت. لاخمان (در دو مقاله که در سال‌های ۱۸۳۷ و ۱۸۴۱ در آکادمی برلین خواند) تلاش کرد نشان دهد که ایلیاد از شانزده سرود مستقل، همراه با گسترش‌ها و الحاقات گوناگون تشکیل شده است که همگی سرانجام توسط پیسیس‌تراتوس نظم و سامان یافته‌اند. برای نمونه، کتاب اول شامل سرودی دربارهٔ خشم آشیل (ابیات ۱–۳۴۷) و دو ادامهٔ آن، یعنی بازگشت خروسئیس (ابیات ۴۳۰–۴۹۲) و صحنه‌های المپ (ابیات ۳۴۸–۴۲۹، ۴۹۳–۶۱۱) است. کتاب دوم سرود دومی را شکل می‌دهد، اما چندین بخش از آن، از جمله سخنرانی اودیسئوس (ابیات ۲۷۸–۳۳۲) الحاقی هستند. در کتاب سوم، صحنه‌هایی که هلن و پریاموس در آن نقش دارند (از جمله پیمان آتش‌بس) به عنوان الحاقات متنی اعلام می‌شوند و این روند به همین ترتیب ادامه می‌یابد.[۳]

روش‌های نوین نیز تلاش می‌کنند تا این پرسش را روشن کنند. با تلفیق فناوری‌های اطلاعات و آمار، علم استایلومتری (سبک‌سنجی) امکان بررسی واحدهای زبان‌شناختی گوناگون از جمله واژه‌ها، نقش‌های دستوری و آواها را فراهم می‌سازد. بر پایهٔ بسامد حروف یونانی، نخستین پژوهش دیتمار نایوک[۱۷] به‌ویژه نشان‌دهندهٔ انسجام درونی ایلیاد و ادیسه است. با در نظر گرفتن تکرار حروف، پژوهش اخیر استفان وونفلت[۱۸] یکپارچگی آثار هومر را در مقایسه با هزیود برجسته می‌کند. با زیر سؤال رفتن فرضیهٔ تحلیل‌گران مدرن، این بحث و مناقشه علمی همچنان باز و بی‌انجام باقی مانده است.

وضعیت کنونی مسئله هومر

بیشتر پژوهشگران، با وجود اختلاف‌نظر دربارهٔ دیگر پرسش‌های مربوط به خاستگاه این آثار، هم‌عقیده‌اند که ایلیاد و ادیسه توسط یک نویسندهٔ واحد پدید نیامده‌اند؛ این اجماع بر پایهٔ «تفاوت‌های فراوان در شیوهٔ روایت، الهیات، اخلاقیات، دایرهٔ واژگان و چشم‌انداز جغرافیایی، و همچنین ماهیت آشکارا تقلیدیِ برخی از بخش‌های ادیسه در رابطه با ایلیاد» شکل گرفته است.[۱۹][۲۰][۲۱][۲۲] تقریباً همهٔ محققان بر این باورند که ایلیاد و ادیسه اشعاری یکپارچه هستند؛ به این معنی که هر شعر یک طرح کلی و منسجم را نشان می‌دهد و صرفاً از به‌هم‌پیوستن آوازهای بی‌ارتباط به یکدیگر ساخته نشده‌اند.[۲۲] همچنین به‌طور کلی این توافق وجود دارد که هر شعر بیشتر توسط یک نویسندهٔ واحد سروده شده است که او نیز احتمالاً به‌شدت به سنت‌های شفاهی کهن‌تر تکیه داشته است.[۲۲] تقریباً همهٔ پژوهشگران هم‌عقیده‌اند که بخش دولونیا (Doloneia) در کتاب دهم ایلیاد، جزئی از شعر اصلی نیست، بلکه الحاقی است که بعدها توسط شاعر دیگری به متن افزوده شده است.[۲۲]

برخی از دانشمندان باستان بر این باور بودند که هومر شاهد عینی جنگ تروآ بوده است؛ در حالی که دیگران فکر می‌کردند او تا ۵۰۰ سال پس از آن رویداد زندگی می‌کرده است.[۲۳] پژوهشگران معاصر همچنان به بحث و گفتگو دربارهٔ تاریخ سرایش این اشعار ادامه می‌دهند.[۲۴][۲۵][۲۲] تاریخچهٔ طولانی انتقال شفاهی که در پسِ فرایند شکل‌گیری این اشعار نهفته است، جستجو برای یافتن یک تاریخ دقیق را پیچیده می‌کند.[۲۶] با این حال، به‌طور کلی توافق بر این است که «تاریخ» زمانِ زندگی «هومر» باید به آن برهه از تاریخ اشاره داشته باشد که در آن سنت شفاهی به یک متن مکتوب تبدیل شد.[۲۷] در یک سو، ریچارد جانکو بر پایهٔ تحلیل‌های زبان‌شناختی و آمار، تاریخی متعلق به سدهٔ هشتم پیش از میلاد را برای هر دو شعر پیشنهاد کرده است.[۲۴][۲۵] در سوی دیگر، پژوهشگرانی مانند گرگوری ناژ، «هومر» را یک سنت در حال تکامل مداوم می‌دانند که با پیشرفت این سنت پایداری بسیار بیشتری یافته است، اما فرایند تغییر و تکامل آن تا اواسط سدهٔ دوم پیش از میلاد نیز کاملاً متوقف نشده بود.[۲۴][۲۵][۲۲] مارتین لیچفیلد وست استدلال کرده است که ایلیاد بازتابی از شعر هزیود است و بنابراین باید در زودترین حالت ممکن حدود ۶۶۰–۶۵۰ پیش از میلاد سروده شده باشد و سرایش ادیسه نیز تا یک نسل پس از آن رخ داده است.[۲۸][۲۹][۲۲] او همچنین برخی از بخش‌های ایلیاد را نشان‌دهندهٔ آگاهی از رویدادهای تاریخی رخ‌داده در خاور نزدیک باستان در اواسط سدهٔ هفتم پیش از میلاد تفسیر می‌کند؛ از جمله نابودی بابل به دست سناخریب در ۶۸۹ پیش از میلاد و غارت تبس به دست آشوربانی‌پال در ۶۶۳ یا ۶۶۴ پیش از میلاد.[۲۲]

جستارهای وابسته

  • روایت‌های باستان درباره هومر

پانویس

  1. ↑ Grafton, Anthony (1991). Defenders of the Text: The Traditions of Scholarship in an Age of Science, 1450–1800. Cambridge, MA: Harvard University Press. p. 225. ISBN 978-0-674-19544-8.
  2. ↑ Gibson: Milman Parry.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 One or more of the preceding sentences incorporates text from a publication now in the public domain: Monro, David Binning; Allen, Thomas William (1911). "Homer". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica (in English). Vol. 13 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 626–639. به‌ویژه صفحهٔ ۶۳۳ به بعد را ببینید.
  4. ↑ Lord: The Singer of Tales.
  5. ↑ Kirk, pp. 88–91.
  6. ↑ Foley, p. 35.
  7. ↑ Foley, p. 62.
  8. ↑ Foley, pp. 36, 505.
  9. ↑ Parry, pp. 177–216.
  10. ↑ Foley, pp. 40, 406.
  11. ↑ Harris: Homer the Hostage.
  12. ↑ Pseudo-Plutarch, De Homero
  13. ↑ Graziosi, pp. 79–81.
  14. ↑ Homer – Books and Biography. Martin Litchfield West در تفسیر سال ۲۰۱۰ خود بر ایلیاد، از شواهد تطبیقی و توصیف ادبی سپر آشیل به عنوان یکی از چندین داده‌ای استفاده می‌کند که از نظر او، تاریخ سرایش اثر را بین ۶۸۰ تا ۶۵۰ پیش از میلاد تعیین می‌کند.
  15. ↑ "CAT Questionbank – Reading Comprehension Passage 4". iim-cat-questions-answers.2iim.com.
  16. ↑ Caldecott, p. 1.
  17. ↑ Najock Dietmar 1995, "Letter Distribution and Authorship in Early Greek Epics", Revue informatique et Statistique dans les Sciences Humaines, XXXI, 1 à 4, p. 129–154. بایگانی‌شده در ۵ سپتامبر ۲۰۱۲ توسط Wayback Machine
  18. ↑ Vonfelt Stephan, 2010, "Archéologie numérique de la poésie grecque", Université de Toulouse. بایگانی‌شده در ۱۷ دسامبر ۲۰۱۳ توسط Wayback Machine
  19. ↑ West, M.L. (1999). "The Invention of Homer". Classical Quarterly. 49 (2): 364–382. doi:10.1093/cq/49.2.364. JSTOR 639863.
  20. ↑ West, Martin L. (2012). The Homeric Question - The Homer Encyclopedia (in English). doi:10.1002/9781444350302.wbhe0605. ISBN 978-1-4051-7768-9.
  21. ↑ Bierl, Anton (2015). "New Trends in Homeric Scholarship". In Bierl, Anton; Latacz, Joachim; Olson, S. Douglas; Millis, Benjamin W.; Strack, Sara (eds.). Homer's Iliad: The Basel Commentary: Prolegomena. Berlin: De Gruyter. pp. 177–203. ISBN 978-1-61451-737-5.
  22. 1 2 3 4 5 6 7 8 West, M. L. (December 2011). "The Homeric Question Today". Proceedings of the American Philosophical Society. 155 (4). Philadelphia, Pennsylvania: American Philosophical Society: 383–393. JSTOR 23208780.
  23. ↑ Saïd, Suzanne (2011). Homer and the Odyssey (in English). OUP Oxford. pp. 14–17. ISBN 978-0-19-954284-0.
  24. 1 2 3 Graziosi, Barbara (2002). Inventing Homer: The Early Reception of Epic (in English). Cambridge University Press. pp. 90–92. ISBN 978-0-521-80966-5.
  25. 1 2 3 Fowler, Robert; Fowler, Robert Louis (2004). The Cambridge Companion to Homer (in English). Cambridge University Press. pp. 220–232. ISBN 978-0-521-01246-1.
  26. ↑ Burgess, Jonathan S. (2003). The Tradition of the Trojan War in Homer and the Epic Cycle (in English). JHU Press. pp. 49–53. ISBN 978-0-8018-7481-9.
  27. ↑ Reece, Steve. "Homer's Iliad and Odyssey: From Oral Performance to Written Text," in Mark Amodio (ed.), New Directions in Oral Theory (Tempe: Center for Medieval and Renaissance Studies, 2005) 43–89. Homers_Iliad_and_Odyssey_From_Oral_Performance_to_Written_Text. Reece, Steve. "Toward an Ethnopoetically Grounded Edition of Homer's Odyssey." Oral Tradition 26 (2011) 299–326.Toward_an_Ethnopoetically_Grounded_Edition_of_Homers_Odyssey
  28. ↑ Hall, Jonathan M. (2002). Hellenicity: Between Ethnicity and Culture (in English). University of Chicago Press. pp. 235–236. ISBN 978-0-226-31329-0.
  29. ↑ West, Martin L. (2012). "Date of Homer". The Homer Encyclopedia (in English). doi:10.1002/9781444350302.wbhe0330. ISBN 978-1-4051-7768-9.

منابع

This page is issued from ویکی‌پدیا. The text is available under Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 unless otherwise noted. Additional terms may apply for the media files.