ادبیات قبطی
ادبیات قبطی مجموعه نوشته‌هایی به زبان قبطی مصر است که آخرین مرحلهٔ تکامل زبان مصری بومی به‌شمار می‌رود. این ادبیات با الفبای قبطی نوشته شده و بررسی زبان و ادبیات قبطی قبطی‌شناسی نام دارد. ادبیات قبطی تنها به آثار اصیل محدود نمی‌شود بلکه ترجمه‌های انجام‌شده به زبان قبطی (بیشتر از زبان یونانی) و نیز آثاری که به احتمال زیاد به قبطی نگاشته شده‌اند اما تنها در ترجمه‌های عربی و حبشی برجای مانده‌اند را نیز دربرمی‌گیرد.
گویش ادبی استاندارد زبان قبطی سعیدی (گویش قبطی) بوده و بیشتر متون برجای‌مانده به همین گویش نوشته شده‌اند. ادبیات قبطی از سدهٔ سوم میلادی پدید آمد و تا سدهٔ یازدهم میلادی به‌عنوان زبان آفرینش آثار ادبی تازه به کار می‌رفت. این ادبیات دربرگیرندهٔ ترجمه‌های کتاب مقدس، متون گنوسی و مانوی، آثار آبای کلیسا، نوشته‌های رهبانی و حتی داستان‌های حماسی‌ست و جایگاه مهمی در میراث مسیحیت شرقی و زبان‌شناسی تاریخی دارد.
تعریف و دامنه
| بخشی از یک مجموعه درباره |
| قبطی‌ها |
|---|
| فرهنگ |
| مناطق |
|
| فرقه‌ها |
|
 درگاه مسیحیت |
| تاریخ ادبیات بر پایه دوره |
|---|
| باستان (پیکره‌های متون باستانی) |
| قرون وسطای آغازین |
|
| قرون وسطی بر پایه سده |
|
| مدرن آغازین بر پایه سده |
|
| مدرن بر پایه سده |
|
| معاصر بر پایه سده |
|
 درگاه ادبیات |
از آنجا که اصطلاح «قبطی» می‌تواند بار زبانی، قومی (اشاره به قبطی‌ها) و دینی (اشاره به مسیحیت قبطی) داشته باشد، عبارت «ادبیات قبطی» گاه مبهم به نظر می‌رسد.[۱] این اصطلاح معمولاً به آثاری اطلاق می‌شود که به زبان قبطی نوشته شده‌اند.[۱][۲][۳][۴][۵]
در معنای گسترده‌تر، «قبطی» ممکن است شامل ادبیات یونانی تولیدشده در مصر نیز بشود که در جامعه قبطی رواج داشته‌است.[۵] ادبیاتی که قبطیان به زبان عربی نوشته‌اند معمولاً جداگانه و با عنوان ادبیات قبطی‌ـعربی بررسی می‌شود.[۱][۵] واژهٔ «ادبیات» نیز ممکن است به معنای خاص به کار رود و متون مستند و نیمه‌ادبی مانند متون جادویی و پزشکی را نادیده بگیرد.[۶]
گویش‌ها
گویش ادبی استاندارد قبطی سعیدی (گویش قبطی) بود و بیشتر متون برجای‌مانده به این گویش نوشته شده‌اند.[۱][۴] تا شش گویش شناخته‌شدهٔ دیگر نیز وجود دارد: بحیری، فیومی (گویش قبطی)، لیکوپولیتانی (گویش قبطی)، اخمیمی (گویش قبطی)، زیراخمیمی (گویش قبطی) و اوکسیرینخی (گویش قبطی) به‌همراه گویش‌های فردی دیگر.[۱][۳] شناسایی گویش یک متن می‌تواند خاستگاه جغرافیایی آن را مشخص کند. همهٔ گویش‌ها تا اندازه‌ای در ادبیات قبطی نمایندگی دارند؛ به‌ویژه بحیری در دورهٔ متأخر اهمیت بیشتری یافت.[۱][۷]
دست‌نوشته‌ها
آثار قبطی بر روی پوست، پاپیروس و سرانجام کاغذ نوشته می‌شدند. متون اولیه بر طومارها نگاشته می‌شد اما با گسترش مسیحیت، دفترنامه جایگزین شد.[۱] تقریباً همهٔ دست‌نوشته‌های برجای‌مانده دفترنامه‌های ناقص (پاره‌پاره) هستند.[۱][۴] طومار برای متون جادویی تا دوران مسیحی نیز به کار می‌رفت. همچنین برخی آثار کوتاه مانند متون آموزشی بر استراکون‌ها و تخته‌ها یافت شده‌اند.[۱]
بیشتر دست‌نوشته‌ها از صومعه‌های متروک بازیافت شده‌اند که مهم‌ترین آنها صومعه سفید است.[۴] مجموعهٔ مورگان شامل ۵۸ جلد است که در ۱۹۱۰ میلادی از کتابخانهٔ صومعهٔ سنت میکاییل در فیوم کشف شد. مجموعهٔ محلی شامل نزدیک به ۵۰۰۰ جلد است که پاره‌هایی از آن به موزه مصر در قاهره منتقل شده‌است.[۸]
خاستگاه
قبطی کهن
تلاش برای نوشتن زبان قبطی با الفبای یونانی احتمالاً از سدهٔ نخست پیش از میلاد آغاز شد. کهن‌ترین متن شناخته‌شده از سدهٔ نخست میلادی است. این مرحلهٔ نخست از نوشتار قبطی «قبطی کهن» نامیده می‌شود و تا سدهٔ چهارم یا پنجم میلادی ادامه می‌یابد.[۹] نخستین مرحلهٔ آزمایشی نگارش زبان مصری با الفبای یونانی اغلب «پیشاقبطی کهن» یا «یونانی‌ـمصری» خوانده می‌شود.[۱۰]
قبطی کهن دربرگیرندهٔ نوشته‌های بت‌پرستانهٔ جادویی یا پیشگویانه است.[۱] این متون فاقد سبک نگارشی یکپارچه و واژگان وام‌گرفتهٔ یونانی ادبیات قبطی متأخر هستند. ادبیات متأخر قبطی سراسر مسیحی یا شبه‌مسیحی (یعنی گنوسی و مانوی) است.[۱][۴]
پیدایش قبطی ادبی
یک نظریهٔ سنتی خاستگاه قبطی ادبی را به جامعهٔ گنوسی اسکندریه پیوند می‌دهد.[۲] اما هیچ دست‌نوشتهٔ قبطی برجای‌مانده‌ای را نمی‌توان به اسکندریه نسبت داد.[۱۱] نظریه‌ای دیگر آن را به صومعه‌های مسیحی و نیاز به ترجمهٔ آموزه‌های یونانی به زبان بومی مرتبط می‌سازد. در سال‌های اخیر پیشنهاد شده که احیای زبان مصری به‌شکل قبطی بخشی از «تلاش برای احیای فرهنگ ملی مصر» بوده‌است.[۲] پائولا بوتزی از آن با عنوان «عملیات هویتی» یاد می‌کند که بیانگر تمایز و استقلال فرهنگی بوده‌است.[۱۲]
قبطی ادبی نخستین بار در سدهٔ سوم میلادی پدیدار شد.[۴][۱۰] کهن‌ترین متون ادبی ترجمه‌هایی از متون یونانی هستند که یا مسیحی بودند یا گنوسی.[۲] پنج متن ادبی متعلق به سدهٔ سوم همگی کتاب‌مقدسی‌اند: یا حاشیه‌نوشته‌هایی بر کتاب مقدس یونانی یا متون دوزبانهٔ یونانی‌ـقبطی.[۱۳]
پیدایش آثار اصیل
چندین نامزد برای نخستین نویسندهٔ قبطی وجود دارد. بر پایهٔ پاناریون اثر اپیفانیوس سالامیس، هیراکاس نویسندهٔ سدهٔ سوم آثاری در تفسیر کتاب مقدس و مزمورسرایی به یونانی و قبطی نوشت.[۲][۱۴] تنها اثر منتسب به او از اصالت مشکوکی برخوردار است.[۱۴]
نخستین نویسنده‌ای که آثارش برجای مانده ممکن است آنتونی بزرگ (درگذشتهٔ ۳۵۶ میلادی) باشد. هفت نامهٔ معتبر از او شناخته شده که برخی به‌صورت پاره‌هایی قبطی موجودند. این نامه‌ها به لاتین از یونانی ترجمه شدند و معلوم نیست برخی یا همه به اصل یونانی یا قبطی نگاشته شده‌اند.[۲][۱۵] این نامه‌ها آشنایی آنتونی با مناقشات کلیسایی هم‌عصرش از جمله آریانیسم را نشان می‌دهند.[۱۶]
نخستین نویسندهٔ اصیل قطعی با آثار برجای‌مانده پاخومیوس بزرگ (درگذشتهٔ ۳۴۶ میلادی) است.[۲] او قواعدی برای جامعهٔ رهبانی نوشت که جروم آن را به لاتین ترجمه کرد.[۱][۴] تنها پاره‌هایی از نسخهٔ اصلی قبطی قاعده‌نامه بر جای مانده اما چندین نامهٔ قبطی پاخومیوس محفوظ است. این نامه‌ها «کهن‌ترین متون اصیل قبطی با ویژگی‌های ادبی واقعی» شمرده می‌شوند.[۲]
ترجمه‌ها
ترجمه‌های کتاب مقدس
کتاب مقدس از ترجمهٔ هفتادگانی یونانی و عهد جدید به قبطی ترجمه شد و ممکن است نخستین متن ادبی منتقل‌شده به قبطی بوده باشد.[۱] پیشینهٔ این ترجمه سه مرحله دارد: میان سده‌های دوم تا چهارم افراد گوناگونی در گویش‌های مختلف ترجمه می‌کردند؛ در سده‌های چهارم و پنجم ترجمهٔ صعیدی استانداردسازی شد؛ و سرانجام تا سدهٔ نهم ترجمهٔ بحیری نیز استاندارد گردید.[۱۷] تا اوایل سدهٔ چهارم، کتاب مقدس قبطی ـ یا دست‌کم مزامیر و عهد جدید ـ رسماً در کلیساها به کار می‌رفت.[۲]
متون گنوسی و مانوی
نه مادی]]}}
ترجمه‌های قبطی متون گنوسی و مانوی هم‌زمان با ترجمه‌های نخستین کتاب مقدس پدید آمد و تنوع اندیشه و جامعه را در نخستین مرحلهٔ تولید ادبی قبطی نشان می‌دهد.[۴][۱۸] مهم‌ترین مجموعهٔ متون گنوسی کتابخانه نجع حمادی است.[۲][۱۹] همچنین کدکس اسکیو، کدکس برلین و کدکس بروس نیز در این زمره جای دارند.[۱۹]
آیین مانوی در حدود ۳۵۰ میلادی به مصر وارد شد. طی چند دهه مانویان آغاز به ترجمهٔ متونشان به قبطی کردند؛ برخی از اصل آرامی و گاه از واسطه‌های یونانی. دست‌نوشته‌های مانوی همگی از سده‌های چهارم و پنجم هستند و در مدینه مادی یافت شده‌اند. این مجموعه شامل مزامیر مانوی و کفالایا در میان آثار دیگر است.[۴][۲۰]
متون پیشگویانه
انواعی از متون پیشگویانه به قبطی شناخته شده‌اند. از جمله «همرولوگیا» (hemerologia) که پیشگویی‌هایی برای هر روز ماه قمری ارائه می‌دهند و «کالاندولوگیا» که بر پایهٔ روز آغازین هفته یا جهت باد در هفتهٔ نخست سال پیش‌بینی‌هایی عرضه می‌کنند. نخستین روز سال روز ششم ماه طوبی شمرده می‌شد که با کالندهای ژانویه ـ آغاز رسمی سال در امپراتوری روم ـ مطابقت داشت.[۲۱][۲۲] این متون از اصل‌های یونانی برگرفته یا ترجمه شده‌اند و از مفهوم روزهای نیک و بد در گاه‌شماری مصری باستان نیز تأثیر پذیرفته‌اند.[۲۳] پیش‌بینی‌های مربوط به طغیان نیل ویژگی بومی مصری دارند.[۲۲]
آپوکریفای کتاب مقدس
ترجمه‌های قبطی منبع مهمی برای آپوکریفای عهد عتیق و عهد جدید هستند.[۱][۲۴] در برخی موارد نسخهٔ قبطی تنها یا اصلی‌ترین گواه یک متن است، مانند انجیل یهودا.[۱][۱۸][۲۴] دو مرحلهٔ اصلی در تولید آپوکریفای قبطی وجود داشت: در نخستین مرحله (سدهٔ چهارم) آثار ترجمه‌شده بیشتر با چهره‌های بنیان‌گذاری چون پطرس و پولس مرتبط بودند و در مرحلهٔ دوم (سدهٔ پنجم) ژانر «خاطرات رسولی» پدید آمد.[۲۴]
نمونه‌هایی از آپوکریفای عهد عتیق به قبطی عبارتند از: کتاب حکمت، عهدنامهٔ ابراهیم، عهدنامهٔ اسحاق، عهدنامهٔ یعقوب، معراج‌نامهٔ اشعیا، مکاشفهٔ موسی، مکاشفهٔ الیاس و مکاشفهٔ صفنیا. از آپوکریفای عهد جدید می‌توان از انجیل توماس، انجیل نیقودیموس، انجیل بارتولومائوس، انجیل مریم، نامهٔ رسولان، نخست‌انجیل یعقوب، نامهٔ ابجر به عیسی، اعمال پولس، اعمال پطرس، اعمال یوحنا، اعمال آندریاس، اعمال پیلاطس و مکاشفهٔ پولس نام برد.[۱][۱۸][۲۴]
آثار آبای کلیسا
نخستین ترجمه‌های آبای کلیسا به قبطی هم‌زمان با ترجمه‌های نخستین کتاب مقدس (سده‌های دوم و سوم) آغاز شد. یکی از کهن‌ترین دست‌نوشته‌های چنین آثاری کدکس کرازبی‌ـشوین است.[۲۵] بیشتر آنها به مرحلهٔ اندکی متأخرتر (سده‌های چهارم تا ششم) تعلق دارند.[۲۵][۲۶] ترجمه‌ها گزینشی بودند و گرایش بیشتری به آثار «آموزنده و شبانی» داشتند تا «الهیاتی و تفسیری».[۲۷]
از دورهٔ متأخرتر، پدران کاپادوکیایی (بازیل قیصریه، گریگوری نیسا و گریگوری نازیانزنوس)، آتاناسیوس اسکندریه، سیریل اسکندریه، افرایم سوری، اپیفانیوس سالامیس و جان کریسوستوم به‌خوبی نمایندگی دارند.[۲۶] پدران رسولی و هیپولیتوس رومی نیز ترجمه شدند.[۱] نسخه‌ای قبطی از سخنان پدران صحرا نیز موجود است. غیبت آثار دو تن از برجسته‌ترین نویسندگان مسیحی مصری یعنی کلمنت اسکندرانی و اوریگن چشمگیر است.[۲۶]
انتساب نادرست در ادبیات قبطی و به‌ویژه در نوشته‌های آبای کلیسا رایج است.[۲۶][۲۷]
داستان‌ها
تنها متون ادبی غیردینی به قبطی دو داستان بلند هستند: داستان اسکندر و داستان کمبوجیه.[۲۸][۱۸]
داستان اسکندر قبطی که از یونانی ترجمه شده، شکل نهایی خود را در سدهٔ ششم یافت. متن برجای‌مانده پاره‌پاره و از صومعهٔ سفید است. دست‌نوشتهٔ اصلی ۲۲۰ صفحه و ۳۷ فصل داشت و هر فصل با آیه‌ای از کتاب مقدس آغاز می‌شد. اسکندر در این اثر پیامبری پنداشته می‌شود که پیش‌نشانهٔ مسیح بود و داستان آشکارا برای خوانش راهبان نوشته شده بود.[۲۸][۲۹]
داستان کمبوجیه اثری اصیل به زبان قبطی است و تنها در دست‌نوشته‌ای ناقص برجای مانده. درونمایه‌هایش «ریشه در سنت دیرینهٔ دینی مصر دارد که نیروهای آشوب را در برابر نیروهای نظم قرار می‌دهد».[۳۰] زمان نگارش آن میان سده‌های پنجم تا نهم تخمین زده می‌شود.[۲۹]
آثار اصیل
پاخومیوس و همراهانش
نوشته‌های پاخومیوس بزرگ و همراهانش مجموعهٔ ادبی ممتازی را تشکیل می‌دهند که زود به یونانی ترجمه شد. این آثار بر طومارها و دوخته‌های سده‌های چهارم تا ششم نگهداری شده‌اند.[۳۱][۳۲]
قواعد پاخومیوس برای زندگی رهبانی گروهی که تا اندازه‌ای از پیشینهٔ نظامی او الهام گرفته بود، بر رهبانیت اروپایی تأثیری ژرف نهاد.[۱] افزون بر قاعده‌ها و نامه‌هایش، نامه‌هایی از شاگردانش تئودوروس تابنسی و هورسیسی نیز برجای مانده‌است.[۲][۳۱][۳۲] هورسیسی همچنین کتابی موسوم به «کتاب اورسیسی» نوشت که در آن سبک پاخومیایی به ادبی‌ترین شکل خود می‌رسد.[۳۱]
شنوته و همراهانش
راهب شنوته (درگذشتهٔ ۴۶۵ میلادی)، رئیس صومعهٔ سفید، «احتمالاً پرکارترین نویسنده» به زبان قبطی بود.[۱] او «یگانه نویسندهٔ فردی واقعاً برجستهٔ» این ادبیات است[۳۳] و نوشته‌هایش «پیشرفته‌ترین» در ادبیات قبطی به‌شمار می‌رود.[۴] شنوته زبان قبطی را به جایگاه یک زبان ادبی ارتقا داد.[۳۴][۳۵] با این حال او بیرون از سنت قبطی تقریباً ناشناخته ماند و آثارش هرگز به یونانی ترجمه نشد.[۳۶]
شنوته به شیوه‌ای بی‌سابقه از ویژگی‌های دستوری قبطی بهره گرفت که مستقیماً به یونانی قابل ترجمه نبودند. او آموزش کلاسیک در بلاغت دیده بود و از سبک یونانی سوفسطایی دوم تأثیر پذیرفته بود.[۳۴][۳۷] او به‌فراوانی از کتاب مقدس به‌ویژه کتاب‌های حکمت، اناجیل و نامه‌های پائولین نقل‌قول می‌آورد. در یک جا حتی از پرندگان اثر آریستوفان نقل‌قول کرده‌است.[۳۴]
نوشته‌های شنوته به دو مجموعه تقسیم می‌شوند: «قوانین» (۹ جلد) خطاب به جامعهٔ رهبانی و عمدتاً دربارهٔ نظم و «گفتارها» (۸ جلد) خطاب به بیرونیان و عمدتاً دربارهٔ اخلاق.[۱][۴] او همچنین رساله‌هایی بر ضد گنوسیسم، آیین مانوی، اوریگنیسم و ملیتیانیسم نوشت.[۳۸]
جانشین شنوته در ریاست صومعهٔ سفید بسا بود. چندین نامه و موعظهٔ او به سبک شنوته‌ای برجای مانده‌است.[۳۸][۳۵] نوشته‌های بسا بر خلاف شنوته عمدتاً به دوران پس از شورای خلقیدون (۴۵۱ میلادی) تعلق دارند.[۳۹]
جادو
نزدیک به ۶۰۰ دست‌نوشتهٔ جادویی یا آیینی قبطی از میان سده‌های چهارم تا دوازدهم برجای مانده‌است.[۴۰] جادوی قبطی خاستگاه خود را در ترجمه‌هایی از سنت جادویی یونانی دارد. بیشتر دست‌نوشته‌ها از محیط مسیحی برآمده‌اند.[۴۱] نوشتن و رونویسی متون جادویی قبطی با گسترش عربی و اسلام کاهش یافت و در سدهٔ دوازدهم پایان پذیرفت.[۴۲]
ادبیات متأخر
نوشته‌های قبطی پس از شورای خلقیدون (۴۵۱) بیشتر غیرخلقیدونی و از نظر الهیاتی میافیزیتی هستند و از جریان اصلی خلقیدونی جدا افتاده‌اند.[۴] نویسندگان مهم نیمهٔ دوم سدهٔ پنجم عبارتند از پولس تمایی، پافنوته، ماکاریوس تکو و پاتریارک تیموتائوس دوم اسکندریه.[۱]
مهم‌ترین رویداد پس از خلقیدون فتح اسلامی مصر در سال ۶۴۱ میلادی بود که قبطیان را زیر فرمان اسلامی درآورد و زبان عربی را وارد کرد. تأثیر بی‌درنگ آن بر ادبیات قبطی اندک بود. نویسندگان مهم قبطی از نیمهٔ دوم سدهٔ هفتم عبارتند از پاتریارک‌های بنیامین اول اسکندریه و آگاتون، سموئیل قلمون، اسحاق قلمون، یوحنای نیکیویی و میناس نیکیویی.[۱] اسناد و مکاتبات رسمی گاه تا دورهٔ خلافت عباسی در اواخر سدهٔ هشتم به قبطی نوشته می‌شدند.[۴۳]
قبطی احتمالاً تا اوایل سدهٔ نهم به‌عنوان زبان ادبی رو به زوال نهاده بود زیرا آثار اصیل کمتری پس از آن تاریخ به نویسنده‌ای شناخته‌شده قابل انتساب است.[۱] تا سدهٔ یازدهم قبطی به‌عنوان زبان آفرینش آثار تازه عملاً مرده بود.[۳] بسیاری از آثار ادبی قبطی با روی‌آوردن قبطیان به عربی از میان رفت. متونی چون مکاشفهٔ سموئیل قلمون از دست‌رفتن قبطی را نکوهش می‌کنند اما خود اکنون تنها به عربی برجای مانده‌اند.
قبطی در خط عربی
ویلیام وُرِل استدلال می‌کند که قبطی در تماس با عربی سه مرحله را پشت سر نهاد: نخست واژه‌هایی عربی وام گرفت؛ سپس در حالی که هنوز زبانی زنده بود برخی متون به عربی اما با خط قبطی نوشته شدند؛ و سرانجام پس از جایگزینی کامل زبان گفتاری توسط عربی، قبطی در صورت لزوم با خط عربی نگاشته شد.[۴۴]
جایگاه ادبیات قبطی
ادبیات قبطی پلی میان فرهنگ مصر باستان و جهان مسیحی شرقی به‌شمار می‌رود. ترجمه‌های قبطی اغلب یگانه گواه آثار گمشده‌ای هستند که اصل یونانی آنها از میان رفته‌است. همچنین متون گنوسی و مانوی قبطی نقشی بنیادین در بازسازی این سنت‌های دینی ایفا کرده‌اند. برای پژوهشگران زبان‌شناسی تاریخی، قبطی آخرین مرحلهٔ زبان مصری و کلید فهم تحول آوایی و دستوری آن از مصری باستان تا دوران اسلامی است.[۱][۴]
منابع
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Wilfong 2001
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Orlandi 1991b
- 1 2 3 MacCoull 1991
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Boud'hors 2018
- 1 2 3 Buzi 2021 p. 1
- ↑ Emmel 2007 p. 83
- ↑ Gabra, Gawdat (31 دسامبر 1996). "Langue et littérature coptes". Égypte/Monde arabe (in French) (27–28): 57–66. doi:10.4000/ema.1030. ISSN 1110-5097. Retrieved 12 آوریل 2020.
- ↑ Hyvernat 1913
- ↑ Orlandi 1986 pp. 52–53
- 1 2 Fournet 2020 pp. 5–6
- ↑ Emmel 2007 p. 84
- ↑ Buzi 2021 p. 2
- ↑ Fournet 2020 pp. 7–9
- 1 2 Orlandi 1986 p. 60
- ↑ Orlandi 1986 pp. 63–64
- ↑ Buzi 2021 pp. 8–9
- ↑ Orlandi 1986 pp. 53–55
- 1 2 3 4 Emmel 2007 pp. 87–88
- 1 2 Orlandi 1986 pp. 55–56
- ↑ Orlandi 1986 pp. 56–57
- ↑ Ghica 2016 p. 1341
- 1 2 Orlandi 1991a
- ↑ Ghica 2016 p. 1340
- 1 2 3 4 Buzi 2021 pp. 4–5
- 1 2 Orlandi 1986 pp. 57–59
- 1 2 3 4 Buzi 2021 pp. 7–8
- 1 2 Orlandi 1986 pp. 71–72 . Quotations from Buzi 2021 pp. 7–8 .
- 1 2 Youssef 2014 p. 123
- 1 2 Müller 1991
- ↑ Buzi 2021 pp. 15–16
- 1 2 3 Orlandi 1986 pp. 60–62
- 1 2 Buzi 2021 pp. 9–10
- ↑ Emmel 2007 p. 87
- 1 2 3 Buzi 2021 pp. 10–11
- 1 2 Boud'hors 2012
- ↑ Orlandi 1986 pp. 64–66
- ↑ Orlandi 1986 p. 69
- 1 2 Orlandi 2016
- ↑ Orlandi 1986 pp. 69–70
- ↑ Dosoo & Preininger 2023 pp. 15, 18
- ↑ Dosoo & Preininger 2023 pp. 5–7
- ↑ Dosoo & Preininger 2023 pp. 7–8
- ↑ Palombo 2022 pp. 207–208
- ↑ Worrell 1934 p. 122
- مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «Coptic literature». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای انگلیسی، بازبینی‌شده در ۶ آوریل ۲۰۲۶.
- مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «Littérature copte». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای فرانسوی، بازبینی‌شده در ۶ آوریل ۲۰۲۶.
پیوند به بیرون
- ادبیات بر پایه زبان
- ارتدکس قبطی
- ادبیات قبطی
- زبان قبطی