دابه الارض

تصویر دابه (جنبنده زمینی) از یک فالنامه که به زبان ترکی برای سلطان احمد یکم نوشته شده است. موزه توپکاپی، استانبول.

دابه الارض یا جنبنده زمینی (عربی: دابّة من الأرض‎) موجودی است که در قرآن، سوره نمل، آیه ۸۲ به آن اشاره شده و به روز قیامت پیوند خورده است. به همین دلیل، در بسیاری از متون و روایات آخرالزمانی، این موجود به عنوان یکی از نشانه‌های نزدیک شدن قیامت و هم‌زمان با واقعه‌ای چون طلوع خورشید از مغرب ذکر می‌شود. هرچند قرآن جزئیات مشخصی دربارهٔ ماهیت این موجود ارائه نمی‌کند، مفسران و متون تفسیری گوناگون تلاش کرده‌اند آن را شرح دهند.

قرآن و احادیث

در سوره نمل به این موجود اشاره شده است:

 وَإِذَا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنَا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرْضِ تُكَلِّمُهُمْ أَنَّ النَّاسَ كَانُوا بِآيَاتِنَا لَا يُوقِنُونَ آیهٔ ۸۲ از سورهٔ ۲۷ 
و هنگامی که فرمان عذاب بر آنها (ستمگران) فرا رسد، جنبنده‌ای از زمین برایشان بیرون می‌آوریم که با آنها سخن می‌گوید، زیرا مردم به آیات ما یقین نداشتند.

— قرآن، سوره نمل، آیه ۸۲[۱]

در منابع حدیثی، دابة الارض بسیار مفصل‌تر از آنچه در قرآن آمده، توصیف شده است. برخی روایات می‌گویند که این موجود در دست راست خود مهر سلیمان را خواهد داشت و در دست چپ خود عصای موسی را حمل می‌کند.[۲][۳] با این ابزار، او میان مردم داوری می‌کند: مؤمنان را با عصا نشانه‌گذاری و مشرکان یا کافران را با مهر علامت‌گذاری خواهد کرد.

از نظر محل خروج، برخی گفته‌اند که از شکافی در کعبه ظاهر خواهد شد.[۳] گروهی دیگر معتقدند از تپه‌های صفا در مکه برخواهد آمد. نقل‌هایی هم وجود دارد که مکان‌های دیگری را به عنوان محل خروج او ذکر می‌کنند.

در توصیف ظاهر این موجود، گاه او را ترکیبی از حیوانات مختلف دانسته‌اند.[۳]

در آغاز دوران اسلامی، روایت‌های مربوط به دابة الارض چندان یکدست و گسترده نبودند و بیشتر به صورت اشارات پراکنده در منابع حدیثی و تفسیری وجود داشتند. تنها در دوره‌های بعدی، به‌ویژه با گسترش سنت‌های تفسیری و قصص آخرالزمانی، توصیف‌های روشن‌تر و مفصل‌تری از این موجود شکل گرفت.[۳]

یکی از ویژگی‌های مهمی که در احادیث و تفاسیر به او نسبت داده شده، این است که با مُهر ویژه‌ای میان مؤمنان و کافران تمایز ایجاد می‌کند.[۳] این تصویر تا حدی یادآور سنت‌های کتاب مقدس است، هرچند دقیقاً همان کارکرد را ندارد.[۴]

علاوه بر این، مفسران اسلامی آیه‌های مربوط به «شرّ الدواب» (بدترین جانوران) را نیز با این موجود مرتبط کرده‌اند. او به‌عنوان نماد انسان‌هایی معرفی می‌شود که گرچه از نظر جسمی توان شنیدن و دیدن دارند، اما به دلیل ناتوانی معنوی و بی‌اعتنایی به حقیقت، عملاً کور و کر به حساب می‌آیند.

همین جنبه باعث شد تا در برخی منابع، دابة الارض به صورت تجسم دلبستگی انسان به دنیا و مادیات درک شود. در این برداشت، شباهت‌هایی با موجودات اساطیری آسیای مرکزی نیز دیده می‌شود که معمولاً از ترکیب اعضای چند حیوان مختلف ساخته می‌شدند و نماد آشفتگی و مادی‌گرایی بودند.[۵]

تفاسیر

سنتی

فخرالدین رازی در تفسیر کبیر خود به این نکته اشاره می‌کند که در احادیث منسوب به پیامبر اسلام، توضیح مستقیمی دربارهٔ ماهیت دابة الارض وجود ندارد. به همین دلیل، او بر این باور است که بسیاری از جزئیاتی که بعدها دربارهٔ این موجود شایع شد، در واقع ریشه در روایت‌های ثانویه و تفاسیر متأخر دارد، نه در اصل سنت نبوی.

به گفته او، آنچه دربارهٔ ماهیت و ویژگی‌های دابة الارض نقل می‌شود، بیشتر در دوران تابعین و صحابه پیامبر پدید آمد و رفته‌رفته در متون تفسیری و قصصی وارد شد.

در همین زمینه، وهب بن منبه روایتی دارد که بر اساس آن، این موجود «از زیر زمین با مردم سدوم سخن می‌گفت».[۶] این روایت بازتابی از سنت‌های یهودی ـ اسلامی (اسرائیلیات) نیز محسوب می‌شود، چون وهب به‌طور گسترده روایت‌های یهودی و مسیحی را وارد سنت اسلامی کرده بود.

به گفته عبدالرحمن السعدی، احادیث متعددی به ظهور این موجود در آخرالزمان اشاره کرده‌اند.[۷]

معاصر

بیشتر علمای اسلامی معاصر، از جمله چهره‌هایی چون عمر سلیمان اشقر، همچنان بر تفسیر سنتی دابة الارض تأکید دارند و آن را موجودی واقعی و عینی می‌دانند که در آخرالزمان ظهور خواهد کرد. بر اساس دیدگاه اشقر، دابة الارض یک موجود حقیقی است، نه نمادین یا صرفاً استعاری. این موجود پس از یک نشانه مهم دیگر قیامت ظاهر می‌شود: طلوع خورشید از مغرب. او برای استدلال خود، به تفاسیر سنتی مانند تفسیر حاکم نیشابوری (قرن ۵ هجری) استناد می‌کند که ظهور این موجود را بخشی از حوادث پی‌درپی آخرالزمان دانسته است.[۸]

به این ترتیب، در اندیشه غالب معاصر، دابة الارض هم‌ردیف با دیگر نشانه‌های قطعی قیامت (مثل دجال، نزول عیسی، و طلوع خورشید از مغرب) قرار می‌گیرد و نه به‌عنوان تمثیل یا استعاره، بلکه به‌عنوان رویدادی واقعی و آینده‌نگر تلقی می‌شود.

با این حال، تفسیرهای دیگری نیز دربارهٔ ماهیت دابّة الأرض ارائه شده است. بر اساس دیدگاهی که مولانا محمد علی از آن حمایت می‌کند، این موجود با گرایش‌های مادی‌گرایانه مرتبط دانسته می‌شود و در نتیجه، در پایان جهان به صورت یک موجود واقعی ظهور نخواهد کرد، بلکه به‌عنوان عاملی برای نابودی یک ملت یا جامعه خاص عمل خواهد نمود.[۹] به گفته عمر احمد، فردی که از دل‌مشغولی‌های دنیوی رهایی یابد، پایه‌های اسلام را در غرب استوار خواهد ساخت؛ او با مردم سخن خواهد گفت و این امر نشان‌دهنده آن است که وی نه یک موجود فراطبیعی، بلکه انسانی مقدس است. اسلام نیز از طریق شمشیر او که نقش قلم را ایفا می‌کند، گسترش خواهد یافت.[۱۰]

جستارهای وابسته

منابع

  1. ↑ [قرآن نمل ۸۲]
  2. ↑ "Tafsir Ibn Kathir, Surah 27". Retrieved 20 August 2018.
  3. 1 2 3 4 5 "Tafsir Ibn Kathir, Surah 27". Retrieved 20 August 2018.
  4. ↑ Roads to Paradise: Eschatology and Concepts of the Hereafter in Islam (2 Vols.): Volume 1: Foundations and Formation of a Tradition. Reflections on the Hereafter in the Quran and Islamic Religious Thought / Volume 2: Continuity and Change. The Plurality of Eschatological Representations in the Islamicate World. (2017). Niederlande: Brill. p. 622
  5. ↑ Emel Esin "Turkish Miniature Painting" First Edition 1960 Printed in Japan
  6. ↑ Hasbi. "Dabbetülarz (1)". www.suleyman-ates.com. Retrieved 2018-06-30.
  7. ↑ "Tafsir al-Sa'di An-Naml 27:82". King Saud University (in Arabic). King Saud University. Retrieved 25 April 2024.
  8. ↑ Umar Sulaiman Al-Ashqar (2018). Yasir, Muhammad (ed.). Pengantar Studi Akidah Islam [Introduction of Islamic creed study] (in Indonesian). Translated by Muhammad Misbah. Pustaka Al-Kautsar. pp. 268–269. Retrieved 25 April 2024.
  9. ↑ Maulana Muhammad Ali English Translation of the Holy Quran: With Explanatory Notes: from the English Translation and Commentary of Maulana Muhammad Ali A.a.i.i.l. (u.k.) 2010 شابک ‎۹۷۸−۱−۹۰۶−۱۰۹۰۷−۳ page 477
  10. ↑ from the book Jesus, the messiah and the person (ISBN 979-8-88640-962-8) page 224