سی‌ونه ماده دین

سی‌ونه ماده دین (که معمولاً به‌اختصار سی‌ونه ماده یا ماده‌های XXXIX خوانده می‌شود)، که در سال ۱۵۷۱ نهایی شد، بیانیه‌های تاریخاً تعریف‌کنندهٔ آموزه‌ها و شیوه‌های کلیسای انگلستان در پیوند با مناقشات اصلاحات انگلستان است. سی‌ونه ماده بخشی از کتاب نمازنامه عام مورداستفادهٔ کلیسای انگلستان را تشکیل می‌دهد و در الهیاتِ بخش بزرگی از عشای انگلیکان جهانی (از جمله کلیسای اسقفی (ایالات متحده آمریکا)) و نیز فرقه‌های بیرون از عشای انگلیکان که خود را با سنت انگلیکان همسو می‌دانند (بنگرید به جنبش انگلیکانیِ تداوم‌یافته) حضور دارد.

هنگامی که هنری هشتم از کلیسای کاتولیک گسست و تکفیر شد، اصلاح کلیسای انگلستان را آغاز کرد، کلیسایی که رئیس عالیاش دیگر پاپ نبود بلکه پادشاه (خودِ او) بود. در این مرحله، او باید تعیین می‌کرد آموزه‌ها و شیوه‌های این کلیسا در پیوند با کلیسای رم و پروتستانتیسم تازهٔ اروپای قاره‌ای چه باشد. رشته‌ای از اسناد تعریف‌کننده در بازهٔ سی سال، همچنان‌که وضعیت آموزه‌ای و سیاسی از تکفیر هنری هشتم در ۱۵۳۳ تا تکفیر الیزابت یکم در ۱۵۷۰ تغییر می‌کرد، نوشته و جایگزین شد. این مواضع با ده ماده در ۱۵۳۶ آغاز شد و با نهایی‌شدنِ سی‌ونه ماده در ۱۵۷۱ به پایان رسید. سی‌ونه ماده سرانجام آموزهٔ کلیسای انگلستان را در پیوند با چهار نشان کلیسا و آموزهٔ کالوینیسم و شیوهٔ کاتولیک رومی تعریف کرد.[۱][۲]

این ماده‌ها پیش از نهایی‌شدن در ۱۵۷۱ دست‌کم پنج بازنگری عمده را از سر گذراندند. نخستین تلاش ده ماده در ۱۵۳۶ بود که اندکی گرایش پروتستان داشت—نتیجهٔ خواست هنری هشتم برای اتحادی سیاسی با شاهزادگان لوتریانیسمِ آلمان.[۳] بازنگری بعدی شش ماده در ۱۵۳۹ بود که از تمام مواضع اصلاح‌طلبانه فاصله گرفت،[۳] و سپس کتاب پادشاه در ۱۵۴۳ که بیشتر آموزه‌های کاتولیکِ پیشین را بازبرقرار کرد. در ۱۵۵۲، در دوران سلطنت ادوارد ششم، پسر هنری هشتم، چهل‌ودو ماده زیر نظر اسقف اعظم توماس کرنمر نوشته شد. در این سند بود که اندیشهٔ کالوینی به اوج نفوذ خود در کلیسای انگلستان رسید. این ماده‌ها هرگز اجرا نشد، به‌سبب مرگ ادوارد ششم و بازگشت کلیسای انگلستان به کاتولیک رومی زیر نظر دختر ارشد هنری هشتم، ماری یکم (ملکه انگلستان).

سرانجام، با تاج‌گذاریِ الیزابت یکم و بازبرقراریِ کلیسای انگلستان به‌عنوان کلیسایی جدا از کلیسای کاتولیک، سی‌ونه ماده دین با کنووکاسیون ۱۵۶۳ زیر نظر متیو پارکر، اسقف اعظم کانتربری، آغاز شد.

سی‌ونه ماده در ۱۵۷۱ نهایی شد و در کتاب نمازنامه عام گنجانده شد. اگرچه این پایان نزاع میان پادشاهان و شهروندان کاتولیک و پروتستان نبود، این کتاب به استانداردسازیِ زبان انگلیسی یاری رساند و به‌سبب کاربرد گسترده‌اش اثری ماندگار بر دین در بریتانیا و جاهای دیگر برجای گذاشت.[۴]

پیشینیان

الگو:History of the Church of England

ده ماده (۱۵۳۶)

گسست کلیسای انگلستان از رم دوره‌ای از سردرگمی و مناقشهٔ آموزه‌ای را آغاز کرد، چراکه هم روحانیون محافظه‌کار و هم اصلاح‌طلب می‌کوشیدند مسیر کلیسا را شکل دهند، نخستین به‌عنوان «کلیسای کاتولیک بدون پاپ» و دومین به‌عنوان پروتستانتیسم. در تلاشی «برای برقراریِ آرامش و یگانگیِ مسیحی»، ده ماده در ژوئیهٔ ۱۵۳۶ از سوی کنووکاسیون روحانی، به‌عنوان نخستین بیانیهٔ آموزه‌ای پساپاپیِ کلیسای انگلستان، تصویب شد.[۵] ده ماده با شتاب، به‌عنوان مصالحه‌ای موقت میان محافظه‌کاران و اصلاح‌طلبان، تدوین شد. مورخان آن را گاه پیروزیِ لوتریانیسم و گاه موفقیت مقاومت کاتولیک توصیف کرده‌اند.[۶] احکام آن را نیز «گیج‌کننده» توصیف کرده‌اند.[۷]

پنج مادهٔ نخست به آموزه‌هایی می‌پرداختند که «مستقیماً از سوی خداوند فرمان داده شده و برای رستگاری ما ضروری‌اند»، در حالی که پنج مادهٔ پایانی به «مراسم ستودنیِ به‌کاررفته در کلیسا» می‌پرداختند.[۵][۸] این تقسیم‌بندی بازتاب این است که ماده‌ها از دو گفت‌وگوی متفاوت پیش‌تر در همان سال برخاستند. پنج مادهٔ نخست بر پایهٔ ماده‌های ویتنبرگ بود که سفیران انگلیسی ادوارد فاکس، نیکلاس هیث و رابرت بارنز با الهی‌دانان لوتریِ آلمانی، از جمله مارتین لوتر و فیلیپ ملانشتن، مذاکره کرده بودند. این بیانیهٔ آموزه‌ای خود بر پایهٔ اقرارنامه آوگسبورگ ۱۵۳۰ بود.[۹][۸]

پنج آموزهٔ اصلی عبارت بودند از کتاب مقدس و اعتقادنامه‌های اکومنیکال، غسل تعمید، توبه (آیین)، عشای ربانی و توجیه (الهیات).[۷] آموزهٔ محوری در ده ماده توجیه از راه ایمان بود.[۱۰] توجیه—که به معنای بخشش گناه و پذیرفته‌شدن در لطف خداوند تعریف شده بود—تنها از راه «رحمت و فیض خدای پدر، که آزادانه به‌خاطر پسرش عیسی و شایستگیِ خون و رنج‌های او به ما وعده داده شده» حاصل می‌شد.[۸] اعمال نیک در پیِ توجیه می‌آمدند، نه پیش از آن. با این حال، نفوذ لوتری با قیدهایی رقیق شد. توجیه «از راه توبه (مسیحیت) و ایمانِ همراه با محبت» حاصل می‌شد.[۱۰] به بیان دیگر، اعمال نیک «برای دستیابی به حیات جاودان ضرورتاً لازم» بودند.[۷]

در ناامیدیِ محافظه‌کاران، تنها سه تن از هفت هفت‌آیین سنتی (غسل تعمید، عشای ربانی و توبه) حتی نام برده شدند.[۸] این ماده‌ها حضور واقعی مسیح در عشای ربانی را تأیید می‌کردند و اعلام می‌داشتند که «زیر شکل و ظاهر نان و شراب... به‌راستی، به‌جوهر و به‌واقع همان بدن و خون خداوند ما عیسی مسیح موجود است».[۷] این تعریف برای آنانی که به استحاله جوهری یا اتحاد آیینی باور داشتند پذیرفتنی بود، اما آشکارا سکرمنتریان‌ها را محکوم می‌کرد. جنجالی‌تر برای اصلاح‌طلبان، این ماده‌ها توبه را همچنان آیینی مقدس و اقتدار کشیش برای اعطای آمرزش الهی را نگاه داشتند.[۷]

ماده‌های ششم تا دهم بر مسائل فرعی متمرکز بودند. به‌طور قابل‌توجه، برزخ (مسیحیت)، که دغدغهٔ محوریِ دین قرون‌وسطایی بود، در ماده‌های غیراساسی جای گرفت. دربارهٔ وجود آن، ده ماده مبهم بودند. آن‌ها بیان می‌داشتند که «جایگاهی که [ارواح درگذشته] در آن‌اند، نامش، و نوع رنج آنجا» «بر پایهٔ کتاب مقدس نامعلوم» است. دعا برای مردگان و آمرزانه مجاز شمرده شد، به این استدلال که می‌تواند رنج ارواح درگذشته در برزخ را تسکین دهد.[۱۱]

این ماده‌ها همچنین از کاربرد شماری آیین و شیوهٔ کاتولیک که پروتستان‌ها با آن مخالف بودند، مانند بوسیدن صلیب در آدینه نیک، دفاع می‌کردند، در حالی که به‌ملایمت سوءاستفاده‌ها و زیاده‌رویِ عمومی را نقد می‌کردند. کاربرد تصاویر دینی مجاز بود اما باید به مردم آموزش داده می‌شد که در برابرشان زانو نزنند یا برایشان ودیعه نذری نکنند. دعا به مریم و دیگر قدیسان مجاز بود، تا زمانی که از خرافات پرهیز شود.[۱۲]

به‌طور خلاصه، ده ماده چنین اعلام می‌داشت:[۱۳]

  1. کتاب مقدس و سه اعتقادنامهٔ اکومنیکال بنیان و چکیدهٔ ایمان راستین مسیحی‌اند.
  2. غسل تعمید بخشش و بازتولد (الهیات) می‌بخشد و برای رستگاری، حتی در مورد کودکان، ضروری است. این نظرات «آناباپتیست‌ها» و «پلاجیانیسم» را به‌عنوان بدعت دینی محکوم می‌کند.
  3. آیین توبه، همراه با اعتراف و آمرزش، برای رستگاری ضروری است.
  4. بدن و خون مسیح به‌راستی حاضرند در عشای ربانی.
  5. توجیه از راه ایمان است، اما اعمال نیک ضروری‌اند.
  6. می‌توان از تصاویر به‌عنوان بازنمودی از فضیلت و نمونهٔ نیک، و نیز برای یادآوریِ گناهانِ مردم استفاده کرد، اما آن‌ها ابژهٔ پرستش نیستند.
  7. باید از قدیسان به‌عنوان نمونه‌های زندگی و یاری‌رسانِ دعاهای مؤمنان احترام کرد.
  8. شفاعت قدیسان مجاز است، و باید روزهای مقدس را رعایت کرد.
  9. رعایت آیین‌ها و مراسم گوناگون، مانند جلیقه (مذهبی) روحانی، پاشیدن آب مقدس، حمل شمع در جشن شمع، دادن خاکستر در چهارشنبه خاکستر، خوب و ستودنی است. با این حال، هیچ‌یک از این‌ها قدرت بخشیدن گناه ندارند.
  10. دعا برای مردگان کاری خوب و خیرخواهانه است. با این حال، آموزهٔ برزخ از نظر کتاب مقدس نامعلوم است. سوءاستفاده‌های مرتبط با برزخ، مانند این ادعا که آمرزش‌نامههای پاپی یا مراسم عشای ربانی برای مردگان که در مکان‌های خاصی (مانند مراسم اسکالا کوئلی) برگزار می‌شود می‌تواند فوراً از برزخ رهایی بخشد، باید رد شود.

کتاب اسقف‌ها (۱۵۳۷)

   توماس کرنمر
ریاست کمیته‌ای را برعهده داشت که کتاب اسقف را نوشت

ناکامیِ ده ماده در حل‌وفصل مناقشهٔ آموزه‌ای، تامس کرامول، نایب‌السلطنهٔ پادشاه در امور روحانی، را واداشت تا در فوریهٔ ۱۵۳۷ سینودی ملی از اسقف‌ها و روحانیون بلندپایه برای گفت‌وگوی الهیاتیِ بیشتر برگزار کند.[۱۴] این سینود کتابی به نام The Institution of the Christian Man (که با نام عامیانهٔ کتاب اسقف‌ها شناخته می‌شد) پدید آورد؛ واژهٔ institution مترادف با instruction (آموزش) بود.[۱۵] کتاب اسقف‌ها نیمه‌لوتریسمِ ده ماده را حفظ کرد، و ماده‌های مربوط به توجیه، برزخ، و آیین‌های غسل تعمید، عشای ربانی و توبه بدون تغییر در کتاب تازه گنجانده شدند.[۱۶][۱۷]

هنگامی که سینود تشکیل جلسه داد، محافظه‌کاران همچنان خشمگین بودند که چهار تن از هفت آیین سنتی (تأیید (مسیحیت)، ازدواج، احکام مقدس و روغن‌مالی احتضار) از ده ماده کنار گذاشته شده بود. جان استوکسلی برای هر هفت آیین استدلال کرد، در حالی که توماس کرنمر تنها غسل تعمید و عشای ربانی را می‌پذیرفت. بقیه بر خطوط حزبی تقسیم شدند. محافظه‌کاران در وضعیتی نامساعد بودند زیرا ناچار بودند به سنت مقدس استناد کنند، که با دستورالعمل کرامول مبنی بر اینکه تمام استدلال‌ها باید به کتاب مقدس ارجاع داشته باشند مغایرت داشت.[۱۸]

در پایان، آیین‌های ازدست‌رفته بازگردانده شدند اما در بخشی جداگانه جای گرفتند تا «تفاوتی در شأن و ضرورت» برجسته شود. تنها غسل تعمید، عشای ربانی و توبه «از سوی مسیح نهاده شده، تا ابزار یا درمان‌های حتمی و ضروری برای رستگاری‌مان باشند».[۱۹] گفته شد که تأیید از سوی مسیحیت اولیه، در تقلید از آنچه دربارهٔ شیوهٔ حواریون خوانده بودند، معرفی شد.[۲۰]

کتاب اسقف‌ها همچنین تفسیرهایی بر اعتقادنامه، ده فرمان، دعای ربانی و درود بر مریم در بر داشت.[۲۱] این‌ها به‌شدت تحت تأثیر کتاب دعای ویلیام مارشال (مترجم) (کتاب ساعاتِ انگلیسی‌زبان) در ۱۵۳۵ بودند، که خود تحت تأثیر نوشته‌های لوتر بود.[۲۲] با پیروی از مارشال، کتاب اسقف‌ها شماره‌گذاریِ سنتیِ کاتولیک از ده فرمان را رد کرد، که در آن نهی از ساختن و پرستیدن تندیس‌های تراشیده بخشی از فرمان نخست، «جز من خدایی نداشته باش»، بود. در توافق با مسیحیت ارتدکس شرقی و کلیسای اولریش تسوینگلی در زوریخ، نویسندگان کتاب اسقف‌ها سنت یهودیِ جداساختن این فرمان‌ها را پذیرفتند. در حالی که تصاویر مسیح و قدیسان را مجاز می‌شمرد، تفسیر بر فرمان دوم بر ضد بازنماییِ خدای پدر آموزش می‌داد و کسانی را نقد می‌کرد که «آماده‌ترند دارایی‌شان را صرف زینت‌دادنِ پرشکوه و پرجلال تصاویر مرده کنند تا با همان دارایی به مردم فقیر مسیحی، تصویر خدای زنده و جاندار، یاری رسانند».[۲۲] چنین آموزه‌هایی شمایل‌شکنی را تشویق کرد، که بعدها از ویژگی‌های اصلاحات انگلستان شد.[۲۳]

فهرست ۴۶ الهی‌دانی که در کتاب اسقف آمده‌اند شامل تمام اسقفها، هشت شماس اعظم و ۱۷ دکترای الاهیات دیگر بود، برخی از آنان بعدها در ترجمهٔ کتاب مقدس و تدوین کتاب نمازنامه عام مشارکت داشتند:[۲۴]

توماس کرنمر – ادوارد لی – جان استوکسلی – کاتبرت تونستال – استفن گاردینر – رابرت آلدریچ (اسقف) – جان وویزی – جان لانگلند – جان کلرک، اسقف باث و ولز – رولند لی (اسقف) – توماس گودریچ – نیکلاس شکستون – جان برد (اسقف) – ادوارد فاکس – هیو لتیمر – جان هیلزی – ریچارد سمپسون – ویلیام رپس – ویلیام بارلو – رابرت پارتو – رابرت هولگیت – ریچارد ولمن – ویلیام نایت (اسقف) – جان بل (اسقف وورسستر) – ادموند بانر – ویلیام اسکیپ – نیکلاس هیث – کاتبرت مارشال – ریچارد کورن – ویلیام کلیف – ویلیام داونز (الهی‌دان) – رابرت اوکینگ – رالف برادفورد – ریچارد اسمیت (الهی‌دان) – سایمون متیو – جان پرین – ویلیام باکماستر – ویلیام مِی (الهی‌دان) – نیکلاس واتن – ریچارد کاکس (اسقف) – جان ادموندز (استاد دانشگاه) – توماس رابرتسون (الهی‌دان) – جان بیکر (۱۴۸۸–۱۵۵۸) – توماس بارت – جان هیز – جان تایسون (الهی‌دان)

در اوت ۱۵۳۷، این کتاب به پادشاه ارائه شد و او دستور داد بخش‌هایی از آن هر یکشنبه و روز جشن از منبر خوانده شود. با این حال، پادشاه به‌کلی راضی نبود و خود دست به تدوین کتاب اسقف‌های بازنگری‌شده زد که، در کنار دیگر تغییرات پیشنهادی،[۲۵][الف] تأکید نسخهٔ اصلی بر توجیه از راه ایمان را تضعیف کرد. این نسخهٔ بازنگری‌شده هرگز منتشر نشد.[۲۶] از آنجا که کتاب اسقف‌ها هرگز از سوی تاج‌وتخت یا کنووکاسیون تأیید نشد، ده ماده معیار آموزه‌ایِ رسمیِ کلیسای انگلستان باقی ماند.[۲۷]

شش ماده (۱۵۳۹)

یکی از پیش‌نویس‌های پایانیِ شش ماده (۱۵۳۹)، اصلاح‌شده به دست خودِ شاه هنری هشتم

هنری هشتم که از انزوای دیپلماتیک و اتحادی کاتولیک بیمناک بود، ارتباط خود با اتحاد شمالکالدن لوتری را ادامه داد. در مه ۱۵۳۸، سه الهی‌دان لوتریِ آلمانی—فرانتس بورخارد، معاون صدراعظم ساکسونی؛ گئورگ فون بوینبورگ، دکترای حقوق؛ و فریدریش میکونیوس، ناظر کلیسا در گوتا—به لندن رسیدند و تا سپتامبر با اسقف‌ها و روحانیون انگلیسی در کاخ لمبت اسقف اعظم نشست‌هایی برگزار کردند.[۲۸][ب]

آلمانی‌ها، به‌عنوان اساسِ توافق، شماری ماده بر پایهٔ اقرارنامهٔ آوگسبورگِ لوتری ارائه کردند. اسقف‌های تونستال، جان استوکسلی و دیگران این استدلال‌های پروتستان را نپذیرفتند و هر کاری کردند تا از توافق پرهیز کنند. آنان مایل به جدایی از رم بودند، اما طرحشان اتحاد با کلیسای ارتدکس یونانی بود، نه با پروتستان‌های قاره.[۲۹] اسقف‌ها همچنین از حذف آنچه آلمانی‌ها سوءاستفاده می‌دانستند (مانند مراسم عشای ربانیِ خصوصی برای مردگان، تجرد اجباریِ روحانیون، و منع شراب عشای ربانی از عوام) که کلیسای انگلستان مجاز می‌شمرد، خودداری کردند.[۳۰] استوکسلی این رسوم را ضروری می‌دانست زیرا کلیسای یونانی آن‌ها را به‌کار می‌برد.[۲۹] از آنجا که پادشاه مایل به رهاکردن این شیوه‌ها نبود، آلمانی‌ها تا ۱ اکتبر همگی انگلستان را ترک کرده بودند.[۳۱]

در همین حال، انگلستان در آشوب دینی بود. پروتستان‌های بی‌طاقت خود دست به اصلاح بیشتر زدند—برخی کشیش‌ها مراسم عشای ربانی را به انگلیسی، نه لاتین، می‌خواندند و بی‌مجوز ازدواج می‌کردند (خودِ اسقف اعظم کرنمر مخفیانه ازدواج کرده بود). خودِ پروتستان‌ها میان اصلاح‌طلبانِ نهادینه‌ای که باورهای لوتری داشتند و حضور واقعیِ مسیح در عشای ربانی را می‌پذیرفتند، و رادیکال‌هایی که دیدگاه‌های آناباپتیست و سکرمنتریان‌ها را داشتند و حضور واقعی را رد می‌کردند، دو دسته شده بودند.[۳۲] در مه ۱۵۳۹، مجلسی تازه تشکیل جلسه داد، و لرد اعظم توماس آدلی (بارون اول آدلی والدن) به مجلس اعیان بریتانیا گفت که پادشاه خواستار یکنواختیِ دینی است. کمیته‌ای از چهار اسقف محافظه‌کار و چهار اسقف اصلاح‌طلب منصوب شد تا آموزه را بررسی و تعیین کنند.[۳۳] در ۱۶ مه، توماس هاوارد (سومین دوک نورفک) خاطرنشان کرد که کمیته بر سر هیچ‌چیز توافق نکرده و پیشنهاد کرد مجلس اعیان شش پرسش آموزه‌ایِ جنجالی را بررسی کند که اساس شش ماده شد:

  1. آیا عشای ربانی می‌تواند بدون استحالهٔ جوهری، بدن راستینِ مسیح باشد؛
  2. آیا باید زیر هر دو گونه به عوام داده شود؛
  3. آیا نذرهای عفت باید بخشی از قانون الهی رعایت شوند؛
  4. آیا تجرد روحانیون باید اجباری باشد؛
  5. آیا مراسم عشای ربانیِ خصوصی (نذری) از سوی قانون الهی لازم (مشروع) است؛
  6. آیا اعتراف شفاهی (یعنی اعتراف به کشیش) بخشی ضروری از قانون الهی است.[۳۴][۳۵]
Statute of the Six Articles
[[مجلس انگلستان]]
عنوان بلندAn Act for abolishing of Diversity of Opinions of certain Articles concerning Christian Religion.
یادکرد31 Hen. 8. c. 14
وسعت سرزمینی انگلستان و ولز
تاریخ‌ها
توشیح ملوکانه۲۸ ژوئن ۱۵۳۹
لازم‌الاجرا از۲۸ آوریل ۱۵۳۹[پ]
نسخ۴ نوامبر ۱۵۴۷
سایر قوانین
لغوکننده/باطل‌کننده برایقانون سرکوب بدعت ۱۴۱۴
نسخ‌شده توسطقانون خیانت ۱۵۴۷
وضعیت: نامعلوم
متن اساسنامه به‌شکل مصوب

طی ماه بعد، این پرسش‌ها با مشارکت فعال پادشاه در مجلس و کنووکاسیون بحث شد. نتیجهٔ نهایی، تأییدِ آموزه‌های سنتی دربارهٔ همهٔ پرسش‌ها جز پرسش ششم بود. عشای ربانی زیر یک گونه، تجرد اجباریِ روحانیون، نذرهای عفت و مراسم نذری، شکل‌هایی مشروع دانسته شدند.[۳۶] پروتستان‌ها پیروزیِ کوچکی در مسئلهٔ اعتراف شفاهی به دست آوردند، که «مصلحت‌آمیز و لازمِ نگاه‌داشتن» اعلام شد اما از سوی قانون الهی الزامی نبود. افزون بر این، اگرچه حضور واقعی با اصطلاحاتی سنتی تأیید شد، خودِ واژهٔ استحالهٔ جوهری در نسخهٔ نهایی نیامد.[۳۴][۳۷][ت]

قانون شش ماده در ژوئن ۱۵۳۹ به تصویب رسید که، برخلاف ده ماده، به شش ماده اقتدار قانونی می‌بخشید. مجازات‌های سختی به نقض این ماده‌ها بسته شد. انکار استحالهٔ جوهری با سوزاندن، بدون فرصتی برای اظهار ندامت، مجازات می‌شد. انکار هریک از دیگر ماده‌ها با اعدام یا حبس ابد مجازات می‌شد.[۳۶] کشیش‌های متأهل تا ۱۲ ژوئیه فرصت داشتند همسرانشان را کنار بگذارند، که احتمالاً امتیازی بود اعطاشده تا اسقف اعظم کرنمر زمان کافی برای انتقال همسر و فرزندانش به خارج از انگلستان داشته باشد.[۳۸] پس از تصویب قانون، اسقف‌های لتیمر و شکستون، که آشکارا با این اقدام مخالف بودند، ناچار به کناره‌گیری از اسقف‌نشین‌هایشان شدند.[۳۹] قانون شش ماده با قانون خیانت ۱۵۴۷ (1 Edw. 6. c. 12) در دوران سلطنت پسر هنری، ادوارد ششم، لغو شد.[۴۰]

کتاب پادشاه (۱۵۴۳)

هنگامی که مجلس در آوریل ۱۵۴۰ دوباره تشکیل جلسه داد، کمیته‌ای برای بازنگریِ کتاب اسقف‌ها تشکیل شد، کتابی که هنری هشتم هرگز دوستش نداشت. اعضای این کمیته شامل هم سنت‌گرایان و هم اصلاح‌طلبان بودند، اما نخستین اکثریت داشتند.[۴۱] کنووکاسیون بحث دربارهٔ متن بازنگری‌شده را در آوریل ۱۵۴۳ آغاز کرد. کتاب پادشاه، یا با عنوان رسمی‌اش آموزهٔ ضروری و فرهیختگی برای هر مرد مسیحی،[۴۲] سنتی‌تر از نسخهٔ ۱۵۳۷ بود و بسیاری از بازنگری‌های خودِ پادشاه را در بر داشت. این کتاب در ۶ مه از سوی نشست ویژهٔ نجیب‌زادگان تصویب شد و از کتاب اسقف در این جهت متفاوت بود که زیر اقتدار پادشاه صادر شده بود. همچنین با قانون پیشبرد دین راستین به‌طور قانونی اجرا می‌شد.[۴۳] به‌سبب مجوز سلطنتی‌اش، کتاب پادشاه رسماً جایگزین ده ماده به‌عنوان بیانیهٔ آموزه‌ایِ رسمیِ کلیسای انگلستان شد.[۴۴]

به‌طور قابل‌توجه، آموزهٔ توجیه از راه ایمانِ تنها به‌کلی رد شد. کرنمر کوشید این آموزه را نجات دهد با این استدلال که، اگرچه ایمان راستین با اعمال نیک همراه بود (به بیان دیگر، ایمان «تنها» نبود)، تنها ایمان بود که توجیه می‌کرد. با این حال، هنری متقاعد نشد و متن اصلاح شد تا بگوید ایمان «نه تنها و نه صرفاً» توجیه می‌کند.[۴۵] همچنین بیان می‌داشت که هر فرد اختیار آزاد دارد «کارگری... در دستیابی به توجیهِ خودش» باشد.[۴۶] کتاب پادشاه همچنین دیدگاه‌های سنتی دربارهٔ مراسم عشای ربانی، استحالهٔ جوهری، اعتراف و مراسم کلیسایی را تأیید کرد.[۴۵] هر هفت آیین سنتی بدون تمایزی در اهمیت میانشان گنجانده شد. آموزش داده شد که فرمان دوم تصاویر را ممنوع نمی‌کند، بلکه تنها «احترام خداگونه» به آن‌ها را. نگاه‌کردن به تصاویر مسیح و قدیسان «برانگیزاننده، شعله‌ورکننده و تحریک‌کننده به سپاسگزاری از خداوند ما» بود.[۴۷]

تنها زمینه‌ای که کتاب پادشاه از آموزهٔ سنتی فاصله گرفت، دعا برای مردگان و برزخ بود. این کتاب آموزش می‌داد که هیچ‌کس نمی‌تواند بداند آیا دعاها یا مراسم عشای ربانی برای مردگان به روحی خاص یاری می‌رساند، و بهتر است دعاها را برای «جماعت جهانیِ مردم مسیحی، زنده و مرده» عرضه کرد. به مردم توصیه می‌شد «از نام برزخ خودداری کنند، و دیگر دربارهٔ آن بحث یا استدلال نکنند».[۴۸] به‌احتمال زیاد، خصومت با برزخ از پیوندش با اقتدار پاپی برخاسته بود. رفتار خودِ پادشاه پیام‌هایی متناقض می‌فرستاد. در ۱۵۴۰، او اجازه داد نذوراتی برای ارواح اعضای درگذشتهٔ نشان بند جوراب به‌جای مراسم عشای ربانی، صرف اعمال خیریه شود. در همان زمان، اما، از بنیادهای تازهٔ کلیسای جامع خواست برای روح جین سیمور دعا کنند. شاید به‌سبب نااطمینانیِ پیرامون این آموزه، وصیت‌هایی در وصیت‌نامه‌ها برای نمازخانه‌های یادبود، یادبودهای سالانه و مراسم عشای ربانی به نصف آنچه در دههٔ ۱۵۲۰ بود کاهش یافت.[۴۸]

چهل‌ودو ماده (۱۵۵۳)

هنری هشتم را پسرش، ادوارد ششم، در ۱۵۴۷ جانشین شد. در دوران سلطنت ادوارد، کلیسای انگلستان هویتی پروتستان‌تر یافت. کتاب نمازنامه عام ۱۵۴۹ عبادتی اصلاح‌شده را مجاز اعلام کرد، و کتاب نمازنامه عام ۱۵۵۲ حتی آشکارا پروتستان‌تر بود. برای پروتستان‌کردن کامل کلیسای انگلستان، کرنمر همچنین آفرینش بیانیهٔ آموزه‌ای‌ای مختصر را در نظر داشت که به چهل‌ودو ماده بدل شد.[۴۹] کار بر بیانیهٔ آموزه‌ای به‌سبب تلاش‌های کرنمر برای شکل‌دادن به توافقی آموزه‌ای میان کلیساهای پروتستان گوناگون، برای مقابله با کار شورای ترنت کاتولیک، به تعویق افتاد. هنگامی که این ناممکن از آب درآمد، کرنمر توجهش را به تعریف باورهای کلیسای انگلستان معطوف کرد.[۵۰]

در اواخر ۱۵۵۲ نخستین ویرایش این اعتراف‌نامه به شکل چهل‌وپنج ماده تولید شد که کرنمر برای اظهارنظر و بازنگری ارائه کرد، و که در ژوئن ۱۵۵۳ از سوی مجلس تصویب شد، در آن زمان که شمارشان به چهل‌ودو ماده کاهش یافته بود، مواردی که کرنمر و گروهی کوچک از هم‌کیشان پروتستانش تدوین کرده بودند. صفحهٔ عنوان مدعی بود این ماده‌ها از سوی کنووکاسیون تصویب شده، در حالی که در واقعیت هرگز از سوی نهاد روحانی بحث یا پذیرفته نشده بودند. همچنین هرگز از سوی مجلس تصویب نشدند.[۵۱] این ماده‌ها با فرمان سلطنتی در ۱۹ ژوئن ۱۵۵۳ صادر شد. همهٔ روحانیون، معلمان مدارس و اعضای دانشگاه‌ها ملزم بودند آن‌ها را امضا کنند.[۵۲] الهیاتِ این ماده‌ها را برخی نوعی کالوینیسم «مهارشده» توصیف کرده‌اند.[۵۳][۵۴] دیگران به نفوذی لوتریِ بسیار قوی‌تر اشاره می‌کنند.[۵۵]

توسعه

ادوارد در ۱۵۵۳ درگذشت. با تاج‌گذاریِ ماری یکم (ملکه انگلستان) و اتحاد دوبارهٔ کلیسای انگلستان با کلیسای کاتولیک، این ماده‌ها هرگز اجرا نشدند. با این حال، پس از مرگ ماری، آن‌ها بنیانِ سی‌ونه ماده شدند.[۵۲] در ۱۵۶۳، کنووکاسیون زیر نظر اسقف اعظم پارکر تشکیل جلسه داد تا ماده‌ها را بازنگری کند.[۵۶] کنووکاسیون تنها ۳۹ ماده از ۴۲ ماده را تصویب کرد، و الیزابت با کنارگذاشتنِ مادهٔ ۲۹، برای پرهیز از آزردهٔ رعایای گرایش‌مندش به کاتولیک، شمار را به ۳۸ کاهش داد.[۵۶] در ۱۵۷۱، با وجود مخالفت اسقف ادموند گیست، مادهٔ ۲۹ دوباره افزوده شد و اعلام داشت که شریران بدن مسیح را نمی‌خورند.[۵۷] این پس از تکفیر ملکه از سوی پاپ پیوس پنجم در ۱۵۷۰ انجام شد. آن اقدام هر امیدی به آشتی با رم را نابود کرد و دیگر نیازی به هراس از این نبود که مادهٔ ۲۹ حساسیت‌های کاتولیک را بیازارد.[۵۷] ماده‌ها، که به سی‌ونه افزایش یافته بودند، از سوی ملکه تصویب شدند و اسقف‌ها و روحانیون ملزم به پذیرش آن‌ها بودند.[۵۶]

محتوا

الیزابت یکم، که در دوران سلطنتش سی‌ونه ماده تصویب شد

سی‌ونه ماده در نظر داشتند، در قالبی ابتدایی، ایمان و شیوهٔ کلیسای انگلستان را برقرار سازند.[۵۸] اگرچه برای اعتقادنامه یا بیانیه‌ای کامل از ایمان مسیحی طراحی نشده‌اند، این ماده‌ها موضع آموزه‌ایِ کلیسای انگلستان را در پیوند با کالوینیسم، و نیز کاتولیسیسم و آناباپتیست تبیین می‌کنند.[۱] به گفتهٔ مورخ آنتونی میلتون، «سی‌ونه ماده قطعاً به‌طور کلی با اجماع اصلاحیِ مسائل آموزه‌ای سازگار بود».[۲]

سی‌ونه ماده

۱. دربارهٔ ایمان به تثلیث مقدس.
۲. دربارهٔ مسیح، پسر خدا.
۳. دربارهٔ فرودآمدنش به دوزخ.
۴. دربارهٔ رستاخیزش.
۵. دربارهٔ روح‌القدس.
۶. دربارهٔ کفایتِ کتاب مقدس.
۷. دربارهٔ عهد عتیق.
۸. دربارهٔ سه اعتقادنامه.
۹. دربارهٔ گناه نخستین یا موروثی.
۱۰. دربارهٔ اختیار آزاد.
۱۱. دربارهٔ توجیه.
۱۲. دربارهٔ اعمال نیک.
۱۳. دربارهٔ اعمال پیش از توجیه.
۱۴. دربارهٔ اعمال فوق‌واجب.
۱۵. دربارهٔ مسیح، تنها بی‌گناه.
۱۶. دربارهٔ گناه پس از غسل تعمید.
۱۷. دربارهٔ قضا و قدر و برگزیدگی.
۱۸. دربارهٔ دستیابی به رستگاری از طریق مسیح.
۱۹. دربارهٔ کلیسا.
۲۰. دربارهٔ اقتدار کلیسا.

۲۱. دربارهٔ اقتدار شوراهای عمومی.
۲۲. دربارهٔ برزخ.
۲۳. دربارهٔ خدمت‌رسانی در جماعت.
۲۴. دربارهٔ سخنگفتن در جماعت.
۲۵. دربارهٔ آیین‌های مقدس.
۲۶. دربارهٔ ناشایستگیِ خادمان.
۲۷. دربارهٔ غسل تعمید.
۲۸. دربارهٔ شام خداوندگار.
۲۹. دربارهٔ شریرانی که بدن مسیح را نمی‌خورند.
۳۰. دربارهٔ هر دو گونه.
۳۱. دربارهٔ قربانی یگانهٔ مسیح.
۳۲. دربارهٔ ازدواج کشیشان.
۳۳. دربارهٔ افراد تکفیرشده.
۳۴. دربارهٔ سنت‌های کلیسا.
۳۵. دربارهٔ خطبه‌ها.
۳۶. دربارهٔ تقدیس خادمان.
۳۷. دربارهٔ مقامات مدنی.
۳۸. دربارهٔ دارایی مردم مسیحی.
۳۹. دربارهٔ سوگندِ مرد مسیحی.

سی‌ونه ماده را می‌توان بر پایهٔ محتوایشان به هشت بخش تقسیم کرد:[۵۹]

ماده‌های ۱–۵: آموزهٔ خداوند: پنج ماده نخست آموزهٔ خدا، تثلیث و تجسد (مسیحیت) عیسی مسیح را بیان می‌کنند. این فاصله‌ای است از دیگر بیانیه‌های آموزه‌ایِ سده‌های شانزدهم و هفدهم مانند اقرارنامه‌های هلوتیک و اعتراف‌نامه وست‌مینستر، که با آموزهٔ مکاشفه (مذهب) و کتاب مقدس به‌عنوان منبع شناخت از خدا آغاز می‌شوند.[۶۰]

ماده‌های ۶–۸: کتاب مقدس و اعتقادنامه‌ها: این ماده‌ها بیان می‌دارند که کتاب مقدس شامل هر آنچه برای رستگاری در مسیحیت لازم است می‌شود، از این رو هیچ‌کس نمی‌تواند ملزم به باور آموزه‌ای باشد که نتوان بر پایهٔ آموزهٔ کتاب مقدس اثبات کرد. این ماده‌ها اقتدار اعتقادنامه رسولان، اعتقادنامه نیقیه و اعتقادنامه آتاناسیوسی را می‌پذیرند زیرا آموزهٔ کتاب مقدس را بیان می‌کنند. آن‌ها بیان می‌دارند که آپوکریفای کتاب مقدس بخشی از کتاب مقدس نیست. اگرچه بنیانِ آموزه نیست، آپوکریفا همچنان از سوی کلیسا برای آموزش اخلاقی و نمونه‌های زندگی مقدس خوانده می‌شود.[۶۱]

ماده‌های ۹–۱۸: گناه و رستگاری: این ماده‌ها آموزه‌های گناه نخستین و توجیه از راه ایمان (رستگاری هدیه‌ای است که از راه ایمان به مسیح دریافت می‌شود) را بحث می‌کنند. آن‌ها آموزه‌های کاتولیکِ قرون‌وسطایی دربارهٔ اعمال فوق‌واجب و این باور که انجام اعمال نیک می‌تواند فرد را شایستهٔ دریافت توجیه سازد (شایستگیِ همساز) را رد می‌کنند. آن‌ها همچنین آموزهٔ پروتستانِ رادیکال را که فرد می‌تواند در این زندگی از گناه رها باشد، رد می‌کنند.[۶۲] این ماده‌ها به آموزهٔ قضا و قدر—که «قضا و قدرِ حیات، مقصود جاودانِ خداست»—می‌پردازند. باور به این که خداوند برخی را نیز از پیش به دوزخ مقدر کرده، از سوی این ماده‌ها تأیید نمی‌شود.[۶۳]

ماده‌های ۱۹–۲۱: کلیسا و اقتدار آن: این ماده‌ها ماهیت و اقتدار کلیسای مرئی را توضیح می‌دهند. آن‌ها بیان می‌دارند که کلیسا، زیر کتاب مقدس، بر مسائل ایمان و نظم اقتدار دارد. شوراهای عمومیِ کلیسا تنها با اجازهٔ مقامات مدنی می‌توانند فراخوانده شوند. ممکن است شوراهای کلیسایی به تصمیم‌های نادرست برسند، از این رو باید تنها زمانی پیروی شوند که اقداماتشان با کتاب مقدس همسو باشد.[۶۴]

ماده‌های ۲۲–۲۴: خطاهایی که باید در کلیسا از آن‌ها پرهیز کرد: این ماده‌ها آموزه‌های کاتولیک دربارهٔ برزخ (مسیحیت)، آمرزش‌نامه، کاربرد تصاویر دینی و شفاعت قدیسان را محکوم می‌کنند. افزون بر آن، شیوهٔ کاتولیکیِ استفاده از لاتین به‌عنوان زبان مقدس رد و زبان بومی ترجیح داده می‌شود. این ماده‌ها بیان می‌دارند که هیچ‌کس نباید علناً موعظه کند یا آیین‌های مقدس را اجرا کند مگر آنکه از سوی اقتدار مشروعِ کلیسایی فراخوانده و مجاز شده باشد.[۶۵] این در نظر داشت با باور پروتستان‌های رادیکالِ مبنی بر اینکه مسیحی می‌تواند به ابتکار خود و برخلاف اقتدار کلیسایی موعظه کند و همچون خادم عمل کند، مقابله کند.[۶۶]

ماده‌های ۲۵–۳۱: آیین‌های مقدس: این ماده‌ها الهیات آیینیِ کلیسای انگلستان را توضیح می‌دهند. بنا به این ماده‌ها، هفت‌آیین نشانه‌های فیض الهی‌اند که خداوند به‌طور نامرئی اما مؤثر در زندگی مردم عمل می‌کند. از راه آیین‌های مقدس، خداوند ایمان مؤمنان را می‌آفریند و تقویت می‌کند. باور پروتستان رادیکال مبنی بر اینکه آیین‌های مقدس تنها نشانه‌های بیرونیِ ایمان فردند، از سوی این ماده‌ها رد می‌شود.[۶۷] در حالی که کلیسای کاتولیک مدعیِ هفت آیین بود، این ماده‌ها تنها دو مورد را می‌شناسند: غسل تعمید و عشای ربانی.[۶۸] پنج آیینی که کاتولیک‌ها آیین مقدس می‌نامند، در این ماده‌ها یا تقلیدی فاسدشده از حواریون (تأیید، توبه و روغن‌مالی احتضار) یا «حالت‌هایی از زندگی که در کتاب مقدس مجازند» (احکام مقدس و ازدواج) شناخته می‌شوند.[۶۸]

بازتولد (یا هدیهٔ حیات تازه)، عضویت در کلیسا، بخشش گناهان و فرزندخواندگیِ خداوند همگی از راه غسل تعمید دریافت می‌شوند.[۶۹] این ماده‌ها بیان می‌دارند که غسل تعمید کودکان «بیشترین سازگاری را با نهاد مسیح» دارد و باید در کلیسا ادامه یابد.[۷۰] در شام خداوندگار، شرکت‌کنندگان در بدن و خون مسیح سهیم می‌شوند و منافع روحانیِ مرگ مسیح بر صلیب را دریافت می‌کنند.[۷۱] بنا به این ماده‌ها، این سهیم‌شدن نباید بر پایهٔ آموزهٔ کاتولیکِ استحاله جوهری فهمیده شود، که «مغایر با کلام آشکار کتاب مقدس» محکوم می‌شود. در عوض، این ماده‌ها اعلام می‌دارند که هیچ تغییری در جوهر نان و شراب رخ نمی‌دهد. بلکه شرکت‌کنندگان به دست روح‌القدس و از راه ایمان به بدن مسیح خوراک داده می‌شوند.[۷۲] این ماده‌ها اعلام می‌دارند که «قربانیِ یگانهٔ مسیح، رستگاری کامل، کفارهٔ کامل و رضایتِ کامل برای همهٔ گناهان تمام جهان است». این به‌منظور رد این باور رایجِ قرون‌وسطایی بود که مراسم عشای ربانی قربانی‌ای است که در آن مسیح برای بخشش گناهان زندگان و مردگانِ در برزخ قربانی می‌شود.[۷۳]

ماده‌های ۳۲–۳۶: انضباط کلیسا: این ماده‌ها از شیوهٔ ازدواج روحانیون و اختیار تکفیر در ادیان کلیسا دفاع می‌کنند. بیان می‌دارند که سنت‌ها و مراسم کلیسایی ممکن است بر پایهٔ زمان و مکان متفاوت باشند؛ کلیساهای ملی می‌توانند سنت‌های برساختهٔ اقتدار انسانی را تغییر یا لغو کنند. گفته می‌شود کتاب نخست و دوم خطبه‌ها آموزه‌ای درست دارد و باید در کلیسا خوانده شود. این ماده‌ها همچنین از آیین‌های انتصابِ کتاب انتصابیِ ۱۵۴۹ و ۱۵۵۲ دفاع می‌کنند.[۷۴]

ماده‌های ۳۷–۳۹: مسیحیان و جامعهٔ مدنی: این ماده‌ها نقش پادشاه به‌عنوان فرماندار عالی کلیسای انگلستان را تأیید می‌کنند. تمام ادعاهای اختیار قضاییِ پاپ در انگلستان را رد می‌کنند. از حق دولت برای استفاده از اعدام دفاع می‌کنند و اعلام می‌دارند که مسیحیان می‌توانند در ارتش خدمت کنند. آموزهٔ آناباپتیستیِ اینکه دارایی مسیحیان باید مشترک باشد را رد می‌کنند، اما توضیح می‌دهند که مسیحیان باید صدقه به تنگدستان و نیازمندان بدهند. همچنین از اخلاقیِ سوگندخوردن برای مقاصد مدنی دفاع می‌کنند.[۷۵]

تاریخ بعدی

کتاب نمازنامه عام ۱۶۶۲ مدت‌هاست همراه با سی‌ونه ماده چاپ می‌شود.

در دوران سلطنت الیزابت یکم، «اجماع کالوینی» دربارهٔ آموزه‌های رستگاری در کلیسا شکل گرفت. مادهٔ ۱۷ تنها برگزیدگی برای رستگاری را تأیید می‌کرد و دربارهٔ اینکه آیا خداوند مردم را از پیش برای دوزخ مقدر کرده سکوت می‌کرد؛ با این حال، بیشتر اسقف‌ها و روحانیون پیشرو به قضا و قدر مضاعف باور داشتند. هنگامی که اقلیتی آرمینیوسی برخاست تا این اجماع را به چالش کشد، اسقف اعظم ویتگیفت در ۱۵۹۵ ماده‌های لمبت را صادر کرد. این ماده‌ها جای سی‌ونه ماده را نگرفتند بلکه در نظر داشتند مادهٔ ۱۷ را رسماً با الهیاتِ کالوینی همسو کنند. ملکه مایل به تغییر مصالحهٔ دینی‌اش نبود و از تأیید این ماده‌های تازه خودداری کرد.[۷۶]

سی‌ونه ماده در کتاب نمازنامه عام ۱۶۶۲ و کتاب نمازنامه عام چاپ می‌شود. قانون آزمون ۱۶۷۲ پیروی از این ماده‌ها را، تا لغوش زیر قانون آزمون آیینی ۱۸۲۸، شرطی برای احراز منصب مدنی در انگلستان کرد.[۷۷] از دانشجویان دانشگاه آکسفورد نیز انتظار می‌رفت تا زمان تصویب قانون دانشگاه آکسفورد ۱۸۵۴ آن‌ها را امضا کنند.

در کلیسای انگلستان، تنها روحانیون (و تا سدهٔ نوزدهم، اعضای دانشگاه‌های آکسفورد و کمبریج) ملزم به پذیرش این ماده‌ها بودند. از ۱۸۶۵، روحانیون تأیید می‌کردند که آموزهٔ موجود در این ماده‌ها و کتاب نمازنامه عام با کتاب مقدس سازگار است و برخلاف آن موعظه نخواهند کرد. از ۱۹۷۵، از روحانیون خواسته می‌شود این ماده‌ها را به‌عنوان یکی از فرمول‌بندی‌های تاریخیِ کلیسای انگلستان که به ایمانِ آشکارشده در کتاب مقدس و مندرج در اعتقادنامه‌ها گواهی می‌دهند، بشناسند.[۱] کلیسای ایرلند اعلامیه‌ای مشابه برای روحانیونش دارد، در حالی که برخی دیگر از کلیساهای عشای انگلیکان چنین شرطی ندارند.[۷۸] کلیسای اسقفی (ایالات متحده آمریکا) هرگز پذیرش این ماده‌ها را الزامی نکرد.[۷۹]

نفوذ این ماده‌ها بر اندیشه، آموزه و شیوهٔ انگلیکان عمیق بوده است. این ماده‌ها اعتراف‌نامهٔ ایمانِ سنت انگلیکان‌اند.[۸۰] در گفتمان انگلیکان، این ماده‌ها به‌طور منظم برای شفاف‌سازیِ آموزه و شیوه نقل و تفسیر می‌شوند. تجلیِ عینیِ مهمی از این، چهارضلعیِ شیکاگو-لمبت است، که ماده‌های ششم، هشتم، بیست‌وپنجم و سی‌وششم را در بیانِ گستردهٔ خود از هویت بنیادینِ انگلیکان می‌گنجاند. در شرایط دیگر، این ماده‌ها به شیوه‌ای منع‌کننده مرزهای باور و شیوهٔ پذیرفتنی را ترسیم می‌کنند. این ماده‌ها امروز نیز در کلیسای انگلیکان به کار برده می‌شوند. برای نمونه، در مناقشهٔ جاریِ دربارهٔ فعالیت همجنس‌گرایانه و جنجال‌های همراه با آن دربارهٔ اقتدار اسقفی، ماده‌های ششم، بیستم، بیست‌وسوم، بیست‌وششم و سی‌وچهارم به‌طور منظم از سوی صاحبان نظرات گوناگون نقل می‌شوند.

با این حال، هریک از ۴۴ کلیسای عضو در عشای انگلیکان آزادند اسناد رسمی خودشان را بپذیرند و مجاز اعلام کنند، و این ماده‌ها به‌طور رسمی در همهٔ کلیساهای انگلیکان هنجاری نیستند (نه اعتقادنامه آتاناسیوسی نیز چنین است). تنها اسناد آموزه‌ای‌ای که در عشای انگلیکان مورد توافق‌اند، اعتقادنامهٔ رسولان، اعتقادنامهٔ نیقیهٔ سال ۳۲۵ میلادی، و چهارضلعیِ شیکاگو-لمبت‌اند. کنار این اسناد، فرمول‌بندی‌های عبادیِ مجاز، مانند کتاب دعا و کتاب انتصاب، هنجاری‌اند. با این حال، چندین نسخهٔ استانیِ کتاب‌های دعا (و عبادت‌های جایگزینِ مجاز) یکسان نیستند، هرچند شباهت خانوادگیِ بیشتر یا کمتری با هم دارند. از این رو هیچ نسخهٔ مشخصی از کتاب دعا برای کل عشای انگلیکان الزام‌آور نیست.

نسخه‌ای بازنگری‌شده در ۱۸۰۱ از سوی کلیسای اسقفی (ایالات متحده آمریکا) تصویب شد که اعتقادنامهٔ آتاناسیوسی را حذف کرد. پیش‌تر، جان وزلی، بنیان‌گذار متدیسم، سی‌ونه ماده را برای کاربرد متدیست‌های آمریکایی در سدهٔ هجدهم تطبیق داد. ماده‌های دین (متدیست) که نتیجهٔ آن بود، همچنان بیانیهٔ آموزه‌ایِ رسمیِ کلیسای متدیست متحد است.

تفسیر

به گفتهٔ الهی‌دان هنری چدویک، این ماده‌ها پنجره‌ای روشنگر به روح و شخصیت انگلیکانیسم‌اند، به‌ویژه در شیوه‌ای که این سند می‌کوشد via mediaای (لاتین: میانه‌راه) میان باورها و شیوه‌های کلیسای کاتولیک از یک سو و کلیساهای لوتری و اصلاحی از سوی دیگر بپیماید، و بدین‌سان جایگاهی منحصربه‌فرد و میانه به کلیسای انگلستان می‌بخشد. via media چنان زیرکانه در این ماده‌ها بیان شده که برخی پژوهشگران انگلیکان محتوایشان را نمونهٔ آغازینی از این اندیشه خوانده‌اند که آموزهٔ انگلیکانیسم نوعی «کاتولیسیسمِ اصلاح‌شده» است.[۸۱]

در ۱۶۲۸ چارلز یکم اعلامیه‌ای سلطنتی به این ماده‌ها افزود که تفسیری تحت‌اللفظی از آن‌ها را می‌طلبید و برای دانشگاهیان یا روحانیونی که تفسیرهای شخصی تعلیم دهند یا بحث دربارهٔ آن‌ها را تشویق کنند، تنبیه را تهدید می‌کرد. این اعلامیه چنین می‌گوید: «پس از این هیچ‌کس نباید چاپ یا موعظه کند تا ماده را از معنایش منحرف سازد، بلکه باید در برابر معنای آشکار و کاملش تسلیم شود: و نباید حس یا تفسیر خودش را به‌عنوان معنای ماده جا بزند، بلکه باید آن را به معنای تحت‌اللفظی و دستوری‌اش دریابد.»[۸۲]

با این حال، معنای واقعیِ این ماده‌ها از پیش از صدورشان تاکنون موضوع بحث در کلیسا بوده است. بال انجیلی‌مسلکِ کلیسا مدعی است این ماده‌ها را به معنای ظاهری‌شان می‌پذیرد و آن‌ها را در نهایت اهمیت می‌داند. در ۲۰۰۳، کشیش انگلیکانِ انجیلی‌مسلک کریس پیرس نوشت:

سی‌ونه ماده چکیده‌های برگرفته از کتاب مقدسِ آموزهٔ دقیق مسیحی را تعریف می‌کنند. سی‌ونه ماده بیش از تأییدی حداقلی‌اند؛ با تمام دل باور می‌شوند. در روزگاران پیشین، انجیلی‌مسلکان انگلیسی و ایرلندی کرنمر، نیکلاس ریدلی (شهید)، لتیمر، جیمز آشر و جی. سی. رایل را می‌خواندند و بی‌قیدوشرط با ارزیابی دین لیتون موافق بودند (که دین پل زال، در اثرش «چهرهٔ پروتستانِ انگلیکانیسم»، نقل کرده است) که «کلیسای انگلیکان، اگر بنا باشد بر پایهٔ بیانیه‌های ماده‌ها داوری شود، باید در میان کلیساهای پروتستانِ اروپا رده‌بندی شود.»[۸۳]

این دیدگاه هرگز از سوی تمام کلیسا پذیرفته نشده است. در ۱۶۴۳، اسقف اعظم آرما جان برمهال دیدگاهی گسترده‌تر از این ماده‌ها را طرح کرد:

برخی از آن‌ها دقیقاً همان چیزی‌اند که در اعتقادنامه آمده؛ برخی دیگر حقایقی عملی‌اند که در فهرست درست‌شدهٔ نکات یا موادی که باید باور شوند نمی‌گنجند؛ سرانجام، برخی از آن‌ها نظراتی پارسایانه یا حقایقی فرعی‌اند که کلیسای انگلستان به همهٔ فرزندانش پیشنهاد می‌دهد، نه به این معنا که با آن‌ها مخالفت نشود؛ نه به‌عنوان اصولِ ایمانِ لازم‌الباور برای همهٔ مسیحیان necessitate medii، زیر تهدید محکومیت.[۸۴]

این واگرایی نظر در جریان جنبش آکسفورد سدهٔ نوزدهم آشکار شد. احکام ماده‌های XXV و XXVIII به‌طور منظم از سوی انجیلی‌مسلکان برای مخالفت با بازمعرفیِ برخی باورها، رسوم و اعمال پارسایانه در پیوند با آیین‌های مقدس به کار می‌رفت. در پاسخ، جزوهٔ ۹۰ی جان هنری نیومن کوشید نشان دهد ۳۹ ماده را می‌توان بر پایهٔ تفسیری انگلوکاتولیک خواند.[۸۵]

یادداشت‌ها

  1. ↑ «مشهورترین اینکه، [هنری هشتم] خود دست به بهبود عبارت‌بندی هر دو ده‌فرمان و دعای ربانی زد. او می‌خواست درخواست پایانیِ دومی چنین باشد: 'و مگذار به وسوسه کشیده شویم' (به‌جای 'ما را به وسوسه رهنمون مساز'). و فرمان نخست ('جز من خدایی نداشته باش') را چنین اصلاح کرد: 'خدا یا خدایانی جز من، عیسی مسیح، نداشته و نپنداری.'» [۲۵]
  2. ↑ هیئت انگلیسی شامل کرنمر، به‌عنوان رئیس، و نیکلاس هیث برای سمت پروتستان بود. محافظه‌کاران شامل اسقف‌های سمپسون و استوکسلی، همراه با جورج دی (اسقف) و نیکلاس ویلسون (کشیش) بودند. اسقف تونستال نیز در مذاکرات دخالت داشت.[۲۸]
  3. ↑ آغاز دورهٔ مجلس.
  4. ↑ ماده مربوط به عشای ربانی حضور واقعی را چنین تعریف می‌کند: «نخست، که در والاترین آیین مذبح، به نیرو و اثربخشیِ کلامِ توانمند مسیح، که به زبان کشیش رانده می‌شود، به‌راستی، زیر شکل نان و شراب، بدن و خون طبیعیِ نجات‌دهندهٔ ما عیسی مسیح، که از مریم باکره تصور شد، حاضر است، و اینکه پس از تقدیس هیچ جوهرِ نان و شرابی باقی نمی‌ماند، و هیچ جوهر دیگری جز جوهر مسیح، خدا و انسان، باقی نمی‌ماند».[۳۷]

ارجاعات

  1. 1 2 3 Cross & Livingstone 1997, p. 1611.
  2. 1 2 Milton, Anthony (9 May 2002). Catholic and Reformed: The Roman and Protestant Churches in English Protestant Thought, 1600-1640 (in English). Cambridge University Press. p. 396. ISBN 978-0-521-89329-9.
  3. 1 2 Chapman 2006.
  4. ↑ MacCulloch 1999.
  5. 1 2 Marshall 2017, p. 238.
  6. ↑ Haigh 1993, p. 128.
  7. 1 2 3 4 5 Marshall 2017, p. 239.
  8. 1 2 3 4 MacCulloch 1996, p. 161.
  9. ↑ "Wittenberg Articles".
  10. 1 2 Haigh 1993, p. 129.
  11. ↑ Marshall 2017, p. 240.
  12. ↑ Marshall 2017, pp. 238–239.
  13. ↑ "Ten Articles 1536". reformationhenryviii.com. Archived from the original on 3 August 2018. Retrieved 3 August 2018.
  14. ↑ MacCulloch 1996, pp. 185–186.
  15. ↑ Blunt 1878, p. 444.
  16. ↑ Marshall 2017, p. 255.
  17. ↑ The Institution of A Christen Man (Thomas Berthelet, cum privilegio, London 1537), full page views at Internet Archive.
  18. ↑ MacCulloch 1996, pp. 187–188.
  19. ↑ Marshall 2017, p. 254.
  20. ↑ MacCulloch 1996, p. 189.
  21. ↑ Blunt 1878, p. 446.
  22. 1 2 Marshall 2017, p. 256.
  23. ↑ MacCulloch 1996, p. 192.
  24. ↑ Blunt 1878, p. 445.
  25. 1 2 Marshall 2017‌ pp. 257–258
  26. ↑ Marshall 2017, p. 259.
  27. ↑ Davie 2013, p. 17.
  28. 1 2 MacCulloch 1996‌ pp. 215–216
  29. 1 2 d'Aubigné 1972.
  30. ↑ MacCulloch 1996, p. 219.
  31. ↑ MacCulloch 1996, p. 221.
  32. ↑ Marshall 2017, pp. 269–270.
  33. ↑ Marshall 2017‌ p. 273 : The committee was headed by Cromwell, the vicegerent, and the bishops included Cranmer and his Protestant allies – Latimer, Goodrich, Salcot – and their traditionalist counterparts Lee, Tunstall, Clerk and Robert Aldrich of Carlisle.
  34. 1 2 Marshall 2017, p. 275.
  35. ↑ Ridley 2013, p. 180.
  36. 1 2 Haigh 1993, p. 153.
  37. 1 2 "The Act of the Six Articles". tudorplace.com.ar. 1539. Archived from the original on 2018-09-12. Retrieved 1 December 2018.
  38. ↑ MacCulloch 1996, p. 249.
  39. ↑ MacCulloch 1996, p. 251.
  40. ↑ Marshall 2017, p. 312.
  41. ↑ Marshall 2017, p. 279.
  42. ↑ The Necessary Doctrine and Erudition for Any Christen Man (Thomas Barthelet, King's Printer, London 1543), full page views at Internet Archive.
  43. ↑ Haigh 1993, pp. 160–161.
  44. ↑ Davie 2013, p. 18.
  45. 1 2 Haigh 1993, p. 160.
  46. ↑ Marshall 2017, p. 288.
  47. ↑ Marshall 2017, pp. 288–289.
  48. 1 2 Marshall 2017, p. 289.
  49. ↑ MacCulloch 1996, p. 500.
  50. ↑ Heal 2003, p. 310.
  51. ↑ Marshall 2017, p. 353.
  52. 1 2 Cross & Livingstone 1997, p. 625.
  53. ↑ Haigh 1993, p. 181.
  54. ↑ Bray 2004, p. 284.
  55. ↑ Hall, Basil (1993b). "Cranmer, the Eucharist and the Foreign Divines in the Reign of Edward VI". In Ayris, Paul; Selwyn, David (eds.). Thomas Cranmer: Churchman and Scholar. The Boydell Press. ISBN 0-85115-549-9.
  56. 1 2 3 Moyes 1913.
  57. 1 2 Wilson & Templeton 1962.
  58. ↑ Davie 2013, pp. 5, 8.
  59. ↑ Davie 2013, p. 88.
  60. ↑ O'Donovan 2011, pp. 11–12.
  61. ↑ Davie 2013, pp. 230–232.
  62. ↑ Davie 2013, p. 294.
  63. ↑ O'Donovan 2011, p. 84.
  64. ↑ Davie 2013, p. 393.
  65. ↑ Davie 2013, p. 424.
  66. ↑ Davie 2013, p. 441.
  67. ↑ Davie 2013, pp. 464–466.
  68. 1 2 Davie 2013, pp. 468–470.
  69. ↑ Davie 2013, pp. 485–486.
  70. ↑ Davie 2013, p. 489.
  71. ↑ Davie 2013, p. 499.
  72. ↑ Davie 2013, p. 500–503.
  73. ↑ Davie 2013, pp. 526, 529.
  74. ↑ Davie 2013, p. 535.
  75. ↑ Davie 2013, p. 590.
  76. ↑ Marshall 2017b, pp. 56 & 60.
  77. ↑ The Statutes of the United Kingdom of Great Britain and Ireland [1827- (in English). H.M. statute and law printers. 1829.
  78. ↑ "Institution of an Incumbent" (PDF). Book of Common Prayer. کلیسای ایرلند. 2004. p. 24.
  79. ↑ "Thirty-Nine Articles, or Articles of Religion". The Episcopal Church (in American English). Retrieved 2023-04-25.
  80. ↑ Gee, Henry (1896). Documents Illustrative of English Church History (1st ed.). London: Macmillan and co. p. 519.
  81. ↑ Chadwick 1988.
  82. ↑ "The King's Declaration Prefixed to the Articles of Religion (Nov. 1628)". history.hanover.edu. Archived from the original on 2022-04-28. Retrieved 2022-11-02.
  83. ↑ Pierce 2003.
  84. ↑ Bramhall 1842, p. 355.
  85. ↑ Newman 1841.

کتاب‌نامه

برای مطالعهٔ بیشتر

پیوند به بیرون

الگو:Reformed confessions الگو:Intermediates between Catholicism and Protestantism

This page is issued from ویکی‌پدیا. The text is available under Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 unless otherwise noted. Additional terms may apply for the media files.