پژوهش‌های هومری
پژوهش‌های هومری به بررسی هر موضوع مرتبط با هومر، به‌ویژه دو حماسه بزرگ برجای‌مانده از او، ایلیاد و ادیسه، گفته می‌شود. این حوزه امروزه بخشی از رشته دانشگاهی مطالعات کلاسیک است. این موضوع یکی از قدیمی‌ترین موضوعات آموزشی به شمار می‌رود.[۱]
پژوهش‌های باستانی
تعلیقه‌ها
تعلیقه‌ها شرح‌های باستانی‌اند که در حاشیه نسخه‌های خطی حفظ شده‌اند. اصطلاح حاشیه‌نگاری این‌ها را نیز دربر می‌گیرد. برخی از آن‌ها میان‌سطری هستند و با حروفی بسیار ریز نوشته شده‌اند. با گذر زمان، تعلیقه‌ها همراه با خود اثر رونویسی می‌شدند. هنگامی که کاتب فضای متن آزاد کافی نداشت، آن‌ها را در صفحات جداگانه یا آثاری مستقل فهرست می‌کرد. آثار هومر از دوران باستان به‌شدت مورد تعلیقه‌نویسی قرار گرفته‌اند. شمار نسخه‌های خطی ایلیاد هم‌اکنون (۲۰۱۴) حدود ۱۸۰۰ نسخه است.[۲] پاپیروس‌های ادیسه کمتر است، اما همچنان در حد ده‌ها نسخه است. فهرست موجود کامل نیست و کشفیات جدید همچنان ادامه دارد، اما همه این متون شامل تعلیقه نیستند. هیچ مجموعه جامعی تمام تعلیقه‌های هومری را گردآوری نکرده است. با پیروی از اصل صرفه‌جویی در تخصیص فضای محدود انتشاراتی به شمار عظیم تعلیقه‌ها، ویراستاران گلچین‌ساز ناچار بوده‌اند درباره اینکه چه چیزی اهمیت کافی برای گردآوری دارد تصمیم بگیرند. انواع خاصی از تعلیقه‌ها از یکدیگر متمایز شده‌اند؛ تعلیقه‌ها خطوط تبارشناسی مخصوص به خود دارند. Eleanor Dickey سه نوع مهم‌تر را که با حروف A، bT و D شناسایی می‌شوند خلاصه کرده است.[۳]
A، یا «تعلیقه‌های ونیزی»، تعلیقه‌های Venetus A هستند؛ نسخه خطی مهمی از ایلیاد که به سده دهم میلادی مربوط می‌شود و در کتابخانه مارسیانا (کتابخانه سن مارکو) در ونیز نگهداری می‌شود. منابع این تعلیقه‌ها در پایان هر کتاب ذکر شده‌اند. اصولاً چهار منبع وجود دارد. از این‌رو متن اصلیِ فرضیِ این تعلیقه‌ها، نسخه‌ای خطی مربوط به سده چهارم میلادی، در زبان آلمانی Viermännerkommentar (به اختصار VMK)، یعنی «تفسیر چهار مرد»، نامیده می‌شود؛ جایی که این چهار تن عبارت‌اند از آریستونیکوس اسکندریه، دیدیموس، هرودیان و نیکانور استیگماتیاس. تفسیرهای آنان، و به‌تبع آن این تعلیقه‌ها، انتقادی خوانده می‌شوند. تعلیقه‌های A در نسخه‌های خطی دیگر نیز یافت می‌شوند. Venetus A همچنین شامل برخی تعلیقه‌های bT است.
تعلیقه‌های bT از دو منبع به دست ما رسیده‌اند: نسخه T مربوط به سده یازدهم، معروف به تعلیقه‌های «تاونلی»، که این نام‌گذاری از آن‌روست که نسخه خطیِ Townleyanus زمانی در مجموعه لرد تاونلی بوده است؛ و نسخه‌ای گم‌شده به نام b که از میان بازماندگانش می‌توان به نسخه معروف Venetus B اشاره کرد. نسخه‌های bT خود از نسخه‌ای پیشین به نام c ریشه می‌گیرند. تعلیقه‌های bT، برخلاف تعلیقه‌های انتقادی، تفسیری نامیده می‌شوند.
تعلیقه‌های D، یا scholia Didymi، که به‌اشتباه به دیدیموس منسوب شده‌اند، کهن‌ترین و بزرگ‌ترین گروه‌اند. این تعلیقه‌ها عمدتاً در نسخه Z مربوط به سده نهم (رم، کتابخانه ملی مرکزی رم) و نسخه Q مربوط به سده یازدهم یافت می‌شوند، اما در برخی نسخه‌های دیگر مانند A و T نیز دیده می‌شوند. زمانی تصور می‌شد تعلیقه‌های D اثر دیدیموسِ پژوهشگر سده یکم پیش از میلاد است؛ اما اکنون مشخص شده که ریشه آن‌ها به نسخه‌های خطیِ آموزشیِ سده‌های پنجم و چهارم پیش از میلاد بازمی‌گردد، یعنی پیش از سنت اسکندرانی، و نشان‌دهنده «کهن‌ترین لایه برجای‌مانده از پژوهش‌های هومری» است.[۴] برخی از آن‌ها را scholia minora و scholia vulgata نیز می‌نامند؛ نام نخست به کوتاهیِ بسیاری از این تعلیقه‌ها اشاره دارد. این‌ها واژه‌نامه‌اند. در میان تعلیقه‌های غیرِminor، می‌توان به سبب‌شناسی‌های اسطوره‌ای (تمثیلی)، طرح داستان، و برگردان‌هایی که معنای واژگان مبهم را توضیح می‌دهند، اشاره کرد.
ترتیب تقدم و توالی زمانیِ این تعلیقه‌های ایلیاد به این صورت است: D، A، bT، و سایر. محتوای آن‌ها احتمالاً از سده پنجم پیش از میلاد (تعلیقه‌های D) تا اواخر سده هفتم یا هشتم میلادی (متأخرترین تعلیقه‌های bT) را دربر می‌گیرد. همین طرح‌واره درباره ادیسه نیز صدق می‌کند، با این تفاوت که تعلیقه‌های A، که عمدتاً به ایلیاد تعلق دارند، در این مورد کمبود دارند. هیچ اثر چاپی‌ای وجود ندارد که تمام تعلیقه‌های ایلیاد و ادیسه را منتشر کرده باشد. تنها انتشارات جزئی بر اساس اصول گوناگون امکان‌پذیر بوده است.
نخستین این آثار، اثر Janus Lascaris در سال ۱۵۱۷ بود،[۵] که شامل تعلیقه‌های D بود.[۶] برخی آثار بعدی بر نسخه‌های خطی یا بخش‌هایی از آن‌ها متمرکزند، برخی دیگر بر نوع تعلیقه، و برخی نیز بر کتاب‌های ایلیاد یا منبع آن‌ها. مجموعه‌های بزرگ‌تر نسبتاً جدیدند. یکی از آن‌ها که هم‌اکنون به‌عنوان مرجعی استاندارد شناخته می‌شود، مجموعه هفت‌جلدیِ تعلیقه‌های A و bT به قلم هارتموت اربزه است.[۷] جلدهای یک تا پنج به تعدادی از کتاب‌های ایلیاد اختصاص دارند و در مجموع نزدیک به ۳۰۰۰ صفحه می‌شوند. دو جلد آخر نیز نمایه‌ها هستند. با این‌همه، دیکی درباره آن می‌گوید:[۸] «هفت جلد ویرایش اربزه بنابراین تنها بخش کوچکی از همه تعلیقه‌های برجای‌مانده را نشان می‌دهد ...»؛ که از آن می‌توان دریافت شمار نظرها، توضیحات و اصلاحات وارد بر ایلیاد و ادیسه در متون خطی، به‌مراتب بیش از شمار صفحات خودِ آن متون است.
پژوهش دوران کلاسیک
تا زمان یونان کلاسیک، مسئله هومری تا آن پیشرفت کرده بود که تلاش می‌شد مشخص شود کدام آثار را می‌توان به هومر نسبت داد. ایلیاد و ادیسه جای تردید نداشتند؛ چراکه نوشته هومر پنداشته می‌شدند. تعلیقه‌های D نشان می‌دهند که این آثار در مدارس تدریس می‌شدند؛ با این‌همه، زبان آن‌ها دیگر برای همگان روشن و بدیهی نبود. واژه‌نامه‌های گسترده تعلیقه‌های D قرار بود شکاف میان زبان محاوره‌ای و زبان هومریک را پر کنند.
خودِ این اشعار با باور رایج درباره وجود و تألیف هومر در تناقض بودند. روایت‌های گوناگونی از آن‌ها وجود داشت که طبق باور به تک‌نویسنده‌بودن اثر نباید وجود می‌داشت. ساده‌ترین راه‌حل این بود که تصمیم گرفته شود کدام‌یک از این روایت‌ها احتمالاً به سرودهٔ اصیل و فرضی نزدیک‌تر است و بقیه به‌عنوان روایاتی جعلی و ساخته‌شده به دست دیگران کنار گذاشته شوند.
نسخه پیسیستراتی
استرابون روایتی از هرئاس نقل می‌کند که در آن پیسیستراتوس، فرمانروای آتن (حک. ۵۶۱-۵۲۷ پیش از میلاد)، یا سولون (۶۳۸-۵۵۸ پیش از میلاد)، که از سال ۵۹۴ پیش از میلاد آرخون نام‌گذار و قانون‌گذار بود، متهم شده‌اند به اینکه فهرست کشتی‌ها در ایلیاد را چنان تغییر داده‌اند که ۱۲ کشتیِ سالامیس را در اردوگاه آتنی‌ها جای دهند، تا ثابت کنند آتن در جنگ تروا مالک سالامیس بوده است.[۹] استرابون می‌گوید دیگران این نظریه را رد کرده‌اند. این روایت نشان می‌دهد که پیسیستراتوس یا سولون بر متنِ فرضیِ اصلیِ ایلیاد نوعی اقتدار داشته‌اند، هرچند آتن در آن زمان قدرت سیاسی چندانی بر منطقه اژه نداشت. استرابون تنها متهم‌کننده نبود؛ پلوتارک نیز او را متهم می‌کند به اینکه سطری از هزیود را به بیت λ۶۳۰ (کتاب یازدهم ادیسه) منتقل کرده است.[۱۰]
دیوژن لائرتی نقل می‌کند که در زمان سولون، ایلیاد در اجراهای عمومی به‌صورت «رپسودی» (rhapsodeisthai) خوانده می‌شد. یکی از قوانین سولون مقرر می‌داشت که در چنین اجراهایی، هر رپسود باید از همان‌جایی که رپسود پیشین بازایستاده بود، ادامه دهد.[۱۱] مشارکت یک مقام دولتی در این اجراها را می‌توان با این واقعیت توضیح داد که این‌ها اجراهایی در جشنواره‌های مقدسِ حمایت‌شده از سوی دولت بودند.
سیسرون[۱۲] می‌گوید که پیش‌تر کتاب‌های هومر «درهم‌ریخته» (confusos) بودند، اما پیسیستراتوس آن‌ها را به‌همان ترتیبی که بعدها بودند «نظم داد» (disposuisse). تعلیقه‌ای بر کتاب K ایلیاد، در نسخه خطی T، می‌گوید که این کتاب‌ها به دست پیسیستراتوس در یک منظومه واحد «چیده شدند» (tetachthai).[۱۳] به‌نظر می‌رسد سرایش بداهه اشعار کوتاه‌تر بر مضمونی شناخته‌شده، به دست سولون به شکل ارائه‌ای پیوسته درآمد و سپس به دست پیسیستراتوس ویرایش شد.
شماری از قطعات دیگر نیز بر وجود نسخه‌ای مکتوب به دست پیسیستراتوس گواهی می‌دهند؛ برخی موثق و برخی نه. تعدادی از آن‌ها به تأسیس مکتبی پیسیستراتی اشاره دارند. در روایاتی دیگر، هیپارخوس (پسر پیسیستراتوس) این نسخه را منتشر کرد و قانونی وضع کرد که باید در بازی‌های پاناتنائیک خوانده شود،[۱۴] بازی‌هایی که از سال ۵۶۶ پیش از میلاد، پیش از آغاز فرمانروایی پدرش از ۵۶۱ پیش از میلاد، برگزار می‌شدند. جانشینی پسران پیسیستراتوس از سال ۵۲۷ پیش از میلاد آغاز شد.
پیوند آکادمیک
به گفته مونرو،[۱۵] بر پایه لودویش،[۱۶] افلاطون پرشمارترین نقل‌کننده از هومر است، با ۲۰۹ سطر نقل‌شده. پس از او، ارسطو با ۹۳ سطر قرار دارد. از این ۲۰۹ سطر، تنها دو سطر با نسخه ولگات تفاوت دارند، در کتاب چهارم ایلیاد، که لودویش آن را Kontaminiert، یعنی «مغشوش‌شده»، نامید. چندین سطر نیز از سوی اسکندرانی‌ها جعلی (اصطلاح لودویش: aufser) دانسته شده‌اند. تنها یک نمونه از چهار سطرِ خارج از نسخه ولگات (اصطلاح لودویش: Zusatzversen) وجود دارد، از کتاب چهارم ایلیاد. مونرو تأکید می‌کند «... هر متن دست‌کاری‌شده‌ای از هومر که در آن زمان رواج داشته، نسخه‌ای که افلاطون از آن نقل می‌کرد یکی از آن‌ها نبوده است.» نقل‌قول‌های ارسطو از همین درجه ناب بودن برخوردار نیستند، که شگفت‌آور است، چراکه آن دو نزدیک به ۲۰ سال در یک مکتب، یعنی آکادمی افلاطون، حضور داشتند.
دیدگاه افلاطونی درباره هومر برای زمانه خود استثنایی بود. هومر و هزیود اسطوره‌سرایانی تلقی می‌شدند که به شیوه تمثیلی می‌نوشتند. به گفته جی.ا. استوارت، «... هومر آموزگاری الهام‌گرفته است و نباید از برنامه درسی کنار گذاشته شود. اگر از معنای تحت‌اللفظی فراتر رویم، درمی‌یابیم که او والاترین حقیقت را می‌آموزد.»[۱۷] با این‌همه، در جمهور، افلاطون منکر می‌شود که کودکان بتوانند میان حقیقت تحت‌اللفظی و تمثیلی تمایز قائل شوند و خواستار سانسور اسطوره‌سرایان، از جمله هومر، می‌شود. جمهور مفهومی از جامعه‌ای آرمانیِ افلاطونی را بیان می‌کند که در آن هر جنبه‌ای تحت نظارت و کنترل یک فیلسوف‌شاه، برگزیده‌شده از میان فقر زاهدانه برای همین منظور، اداره می‌شود. این دیدگاه، دیدگاهی مردم‌پسند نبود.
پیوند مشایی
سرمشقِ کتابخانه‌های دوران هلنیستی همان لوکئوم در آتنِ کلاسیک بود. بنیان‌گذار آن، ارسطو، ابتدا دانش‌آموز و سپس همکار در آکادمی افلاطون بود. ارسطو دانش‌آموز برجسته افلاطون بود، اما به‌عنوان متیک، یعنی بیگانه‌ای مقیم (هرچند خود یونانی بود)، نمی‌توانست مالک زمین شود یا از دیگر متیک‌ها حمایت کند. پس از مرگ افلاطون، چون او را به ریاست آکادمی برنگزیدند، آتن را ترک کرد تا در میسیا فرصتی آموزشی بیابد؛ اما این فرصت با تصرف میسیا به دست پارسیان از میان رفت. سپس دوست دوران کودکی‌اش که اکنون فیلیپ دوم مقدونی شده بود، او را برای آموزش پسر نوجوانش، اسکندر آینده مقدونیه، استخدام کرد و ارسطو به همین منظور مدرسه‌ای به نام نمفایوم در میزا (مقدونیه باستان) بنا نهاد.
اسکندر عضوی مشتاق در حلقه درونی ارسطو شد. این ارتباط مستقیم پس از چند سال، با ترور پدرش در سال ۳۳۶/۳۳۵ پیش از میلاد و برعهده‌گرفتن وظایف پادشاهی از سوی اسکندر، پایان یافت. وظیفه اصلی او رهبری تهاجمی برنامه‌ریزی‌شده به شرق برای پایان‌دادن به رقابت با پارس بود. او در طول این لشکرکشی، نسخه‌ای از هومر را که شخصاً به‌دست ارسطو و به‌عنوان هدیه اصلاح شده بود، کنار بستر خود نگه می‌داشت. او بعدها آن را در صندوقچه‌ای گران‌بها که از داریوش، شاه پارس، به غنیمت گرفته بود جای داد؛ از همین‌رو آن را هومرِ صندوقچه نامیدند.[۱۸] این حکایت، اگر راست باشد، نشان‌دهنده باور حلقه ارسطو به وجود متنی اصیل و نیز تلاشی ویرایشی برای بازیابی آن است. اسکندر مشتاق آثار هومر بود.
رویکرد ارسطو به هومر و سیاست‌مداری با رویکرد افلاطون تفاوت داشت. سیاست و شعر دو تن از موضوعات پژوهشی او بودند. رساله نظری‌اش، سیاست (ارسطو)، برخلاف اثر افلاطون، ارائه‌ای از دولتی آرمانی بر پایه فلسفه‌ای خاص نیست، بلکه ارائه و طبقه‌بندیِ دولت‌های واقعیِ آن دوران است که از رهگذر پژوهش کشف شده‌اند. به همین‌سان، هومر در هیچ ارزیابیِ سانسورگرانه‌ای از سوی ارسطوی منتقد نقشی ندارد، بلکه در پژوهشی حرفه‌ای درباره شعر، یعنی فن شعر،[۱۹] در ارتباط با دشواریِ برخی واژگانش، حضور می‌یابد. پژوهش اصلی ارسطو درباره هومر باقی نمانده؛ این اثر در زندگی ارسطوی دیوژن لائرتی با عنوان «شش کتاب مسائل هومری» فهرست شده است.
میچل کارول درباره ۹۳ نقل‌قول ارسطو می‌گوید احترام صمیمانه او به هومر از نقل‌قول‌های فراوانش از ایلیاد و ادیسه و ابراز مکرر تحسین در فن شعر پیداست.[۲۰] با این‌همه، مونرو خاطرنشان می‌کند که «نقل‌قول‌های شاعرانه به‌ویژه نادرست‌اند»،[۱۵] از حیث خطاها و سطرهای افزوده؛ نتیجه‌ای که در صورت دریافتِ همان نسخه نابی که افلاطون از آن نقل‌قول می‌کرد، از ارسطو انتظار نمی‌رفت. راه‌حل مونرو پذیرفتن دیدگاه آدولف رومر است که این خطاها را باید به شخص ارسطو نسبت داد، نه به نسخه‌های خطیِ متفاوت؛ داوری که البته پایانِ کار نبود.
پژوهشگران هلنیستی و اهداف آنان
بسیاری از نویسندگان یونان باستان به موضوعات و مسائل حماسه‌های هومری پرداختند، اما توسعه پژوهش هومری به‌خودی‌خود حول سه هدف می‌چرخید:
- تحلیل ناهماهنگی‌های درونی حماسه‌ها؛
- تولید نسخه‌هایی از متن اصیل حماسه‌ها، عاری از دخل‌وتصرف و خطا؛
- تفسیر: هم توضیح واژگان کهن، و هم تفسیر تأویلیِ حماسه‌ها به‌عنوان اثر ادبی.
نخستین فیلسوفی که به‌طور جدی بر مسائل فکریِ پیرامون حماسه‌های هومری متمرکز شد، زوئیلوس آمفیپولیسی در آغاز سده چهارم پیش از میلاد بود. اثر او، مسائل هومری، باقی نمانده، اما به‌نظر می‌رسد زوئیلوس ناهماهنگی‌های طرح داستان در آثار هومر را برشمرده و بررسی کرده است. نمونه‌های این ناهماهنگی‌ها فراوان‌اند: برای مثال، در ایلیاد ۵٫۵۷۶-۹، منلائوس (شاه اسپارت) شخصیتی فرعی به نام پیلایمنس را در نبرد می‌کشد؛ اما بعدتر، در ۱۳٫۷۵۸-۹، او همچنان زنده است تا شاهد مرگ پسرش هارپالیون باشد. این موارد به‌شوخی «لحظاتی که هومر چرت زده» توصیف شده‌اند، که از آن ضرب‌المثلِ «چرت هومری» پدید آمده است. اثر مسائل هومری ارسطو، که باقی نمانده، احتمالاً پاسخی به زوئیلوس بوده است.
نسخه‌های انتقادیِ هومر سه گام ویژه را در این فرایند بررسی می‌کنند. نخست، تنقیح پیسیستراتی فرضی است. سنتی دیرینه، اما تاحدی کهنه، در پژوهش‌های امروزی وجود دارد که بر این باور است که در میانه سده ششم پیش از میلاد، پیسیستراتوسِ تایرنتِ آتن حماسه‌های هومری را در نسخه‌ای قطعی گردآوری کرد. مشخص است که در دوران پیسیستراتوس، و پس از آن، رابسودها در اجرای آثار هومر در جشنواره پاناتنائیک با یکدیگر رقابت می‌کردند؛ و تعلیقه‌ای بر ایلیاد ۱۰٫۱، پیسیستراتوس را متهم می‌کند به وارد کردن کتاب دهم به ایلیاد.[۲۱] اما شواهد اندکی برای این تنقیح وجود دارد و بیشتر پژوهشگران امروزی در وجود آن تردید دارند؛ دست‌کم آنچه از اصطلاح «تنقیح» باید فهمید نیز محل مناقشه است.[۲۲] دومین و سومین لحظه کلیدی، نسخه‌های انتقادیِ تدوین‌شده به دست پژوهشگران اسکندریهایِ سده سوم و دوم پیش از میلاد، به‌ترتیب زنودوتوس افسسی و آریستارخوس ساموتراکی، است؛ هر دو این پژوهشگران آثار متعدد دیگری نیز درباره هومر و شاعران دیگر منتشر کردند که هیچ‌یک باقی نمانده‌اند. احتمالاً نسخه زنودوتوس نخستین نسخه‌ای بود که ایلیاد و ادیسه را به ۲۴ کتاب تقسیم کرد.
نسخه آریستارخوس احتمالاً مهم‌ترین لحظه منفرد در کل تاریخ پژوهش‌های هومری است. متن او نسبت به متن زنودوتوس محافظه‌کارانه‌تر بود، اما به نسخه استاندارد آثار هومر برای جهان باستان بدل شد، و تقریباً هرآنچه در نسخه‌های امروزیِ هومر می‌بینیم از دست آریستارخوس گذشته است. او نیز همچون زنودوتوس، بخش‌هایی را که رد می‌کرد حذف نمی‌کرد، بلکه (خوشبختانه برای ما) آن‌ها را همراه با یادداشتی مبنی بر ردشان حفظ می‌کرد. او نظام پیچیده نمادهای انتقادیِ زنودوتوس را که از پیش وجود داشت، بسط داد تا انواع خاصی از مسائل مربوط به سطرهای معین را نشان دهد، و بخش قابل‌توجهی از این اصطلاحات هنوز به‌کار می‌رود (نماد تقسیم، بی‌اعتبارسازی و جز آن). از تعلیقه‌ها اطلاعات زیادی درباره اصول راهنمای او، و نیز اصول سایر ویراستاران و مفسران چون زنودوتوس و آریستوفان بیزانتیومی، در دست است. دغدغه‌های اصلیِ پژوهشگران اسکندرانی را می‌توان چنین خلاصه کرد:
- سازگاریِ محتوا: این استدلال بر این پایه است که ناهماهنگی‌های درونی نشان‌دهنده تغییرات ناشیانه در متن‌اند؛ اصلی که ظاهراً پیرو کار زوئیلوس است.
- سازگاریِ سبک: هرچه تنها یک‌بار در آثار هومر ظاهر شود -- تصویری شاعرانه غیرمعمول، واژه‌ای نامتعارف (تک‌آمد)، یا لقبی غیرمعمول (مانند لقب «هرمس کیلنی» در ادیسه ۲۴٫۱) -- معمولاً رد می‌شود.
- نبود تکرار: اگر سطر یا بخشی کلمه‌به‌کلمه تکرار شود، معمولاً یکی از نمونه‌ها رد می‌شود؛ اصلی که زنودوتوس آن را سخت‌گیرانه به‌کار می‌بست و آریستارخوس کمتر، و با اصل «سازگاریِ سبک» بالا در تنش است.
- کیفیت: هومر بزرگ‌ترین شاعر پنداشته می‌شد، پس هرآنچه شعری ضعیف به‌نظر می‌رسید رد می‌شد.
- منطق: چیزی که معنایی نداشت (مانند اینکه آشیل هنگام تعقیب هکتور به همراهانش سر تکان می‌دهد) اثر هنرمند اصلی پنداشته نمی‌شد.
- اخلاق: اصرار افلاطون بر اخلاق‌مداریِ شاعر را پژوهشگران اسکندرانی جدی گرفتند، و تعلیقه‌ها بسیاری از بخش‌ها و عبارات را «نامناسب» (οὐ πρέπον) خواندند؛ زیرا استدلال بر این بود که هومرِ حقیقی، به‌عنوان سرمشقِ کمال، هرگز چیزی غیراخلاقی نمی‌نوشت.
- تبیین هومر با هومر (Ὅμηρον ἐξ Ὁμήρου σαφηνίζειν): این شعار از آنِ آریستارخوس است و به این معناست که حل مسئله‌ای در آثار هومر با استفاده از شواهدِ درونِ خودِ هومر، بهتر از تکیه بر شواهد بیرونی است.
از دیدگاه امروزی روشن است که این اصول دست‌کم باید موردبه‌مورد به‌کار روند. هنگامی که به‌طور فراگیر اعمال شوند، نتایج غالباً عجیب‌اند، به‌ویژه از آن‌رو که هیچ توجهی به مجوز شاعرانه نمی‌شود. با این‌همه، باید به یاد داشت که این استدلال‌ها وقتی به‌تدریج بنا شوند، قانع‌کننده به‌نظر می‌رسند، و سپس گریز از این طرز فکر بسیار دشوار می‌شود: پژوهشگرانِ تحلیل‌گرای سده نوزدهم (نگاه کنید به ادامه) بیشتر این معیارها را پذیرفتند و حتی سخت‌گیرانه‌تر از اسکندرانی‌ها به‌کارشان بردند.
همچنین گاه دشوار است بدانیم دقیقاً منظور اسکندرانی‌ها از رد یک بخش چه بوده است. تعلیقه‌ها بر ادیسه ۲۳٫۲۹۶ به ما می‌گویند که آریستارخوس و آریستوفان آن سطر را پایان حماسه می‌دانستند (هرچند این از نظر دستوری ناممکن است)؛ اما همچنین گفته شده که آریستارخوس جداگانه چندین بخش پس از آن نقطه را نیز رد کرده است.
خوانش‌های تمثیلی
تفسیر تأویلی نیز در تعلیقه‌ها بازتاب یافته است. تعلیقه‌نویسان هنگام پرداختن به تفسیر، بیشتر به توضیح زمینه‌های پس‌زمینه‌ای علاقه دارند، برای نمونه، بازگویی اسطوره‌ای مبهم که هومر به آن اشاره کرده؛ اما گرایشی به خوانش تمثیلی نیز وجود داشت، به‌ویژه در میان رواقیان. برجسته‌ترین نمونه، تعلیقه‌ای بر ایلیاد ۲۰٫۶۷ است که تفسیری تمثیلیِ گسترده از نبرد خدایان ارائه می‌دهد و هر خدا را نمادِ عناصر و اصولی می‌داند که در تضاد با یکدیگرند؛ برای مثال، آپولون در برابر پوزئیدون قرار می‌گیرد زیرا آتش در برابر آب قرار دارد.
خوانش تمثیلی همچنین در برخی رساله‌های باستانیِ برجای‌مانده بازتاب یافته است: تمثیل‌های هومری اثر نویسنده‌ای ناشناخته از سده یکم پیش از میلاد به نام هراکلیتوس (مفسر)، اثر درباره زندگی و شعر هومر از پلوتارک در سده دوم میلادی، و آثار فیلسوف نوافلاطونی سده سوم میلادی، پورفیری (فیلسوف)، به‌ویژه رساله‌های درباره غار پریان دریایی در ادیسه و مسائل هومری. بخش زیادی از نوشته‌های پورفیری در تعلیقه‌ها، به‌ویژه تعلیقه‌های D، حفظ شده است (هرچند نسخه استاندارد کنونی، ویرایش اربزه، آن‌ها را حذف کرده است).
تفسیر تمثیلی بر پژوهشگران امپراتوری بیزانس مانند جان تیتز و یوستاتیوس تسالونیکی همچنان تأثیرگذار باقی ماند. اما تمثیل‌سازی از ادبیاتِ غیرتمثیلی، از قرون وسطی به بعد دیگر رواج نداشته است؛ چنان‌که پژوهشگران امروزی معمولاً این‌گونه خوانش‌های تمثیلی در تعلیقه‌ها را «کم‌ارزش» یا حتی «ناچیز» می‌خوانند.[۲۳] در نتیجه، این متون امروزه به‌ندرت خوانده می‌شوند.
نقد هومری
بیشتر نویسندگان یونانی هومر را عمیقاً می‌ستودند و اغلب آثار خود را بر پایه شعر او الگوبرداری می‌کردند. با این‌همه، یونانیان تمایلی به پذیرشِ بی‌چون‌وچرای هیچ مرجعی نداشتند و از همین‌رو، نقد هومر از مراحل نخستین پدید آمد. نخستین اعتراض‌ها بیشتر بر دغدغه‌های اخلاقی استوار بود تا ارزیابی ادبی. از آن‌رو که اشعار هومر به‌طور گسترده به‌عنوان متون آموزشی به‌کار می‌رفت، فیلسوفان نگران تأثیری بودند که این اشعار می‌توانستند بر خوانندگان جوان بگذارند. بعدها، منتقدان ادبی این اعتراض‌ها را با اشاره به کاستی‌های ادراک‌شده در سبک، دستور زبان، و دیگر جنبه‌های فنیِ آثار او گسترش دادند.[۲۴]
فهرست زیر شماری از منتقدان برجسته باستانی را دربر می‌گیرد:
- افلاطون
- کسنوفانس
- هراکلیتوس
- زنودوتوس
- آریستارخوس ساموتراکی
- زوئیلوس
- پارتنیوس - قطعه‌شعری از اریکیوس در گلچین یونانی به‌شکل مرثیه‌ای طنزآمیز برای پارتنیوس، شاعری که هومر را نقد کرده بود، آمده است. این مرثیه به‌جای بزرگداشت او پس از مرگش، از رهگذران می‌خواهد که بر گورش قیر بریزند، چراکه او شعرهایی توهین‌آمیز و بی‌ارزش سروده و با توصیف ادیسه به «گل‌ولای» و ایلیاد به «خاربوته» به هومر اهانت کرده است. به‌عنوان مجازات، تصور می‌شود پارتنیوس تا ابد در جهان زیرین رنج می‌کشد، به دست الهه‌های انتقام در رود کوکیوتوس در بند کشیده شده و مجبور است قلاده‌ای خفه‌کننده بر گردن داشته باشد.[۲۵] مورخان امروزی بر این باورند که پارتنیوسِ موردِ اشاره در این متن به‌احتمال زیاد همان پارتنیوس نیقیه‌ای است.[۲۶]
- پالایفاتوس از نخستین کسانی بود که به نقد اسطوره‌های باستانی پرداخت و کوشید اسطوره‌های یونانی را عقلانی توجیه کند. او استدلال می‌کرد که اسطوره‌ها خاطراتی از رویدادهای واقعی‌اند که با گذر زمان تحریف شده‌اند. بر همین اساس، وظیفه او به‌عنوان مفسر این بود که واژه، عبارت، یا رویدادِ مبهمی را که موجب پیدایش این تحریف‌ها شده شناسایی کند. اثر او با عنوان درباره افسانه‌های باورنکردنی شامل روایت‌های عقلانی‌شده از بسیاری از اسطوره‌های یونانی، از جمله اسطوره‌های مرتبط با سنت هومری، است.[۲۷]
سده‌های هجدهم و نوزدهم
سده هجدهم شاهد تحولات مهمی در پژوهش‌های هومری بود و همچنین آغازگر بحثی شد که قرار بود بر سده نوزدهم (و برای برخی پژوهشگران، سده بیستم نیز) چیره شود: بحث موسوم به «مسئله هومری». نخستین‌بار پژوهشگر اسکاتلندی توماس بلک‌ول در اثر خود پژوهشی درباره زندگی و نوشته‌های هومر (۱۷۳۵) هومر را محصول دوران بدوی خود دانست.
تحول مهم دیگر، رشد چشمگیر پژوهش‌های زبان‌شناختی درباره هومر و هومریک بود. در سال ۱۷۳۲، بنتلی کشف خود را درباره ردپای واو (حرف)، صامتی کهن در زبان یونانی که در رسم‌الخط یونانیِ کلاسیکِ متأخر حذف شده بود، در متن هومر منتشر کرد. بنتلی به‌طور قاطع نشان داد که بیشتر بی‌قاعدگی‌های وزنی در شعر هومری را می‌توان به وجود واو نسبت داد (هرچند این ایده در آن زمان چندان مورد استقبال قرار نگرفت: الکساندر پوپ، از جمله، بنتلی را به سخره گرفت). پژوهش‌های زبان‌شناختی مهم در دو سده بعد، همراه با مجادلات بی‌پایان درباره مسئله هومری، ادامه یافت، و آثار کسانی چون باتمان و مونرو هنوز هم ارزش خواندن دارند؛ و این پژوهش زبان‌شناختی میلمن پری بود که در میانه سده بیستم چرخشی بنیادین در این حوزه پدید آورد. تحول مهم دیگر سده هجدهم، انتشار تعلیقه‌های A و B ایلیاد به دست ویلوازون در سال ۱۷۸۸ بود.
مسئله هومری اساساً به هویتِ سرایندهٔ (یا سرایندگانِ) حماسه‌های هومری و ماهیت پیوند میان «هومر» و این حماسه‌ها می‌پردازد. در سده نوزدهم، این پرسش به نقطه تقابل میان دو مکتب فکری متضاد بدل شد: تحلیل‌گران (Analysts) و وحدت‌گرایان (Unitarians). این مسئله در بستر علاقه سده هجدهمی به تصنیف‌های عامیانه و افسانه‌های مردمی، و شناخت روزافزون این نکته پدید آمد که حماسه‌های هومری باید پیش از مکتوب‌شدن به‌صورت شفاهی منتقل شده باشند، شاید مدت‌ها پس از خودِ «هومر». فیلسوف ایتالیایی جامباتیستا ویکو استدلال کرد که این حماسه‌ها محصول یک شاعرِ نابغه منفرد نبوده‌اند، بلکه محصولات فرهنگیِ یک ملت کامل‌اند؛ و وود در اثر خود جستاری درباره نبوغ اصیل و نوشته‌های هومر (۱۷۶۹) با قاطعیت استدلال کرد که هومر بی‌سواد بوده و حماسه‌ها به‌شکل شفاهی منتقل شده‌اند. (کمی ناخوشایندتر، وود میان هومر و اشعار شاعر شفاهیِ فرضیِ اسکاتلندی، اوسیان، که جیمز مکفرسون در سال ۱۷۶۵ منتشر کرده بود، همانندی قائل شد؛ بعدها مشخص شد که اوسیان یکسره ساخته و پرداخته مکفرسون بوده است.)
پژوهشگر فریدریش آگوست وولف این مسئله را به نقطه اوج رساند. او در نقد خود بر ویرایش ویلوازون از تعلیقه‌ها، تصدیق کرد که این تعلیقه‌ها به‌طور قاطع انتقال شفاهیِ اشعار را ثابت می‌کنند. او در سال ۱۷۹۵، اثر خود درآمدی بر هومر را منتشر کرد که در آن استدلال می‌کرد این اشعار در میانه سده دهم پیش از میلاد سروده شده‌اند؛ به‌شکل شفاهی منتقل شده‌اند؛ پس از آن، به دست خنیاگرانی که آن‌ها را به‌صورت شفاهی اجرا می‌کردند و ویراستارانی که نسخه‌های مکتوب را با ذائقه معاصر تطبیق می‌دادند، به‌طور چشمگیری تغییر یافته‌اند؛ و اینکه وحدت هنریِ ظاهریِ این اشعار، پس از رونویسی آن‌ها پدید آمده است. وولف این پرسش دشوار را مطرح کرد که بازگرداندن این اشعار به شکل اصیل و دست‌نخورده‌شان چه معنایی می‌تواند داشته باشد.
در پیِ وولف، دو مکتب فکری در تقابل با یکدیگر شکل گرفتند: تحلیل‌گران و وحدت‌گرایان.
تحلیل‌گران
تحلیل‌گرانِ سده نوزدهم استدلال می‌کردند که این حماسه‌ها به دست چندین تن سروده شده‌اند، آمیزه‌ای درهم از دخل‌وتصرف‌ها و ویرایش‌های ناشیانه که نبوغ اصیل هومر را پنهان کرده است، یا دست‌کم اینکه ایلیاد و ادیسه به دست شاعرانی متفاوت سروده شده‌اند. آنان در این باور، راه پژوهشگران باستانی چون زوئیلوس و به‌اصطلاح «جدایی‌طلبان» (χωρίζοντες، chōrizontes) را دنبال می‌کردند که شناخته‌شده‌ترین‌شان، زنون و هلانیکوس، با این‌همه چهره‌هایی به‌غایت ناشناخته‌اند.
در میان تحلیل‌گران، هرمان در آثار خود De interpolationibus Homeri («درباره دخل‌وتصرف‌ها در هومر»، ۱۸۳۲) و De iteratis apud Homerum («درباره تکرارها در هومر»، ۱۸۴۰) استدلال کرد که این حماسه‌ها، آن‌گونه که اکنون در دست است، لایه‌هایی از موادِ درجه‌دومِ متأخر است که بر گردِ هسته‌ای اصیل و فرضی به نام «ایلیادِ نخستین» (Ur-Iliad) شکل گرفته‌اند. در مقابل، کارل لاخمان در اثر خود Betrachtungen über Homers Ilias («تأملاتی درباره ایلیاد هومر»، ۱۸۴۷) استدلال کرد که ایلیاد گردآوریِ ۱۸ تصنیف مستقل عامیانه بود، درست همان‌گونه که حماسه فنلاندیِ کالوالا که در دهه‌های ۱۸۲۰ و ۱۸۳۰ به دست الیاس لونروت گردآوری شد؛ بدین‌ترتیب، به گفته او، کتاب یکم ایلیاد از تصنیفی درباره خشمِ آخیلئوس (سطرهای ۱-۳۴۷) و دو ادامه بر آن، یعنی بازگشت خریسئیس (۴۳۰-۴۹۲) و صحنه‌های المپ (۳۴۸-۴۲۹، ۴۹۳-۶۱۱)، تشکیل شده است؛ کتاب دوم نیز تصنیفی جداگانه است، اما شامل چند دخل‌وتصرف از جمله سخنرانی اودیسئوس (۲۷۸-۳۳۲) است؛ و به همین ترتیب. (لاخمان همچنین کوشید اصول تحلیل‌گرایانه را بر {{پم|سرود نیبلونگ‌های]] آلمانیِ قرون‌وسطایی به‌کار بندد.) کیرشهوف در ویرایش خود از ادیسه در سال ۱۸۵۹ استدلال کرد که «ادیسه نخستین» (Ur-Odyssey) تنها شامل کتاب یکم، پنجم تا نهم، و بخش‌هایی از دهم تا دوازدهم بوده، مرحله‌ای متأخرتر بیشتر کتاب‌های سیزدهم تا بیست‌وسوم را افزوده، و مرحله سومی بخش‌های مربوط به تلماخوس و کتاب بیست‌وچهارم را به آن اضافه کرده است.
اوج جنبش تحلیل‌گرایی با اولریش فن ویلامویتس-ملندرف فرارسید، که Homerische Untersuchungen («پژوهش‌های هومری») را در سال ۱۸۸۴ و Die Heimkehr des Odysseus («بازگشت اودیسئوس») را در سال ۱۹۲۷ منتشر کرد. او استدلال کرد که ادیسه حدود سال ۶۵۰ پیش از میلاد یا پس از آن، از سه منظومه جداگانه، به دست یک Bearbeiter (ویراستار) گردآوری شده است. تحلیل‌گران پس از او اغلب این Bearbeiter فرضی را «شاعرِ B» می‌نامیدند (و گاه از نبوغ اصیل، یعنی خودِ هومر، با عنوان «شاعرِ A» یاد می‌کردند). بررسیِ ویلاموویتس از پیوند میان این سه لایه ادیسه، که با دخل‌وتصرف‌های جزئیِ متأخرتر نیز پیچیده‌تر شده، به‌غایت دقیق و پیچیده است. یکی از این سه منظومه، «ادیسه کهن» (بیشتر کتاب‌های پنجم تا چهاردهم و هفدهم تا نوزدهم)، خود نیز به دست یک Redaktor (سردبیر) از سه منظومه حتی کهن‌تر گردآوری شده بود که دو تای آن‌ها در اصل بخش‌هایی از منظومه‌هایی طولانی‌تر بودند. ویلاموویتس، همچون بیشتر پژوهشگران درگیر در تقابل میان تحلیل‌گرایی و وحدت‌گرایی، شعری را که به‌نظرش ضعیف می‌آمد با دخل‌وتصرف‌های متأخر یکی می‌دانست. اما ویلاموویتس چنان معیار بالایی در ظرافتِ تحلیل خود برقرار کرد که به‌نظر می‌رسد تحلیل‌گرانِ سده بیستم در ادامه‌دادن راه از همان‌جا که او به پایان رسانده بود دچار دشواری شدند؛ و در طول دهه‌های بعد، توجه به این حوزه، به‌ویژه در جهان انگلیسی‌زبان، کاهش یافت.
وحدت‌گرایان
نیچ نخستین پژوهشگری بود که در برابر وولف ایستاد و استدلال کرد که دو حماسه هومری وحدت هنری و قصدمندی‌ای را نشان می‌دهند که حاصل ذهنی واحد است. نوشته‌های نیچ سال‌های ۱۸۲۸ تا ۱۸۶۲ را دربر می‌گیرد. او در اثر خود ملتماتا (۱۸۳۰) به پرسش ادبیات مکتوب در برابر ادبیات نامکتوب پرداخت، پرسشی که کل استدلال وولف بر آن استوار بود؛ و در اثر خود شعر افسانه‌ای یونانیان (۱۸۵۲) ساختار اشعار هومری و پیوند آن‌ها با دیگر حماسه‌های ازمیان‌رفته‌ای را که جنگ تروآ را روایت می‌کردند، یعنی به‌اصطلاح چرخه حماسی، بررسی کرد.
با این‌همه، بیشتر پژوهش‌های وحدت‌گرایانه بیشتر بر تفسیر ادبی استوار بود و از همین‌رو اغلب زودگذرتر بود. با این‌حال، بسیاری از پژوهشگرانی که به بررسی باستان‌شناسی و تاریخ اجتماعیِ یونانِ هومری پرداختند، این کار را از دیدگاهی وحدت‌گرایانه انجام دادند، شاید به این امید که از پیچیدگی‌های تحلیل‌گرایی و گرایش تحلیل‌گران به بازنویسیِ بی‌پایانِ آثار یکدیگر بگریزند. اثر نیزه با عنوان فهرست کشتی‌های هومری به‌مثابه منبعی تاریخی (۱۸۷۳) در این میان برجسته است. هاینریش شلیمان، که کاوش در تروآ (شهر) را در دهه ۱۸۷۰ آغاز کرد، هومر را از دیدگاهی اساساً وحدت‌گرایانه به‌عنوان منبعی تاریخی می‌نگریست.
وجوه اشتراک میان تحلیل‌گران و وحدت‌گرایان
به‌طور کلی، تحلیل‌گران گرایش داشتند حماسه‌ها را به‌شیوه‌ای زبان‌شناختی-فقه‌اللغوی بررسی کنند و معیارهایی زبان‌شناختی و جز آن را به‌کار برند که تفاوت چندانی با معیارهای اسکندرانیان باستان نداشت. وحدت‌گرایان بیشتر منتقدانی ادبی بودند که به قدردانیِ هنریِ اشعار بیش از تحلیل آن‌ها علاقه داشتند.
اما شایستگیِ هنری، انگیزه ناگفتهٔ هر دو مکتب بود. هومر باید به هر قیمتی به‌عنوان نبوغی بزرگ و اصیل ستوده می‌شد؛ و هرآنچه در حماسه‌ها نیکو بود باید به او نسبت داده می‌شد. از همین‌رو، تحلیل‌گران (همچون زوئیلوس) در پیِ خطاها می‌گشتند و آن‌ها را به ویراستاران ناشی نسبت می‌دادند؛ وحدت‌گرایان می‌کوشیدند خطاها را توجیه کنند، و گاه حتی مدعی می‌شدند که این‌ها درواقع بهترین بخش‌های اثرند.
بنابراین، در هر دو مورد، گرایشی بسیار قوی پدید آمد که نیکو را با اصیل، و ضعیف را با دخل‌وتصرف‌شده یکی می‌دانست. این نیز طرز فکری بود که از اسکندرانیان به ارث رسیده بود.
سده بیستم
پژوهش‌های هومری در سده بیستم همچنان زیر سایه تحلیل‌گرایی و وحدت‌گرایی قرار داشت، و بسیاری از آثار مهم حتی تا پایان این سده به دست تحلیل‌گران و وحدت‌گرایانِ سنتی نوشته شد. شاید مهم‌ترین وحدت‌گرای نیمه نخست این سده ساموئل ای. باست بود؛ و همچون سده نوزدهم، برخی آثار تفسیری از وحدت‌گرایی دفاع می‌کردند (برای نمونه، اثر جورج ای. دیموک با عنوان وحدت ادیسه، ۱۹۸۹)، درحالی‌که دیگر نقدهای ادبی صرفاً دیدگاه وحدت‌گرایانه را بدیهی می‌انگاشتند. برخی از مهم‌ترین آثار در نقد متنی و پاپیروس‌شناسی به دست پژوهشگران تحلیل‌گری چون راینهولد مرکل‌باخ و دنیس ال. پیج (که اثر او با عنوان ادیسه هومری، ۱۹۵۵، جدلی است بی‌رحمانه اما گاه به‌طرزی خنده‌دار شوخ‌طبعانه علیه وحدت‌گرایان) نوشته شد. بزرگ‌ترین شرحِ ادیسه، که در دهه ۱۹۸۰ زیر نظر ویراستاریِ کلیِ آلفرد هویبک منتشر شد، عمدتاً لحنی تحلیل‌گرایانه دارد، به‌ویژه شرح کتاب‌های بیست‌ویکم و بیست‌ودوم به قلم مانوئل فرناندز-گالیانو. برخی رساله‌های تک‌نگاشتی با دیدگاهی سخت‌گیرانه تحلیل‌گرایانه همچنان منتشر می‌شوند، عمدتاً از جهان آلمانی‌زبان.
با این‌همه، مهم‌ترین پژوهش‌های تازه درباره هومر در سده بیستم، تحت سیطره دو مکتب فکری جدید بود که غالباً با عناوین «نظریه شفاهی» (که برخی شفاهی‌گرایان، به‌ویژه گرگوری ناژ، با این اصطلاح مخالف‌اند) و «نواسکندرانی‌گرایی» (Neoanalysis) شناخته می‌شوند. با این‌همه، برخلاف سده نوزدهم، این دو مکتب فکری در تقابل با یکدیگر نیستند؛ و در چند دهه اخیر، به‌شکلی سازنده روزافزون، از یکدیگر بهره برده‌اند.
نظریه شفاهی
نظریه شفاهی، یا شفاهی‌گرایی، اصطلاحی است که به‌طور کلی برای مطالعه سازوکارهایی به‌کار می‌رود که حماسه‌های هومری از طریق آن‌ها به‌شکل شفاهی منتقل شده‌اند، از منظر زبان‌شناسی، شرایط فرهنگی، و ژانر ادبی. این رویکرد بنابراین به‌طور هم‌زمان تحلیل فقه‌اللغوی و نقد ادبی را دربر می‌گیرد. ریشه‌های آن در زبان‌شناسی قرار دارد، اما تا حدی پیش‌تر توسط جامباتیستا ویکو در سده هجدهم پیش‌بینی شده بود، و به‌طور مستقیم‌تر توسط گیلبرت موری. موری خود تحلیل‌گر بود، اما کتاب او با عنوان ظهور حماسه یونانی (۱۹۰۷) حاوی برخی از ایده‌های بنیادینِ شفاهی‌گرایی بود: به‌ویژه این ایده که این حماسه‌ها نتیجه نهاییِ فرایندی طولانی از تحول‌اند، و اینکه شاعری منفرد به نام هومر اهمیت نسبتاً اندکی در تاریخ آن‌ها داشته است.
دو چهره اصلیِ شفاهی‌گرایی میلمن پری و شاگردش آلبرت لرد هستند که پس از مرگ زودهنگام پری، کار او را ادامه داد. پری زبان‌شناسی ساخت‌گرا بود (او نزد آنتوان میه تحصیل کرد، که خود شاگرد فردینان دو سوسور بود) و درصدد برآمد شعر حماسی هومری را با سنتی زنده از شعر حماسیِ شفاهی مقایسه کند. او و لرد در دهه‌های ۱۹۳۰ و ۱۹۵۰، هزاران ساعت اجرای شفاهیِ شعر حماسی (بوسنیایی، کروات، صربی، و آلبانیایی) را در یوگسلاوی پیشین (عمدتاً در بوسنی و هرزگوین) و شمال آلبانی ضبط کردند. آثار متأخرترِ لرد (که کتاب او خواننده حکایت‌ها، ۱۹۶۰، مرتبط‌ترین اثر به هومر است) شعر شفاهی را به‌عنوان یک زیررشته کاملاً جدید در انسان‌شناسی بنیان نهاد. از دیدگاه پژوهش‌های هومری، مهم‌ترین دستاوردهای کار آنان، و شفاهی‌گرایانِ پس از ایشان، نشان‌دادنِ این نکات بوده است:
- شعر حماسی هومری بسیاری از ویژگی‌های سبکی را با سنت‌های شفاهیِ شناخته‌شده مشترک دارد؛
- به‌لطف پیچیدگی و توان کمک‌حافظه‌ایِ نظام فرمولی در شعر هومری، کاملاً امکان‌پذیر است که حماسه‌هایی به بزرگیِ ایلیاد و ادیسه در دل یک سنت شفاهی پدید آمده باشند؛[۲۸]
- بسیاری از ویژگی‌های عجیبی که اسکندرانیانِ باستان و تحلیل‌گران را آزرده بود، به‌احتمال زیاد نشانه‌ای از تحول این اشعار در بستر انتقال شفاهی است و، در محدوده‌ای معین، نتیجه بازآفرینیِ آن‌ها به دست شاعران در هنگام اجراست (برخی این وضعیت را به بداهه‌نوازی تشبیه کرده‌اند، مشابه بداهه‌نوازیِ نوازندگان جاز بر پایه یک مضمون).
بزرگ‌ترین شرحِ کاملِ ایلیاد، یعنی مجموعه شش‌جلدیِ ایلیاد: شرحی (۱۹۹۳) به ویراستاری جفری کرک، رویکردی شفاهی‌گرایانه دارد و بر مسائل مرتبط با اجرای زنده، مانند وزن و ریتم، تأکید می‌کند؛ و شرح‌های آموزشیِ پیتر جونز نیز به‌شدت شفاهی‌گرایانه‌اند.
برخی شفاهی‌گرایان تا آنجا پیش نمی‌روند که ادعا کنند حماسه‌های هومری واقعاً محصول یک سنت حماسیِ شفاهی‌اند؛ بسیاری تنها به این ادعا بسنده می‌کنند که حماسه‌های هومری صرفاً از سنتِ حماسیِ شفاهیِ پیشین بهره برده‌اند. در بخش عمده‌ای از میانه سده بیستم، بیشترِ مقاومت در برابر نظریه شفاهی از سوی پژوهشگرانی بود که نمی‌توانستند تصور کنند چگونه می‌توان هومر را همچنان شاعری بزرگ و اصیل دانست: آنان نمی‌دیدند که در نظامی فرمولی که در آن صحنه‌های ازپیش‌ساخته (اصطلاح والتر آرند: «صحنه‌های الگو») به‌همان اندازه فرمولی‌اند که ترکیب‌های وزنیِ صفت-اسمِ پری، جایی برای هنرمندی و خلاقیت باقی می‌ماند. برخی پژوهشگران شفاهی‌گرایان را به دو دسته «پری‌گرایانِ سرسخت» - که معتقد بودند همه جنبه‌های حماسه هومری از پیش با نظام‌های فرمولی تعیین شده‌اند - و «پری‌گرایانِ ملایم» - که معتقد بودند این هومر بود که این نظام را در اختیار داشت، نه برعکس - تقسیم کردند. اخیراً، آثاری چون کتاب تأثیرگذار ناژ درباره قهرمانان حماسی، بهترینِ آخائیان (۱۹۷۹)، و پژوهش زبان‌شناختیِ اگبرت باکر با عنوان شعر همچون گفتار (۱۹۹۷)، بر این اصل استوارند که آمیزش رادیکال و طنین‌اندازیِ متقابل میان سنت‌ها، ژانرها، خطوط داستانی، رخدادها، و صحنه‌های الگوی گوناگون، درواقع نیروی محرکه بخش عمده‌ای از نوآوریِ هنری در حماسه هومری بوده است.
اگر شوخیِ رایج درباره تحلیل‌گرانِ سده نوزدهم این بود که «این حماسه‌ها را نه هومر، بلکه کسی دیگر با همین نام سروده است»، اکنون شوخیِ رایج این است که نظریه‌پردازانِ شفاهی مدعی‌اند این حماسه‌ها اشعاری بی‌مؤلف‌اند. بسیاری از شفاهی‌گرایان با کمال میل با این گفته موافق‌اند.
نواسکندرانی‌گرایی
نواسکندرانی‌گرایی (Neoanalysis) کاملاً از تحلیل‌گراییِ سده نوزدهم متمایز است. این حوزه به بررسیِ پیوند میان دو حماسه هومری و چرخه حماسی می‌پردازد: اینکه هومر تا چه اندازه از موادِ حماسیِ پیشین درباره جنگ تروآ بهره برده، و دیگر شاعرانِ حماسه‌سرا تا چه اندازه از هومر بهره برده‌اند. مانع اصلیِ این خط پژوهشی -- و هم‌زمان، انگیزه اصلیِ آن -- این واقعیت است که حماسه‌های چرخه‌ای جز در خلاصه‌ها و قطعاتی پراکنده باقی نمانده‌اند. یوانیس کاکریدیس معمولاً به‌عنوان بنیان‌گذارِ این مکتب فکری، با کتاب خود پژوهش‌های هومری (۱۹۴۹)، شناخته می‌شود، اما کتاب ولفگانگ کولمان با عنوان Die Quellen der Ilias («منابع ایلیاد»، ۱۹۶۰) حتی تأثیرگذارتر است. موضوعات نواسکندرانی از سال ۱۹۹۰ در پژوهش‌های انگلیسی‌زبان بسیار برجسته‌تر شده‌اند، به‌ویژه در مجموعه‌مقالاتی از ام. ال. وست در Classical Quarterly و در کتاب جاناتان برجس با عنوان سنت جنگ تروآ در هومر و چرخه حماسی (۲۰۰۱). این رشدِ اخیر تا حد زیادی مرهون انتشار سه ویرایش جدید از حماسه‌های یونانیِ ازهم‌گسیخته است، از جمله ترجمه‌ای از وست برای مجموعه کتابخانه کلاسیک لوئب.[۲۹]
شاید پُراستنادترین و شاخص‌ترین موضوع مطرح‌شده در نواسکندرانی‌گرایی، به‌اصطلاح «نظریه ممنون» است که ولفگانگ شادوالدت در مقاله‌ای در سال ۱۹۵۱ تشریح کرد. این فرضیه بیان می‌دارد که یکی از خطوط اصلیِ داستانیِ ایلیاد بر پایه خطی مشابه در یکی از حماسه‌های چرخه‌ای، یعنی اتیوپیس اثر آرکتینوس، شکل گرفته است. این موازی‌سازی‌ها به‌این‌ترتیب‌اند:
| اتیوپیس | ایلیاد |
|---|---|
| رفیق آشیل، آنتیلوخوس، در نبرد می‌درخشد | رفیق آخیلئوس، پاتروکلوس، در نبرد می‌درخشد |
| آنتیلوخوس به دست ممنون کشته می‌شود | پاتروکلوس به دست هکتور کشته می‌شود |
| آخیلئوسِ خشمگین ممنون را تا دروازه‌های تروآ تعقیب می‌کند و در آنجا او را می‌کشد | آخیلئوسِ خشمگین هکتور را تا دروازه‌های تروآ تعقیب می‌کند، او را گرد دیوارهای شهر می‌راند، و می‌کشد |
| آخیلئوس در آنجا به‌نوبه خود به دست پاریس (اسطوره‌شناسی) کشته می‌شود | (پیش‌تر به آخیلئوس گفته شده بود که مرگ خودش در پیِ مرگ هکتور خواهد آمد) |
آنچه در نظریه ممنون محل بحث است، دلالت‌های این شباهت‌هاست. نزدیک‌ترین دلالت آن است که شاعر ایلیاد موادی را از اتیوپیس وام گرفته است. نکات مورد مناقشه عبارت‌اند از: انگیزه شاعر برای این وام‌گیری؛ وضعیت و شکلِ داستانِ اتیوپیس در زمانِ این وام‌گیری، یعنی اینکه آیا این حماسه آرکتینوس بود که هومر از آن وام گرفت، یا چیزی کمتر مشخص، مانند افسانه‌ای سنتی؛ و اینکه اتیوپیس و ایلیاد در تحول بعدیِ خود تا چه اندازه بر یکدیگر تأثیر گذاشته‌اند.
تعریفی گسترده‌تر از نواسکندرانی‌گرایی می‌تواند بازسازیِ صورت‌های پیشینِ حماسه‌ها را نیز دربر گیرد، صرفاً بر پایه بازمانده‌های موجود در نسخه‌های برجای‌مانده ایلیاد و ادیسه، بی‌آنکه ربطی به موادِ چرخه حماسی داشته باشد. برای نمونه، استیو ریس پیشنهاد کرده است که ناهماهنگی‌های ساختاری و جزئی در نسخه بازمانده ادیسه نشان از نسخه‌های پیشینِ این داستان دارد که در آن‌ها تلماخوس برای جویا‌شدن از خبر پدرش نه نزد منلائوس در اسپارت، بلکه نزد ایدومنئوس در کرت می‌رفت؛ که در آن تلماخوس پدرش را در کرت ملاقات می‌کرد و با او برای بازگشت به ایتاکا در هیئتِ پیشگویی به نام تئوکلیمنوس همدست می‌شد؛ و که در آن پنه‌لوپه بسیار زودتر در روایت، اودیسئوس را بازمی‌شناخت و با او در نابودیِ خواستگاران همدست می‌شد.[۳۰] به‌همین‌سان، ریس پیشنهاد می‌کند که می‌توان نسخه‌های پیشینِ ایلیاد را نیز بازشناخت که در آن‌ها آژاکس نقشی برجسته‌تر داشته، هیئتِ آخائیان اعزامی نزد آخیلئوس از شخصیت‌هایی دیگر تشکیل شده بود، و تروجان‌ها پاتروکلوس را واقعاً به‌جای آخیلئوس اشتباه می‌گرفتند. در این معنای گسترده‌تر، می‌توان نواسکندرانی‌گرایی را شکلی از تحلیل‌گرایی دانست که با اصول نظریه شفاهی آمیخته شده است؛ رویکردی که هم وجود و تأثیرِ داستان‌های پیشین را می‌پذیرد و هم مهارتِ شاعری منفرد را در تطبیق‌دادنِ آن‌ها با ایلیاد و ادیسه خود ارج می‌نهد.
تحولات اخیر
تاریخ‌گذاریِ حماسه‌های هومری همچنان موضوعی بحث‌برانگیز است. تأثیرگذارترین اثر در این حوزه در چند دهه اخیر، اثرِ ریچارد یانکو است که در پژوهش خود با عنوان Homer, Hesiod and the Hymns (۱۹۸۲)، با استناد به آمارهایی مبتنی بر شماری از شاخص‌های گویشی، استدلال می‌کند که متن هر دو حماسه در نیمه دوم سده هشتم پیش از میلاد تثبیت شده است؛ هرچند او بعدها از تاریخی حتی کهن‌تر دفاع کرده است.[۳۱] با این‌همه، تاریخ‌گذاری‌های جایگزین فراوانی نیز بر پایه دیگر انواع شواهد (ادبی، فقه‌اللغوی، باستان‌شناختی، و هنری) پیشنهاد شده‌اند، که از سده نهم پیش از میلاد تا حتی ۵۵۰ پیش از میلاد را دربر می‌گیرند (ناژ در مقاله‌ای در سال ۱۹۹۲ پیشنهاد می‌کند که دوره «شکل‌گیری» متن تا سال ۵۵۰ پیش از میلاد ادامه داشته است). در حال حاضر، بیشتر پژوهشگرانِ هومر اواخر سده هشتم یا اوایل سده هفتم پیش از میلاد را ترجیح می‌دهند، و تاریخ ۷۳۰ پیش از میلاد اغلب برای ایلیاد ذکر می‌شود.[۳۲]
از دهه ۱۹۷۰، تفسیر آثار هومر به‌طور فزاینده‌ای تحت تأثیر نظریه ادبی قرار گرفته است، به‌ویژه در خوانش‌های ادبیِ ادیسه. رویکردهای نشانه‌شناسیِ پساساختارگرا در آثاری چون کارِ پیترو پوچی (Odysseus Polytropos، ۱۹۸۷) و مریلین کتز (Penelope's Renown، ۱۹۹۱) بازتاب یافته است.
شاید مهم‌ترین تحولات در حوزه روایت‌شناسی، یعنی مطالعه سازوکارهای داستان‌سرایی، رخ داده باشد، چراکه این حوزه پژوهش زبان‌شناختیِ تجربی را با نقد ادبی درمی‌آمیزد. کتاب آیرین دو یانگ با عنوان Narrators and Focalizers: The Presentation of the Story in the Iliad (۱۹۸۷) بر پایه آثارِ نظریه‌پرداز میکه بال استوار است، و دو یونگ در سال ۲۰۰۱ آن را با کتاب Narratological Commentary on the Odyssey پی گرفت؛ باکر نیز چندین پژوهش زبان‌شناختی-روایت‌شناختی منتشر کرده، به‌ویژه اثر او با عنوان Poetry as Speech (۱۹۹۷)؛ و کتاب الیزابت مینچین با عنوان Homer and the Resources of Memory (۲۰۰۱) از چندین شکل روایت‌شناسی و علوم شناختی، مانند نظریه اسکریپت که در دهه ۱۹۷۰ به دست راجر شنک و رابرت آبلسون توسعه یافت، بهره می‌برد.
جستارهای وابسته
منابع
- ↑ "Humanities Throughout Time". The University of Texas Permian Basin. 3 November 2020. Retrieved 9 February 2023.
- ↑ Limbaugh, David (2014). Jesus on Trial: A Lawyer Affirms the Truth of the Gospel. New York: Regnery Publishing. p. 213.
- ↑ Dickey 2007 pp. 18–23
- ↑ Dickey 2007 p. 20
- ↑ Lascaris, Joannes Andreas (1517). Scholia palaia ton pany dokimoneis ten Homerou Iliada (in Greek). Roma: in domo Angeli Colotii.
- ↑ Dickey 2007 p. 20
- ↑ Erbse, Hartmut (1969–1988). Scholia Graeca in Homeri Iliadem. Scholia Vetera (in Greek and Latin). Berlin: de Gruyter.
- ↑ Dickey 2007 p. 21
- ↑ Strabo IX.394.10 concerning B558, mentioned in Newhall 1908 p. 491
- ↑ Newhall 1908 p. 492
- ↑ Diogenes Laërtius, Book I, Paragraph 57 (Life of Solon). D.L. gives the source as Dieuchidas. Mentioned in Newhall 1908 p. 493
- ↑ ’’De Oratore’’ III.137
- ↑ Newhall 1908 p. 494
- ↑ Newhall 1908 p. 505
- 1 2 Monro, David Binning (1901). Homer's Odyssey, Books 13-24. Oxford: Clarendon Press. pp. 426–430.
- ↑ Ludwich, Arthur (1898). Die Homervulgata als voralexandrinisch erwiesen (in German). Leipzig: B.G. Teubner. pp. 138–140.
- ↑ Stewart, J.A. (1905). The Myths of Plato. London; New York: Macmillan. p. 231.
Homer Plato.
- ↑ Brewer, E. Cobham (1898). "Dictionary of Phrase and Fable". Bartleby.com.. The story comes from Plutarch’s Life of Alexander.
- ↑ Paragraphs 461a, b, Chapter 25.
- ↑ Carroll, Mitchell (1896). Aristotle's Poetics, C. XXV: In the Light of the Homeric Scholia. Baltimore: John Murphy and Company. p. 13.
- ↑ Schol. T on Il. 10.1: "They say that this episode was composed by Homer privately, and not to be part of the Iliad; but that it was inserted into the poem by Peisistratus." Book 10, often known as the Doloneia, is still the most widely rejected part of the Homeric epics.
- ↑ See e.g. G. Nagy (1996), شعر همچون اجرا (Cambridge), pp. 115-27 on the meaning of the Greek words for "edition", ἔκδοσις and διόρθωσις.
- ↑ E.g. W. McLeod 1971, review of Erbse, Scholia Graeca in Homeri Iliadem vol. 1, in Phoenix 25.4: 373.
- ↑ Apfel, Henrietta V. (1938). "Homeric Criticism in the Fourth Century B.C.". Transactions and Proceedings of the American Philological Association. 69. The Johns Hopkins University Press: 245–258. doi:10.2307/283178. JSTOR 283178.
- ↑ Greek Anthology Book 7, 7.377
- ↑ Alvan Seth-Smith. “Parthenius and Erucius.” Mnemosyne, vol. 34, no. 1/2, 1981, pp. 63–71. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/4431013. Accessed 12 July 2026.
- ↑ Story Time at the Library: Palaephatus and the Emergence of Highly Literate Mythology - Greta Hawes
- ↑ Parry aimed to prove this by asking Avdo Međedović, an illiterate singer who worked in the oral tradition, to create a poem of Iliadic length; the result was Avdo's three-day performance, recorded by phonograph, of a version of the well-known theme The Wedding of Smailagić Meho.
- ↑ A. Bernabé 1987, Poeticae Epici Graeci Testimonia et Fragmenta (vol. 1) (Leipzig); M. Davies 1988, Epicorum Graecorum Fragmenta (Göttingen); M.L. West 2003, Greek Epic Fragments (Cambridge, MA).
- ↑ Reece, Steve, "The Cretan Odyssey: A Lie Truer than Truth," American Journal of Philology 115 (1994) 157-173. https://www.academia.edu/30641542/The_Cretan_Odyssey_A_Lie_Truer_Than_Truth. Also, Reece, Steve, "Penelope's ‘Early Recognition’ of Odysseus from a Neoanalytic and Oral Perspective," College Literature 38.2 (2011) 101-117. https://www.academia.edu/30640742/Penelopes_Early_Recognition_of_Odysseus_from_a_Neoanalytic_and_Oral_Perspective
- ↑ See e.g. R. Janko 1996, "The performance of Homeric epic", Didaskalia 3.3.
- ↑ Martin L. West in his 2010 commentary on the Iliad (and in earlier scholarly writings) argues for a dating of the poem in the period 680-650 BC, based in part on apparent references to works of other poems, e.g. هزیود and Tyrtaeus, and in part on artistic and other comparative evidence.
- تاریخ زبان
- دانش متنی
- نقد ادبی
- هومرپژوهی