مسیحیت در قرن اول میلادی

Jesus Washing Peter's Feet، نقاشی اثر فورد مادوکس براون (۱۸۵۲–۱۸۵۶)، تیت بریتانیا، لندن

مسیحیت در قرن اول یا دوره حواری (انگلیسی: Christianity in the 1st century)ɱ̩ دوره شکل‌گیری تاریخ مسیحیت از آغاز خدمت مسیح (ح. 27–29 میلادی) تا مرگ آخرین حواریون (ح. 100) را در بر می‌گیرد و از این رو به عصر رسولی نیز شناخته می‌شود. مسیحیت اولیه از خدمت عیسی پدید آمد. پس از مرگ عیسی، نخستین پیروان او یک فرقه آخرالزمان‌باوری موعودگرایی یهودی را در اواخر دوره معبد دوم قرن اول تشکیل دادند.[۱]

پولس رسول، یک فریسی که مسیحیت اولیه را در یهودیه (استان رومی) آزار داده بود، ایمان آورد ح. 33–36[۲][۳][۴] و به تبلیغ دینی در میان جنتیل‌ها پرداخت. بر اساس گفته پولس، گروندگان جنتیل از میتزوا معاف بودند؛ چراکه استدلال می‌کرد همه با ایمان به عیسی توجیه می‌شوند.[۵][۶] این بخشی از جدایی تدریجی مسیحیت اولیه و یهودیت بود، چراکه مسیحیت به دین مستقلی با پیروان عمدتاً جنتیل تبدیل شد.[۵]

تاریخ اورشلیم دارای جامعه‌ای مسیحی در مراحل اولیه بود که توسط حکومت سه‌نفره رهبری می‌شد.[۷] بر اساس اعمال رسولان ۱۱:۲۶، کلیسای انطاکیه جایی بود که پیروان برای اولین بار مسیحی نامیده شدند. پطرس بعداً در رم، پایتخت امپراتوری روم، شهید شد. رسولان به گسترش پیام انجیل در سراسر جهان کلاسیک پرداختند و سریرهای حواری را در سراسر مسیحیت اولیه بنیان نهادند. آخرین رسولی که درگذشت یوحنا در ح. 100 بود.[web ۱]

ریشه‌شناسی

نخستین یهودیان مسیحی خود را «راه» (ἡ ὁδός) می‌نامیدند که احتمالاً از اشعیا ۴۰:۳ گرفته شده: «راه خداوند را آماده کنید».[web ۲][۸][۹][note ۱] یهودیان دیگر نیز آنها را «ناصری‌ها» می‌نامیدند.[۸] بر اساس اعمال رسولان ۱۱:۲۶، واژه مسیحی (یونانی: Χριστιανός) به معنای «پیرو مسیح»، برای اولین بار در شهر مسیحیت اولیه برای اشاره به شاگردان عیسی به کار رفت.[۱۱] کهن‌ترین کاربرد ثبت‌شده واژه «مسیحیت» (یونانی: Χριστιανισμός) توسط اگناتیوس انطاکی در حدود سال ۱۰۰ میلادی بود.[۱۲]

خاستگاه‌ها

پیشینه یهودی-هلنیستی

نخستین مسیحیان یک فرقه آخرالزمان‌باوری در درون یهودیت معبد دوم بودند.[۱۳][۱۴][۱۵][۱۶][۱۷] اصل بنیادین یهودیت معبد دوم توحید اخلاقی بود.[۱۸] یهودیان باور داشتند خدا در یهودیت قوم برگزیده داشته و با آنها عهد بسته است. در چارچوب این عهد، خدا تورات (شریعت) را به قومش داد تا در پرستش خدا و روابط با یکدیگر راهنمایشان باشد. شریعت از یهودیان می‌خواست سبت را رعایت کنند، از قوانین غذایی کوشر پیروی کنند و پسرانشان را ختنه کنند.[۱۹] مقدس‌ترین مکان یهودیت پرستش‌گاه اورشلیم بود که در آن یک کوهن موروثی قربانی‌های بخور، غذا و انواع قربانی کردن حیوان به خدا تقدیم می‌کرد. قربانی‌ها تنها در معبد مجاز بودند، اما یهودیان هم در سرزمین فلسطین و هم در سراسر یهودیان دور از وطن کنیسه‌ها را به‌عنوان مراکز نماز و مطالعه کتاب مقدس عبری بنیان نهادند.[۲۰]

مسیحیت «به‌عنوان فرقه ای یهودی در فلسطین تحت حاکمیت روم پدیدار شد»[۲۱] در عصر هلنیستی قرن اول میلادی که تحت سلطه قانون روم و فرهنگ یونانی بود.[۲۲] یکی از چالش‌های اصلی یهودیان در این دوره آن بود که چگونه در برابر هلنیسم واکنش نشان دهند و در عین حال به سنت‌های دینی خود وفادار بمانند.[۲۳] در اوایل قرن اول میلادی، فرقه‌های یهودی رقیب بسیاری در سرزمین مقدس وجود داشتند، از جمله فریسیان، صدوقیان، اسنی‌ها و گروه‌های دیگر. هر گروه موضع متفاوتی نسبت به هلنی‌سازی اتخاذ می‌کرد.[۲۴]

در این بستر سلطه بیگانه، فرجام‌شناسی یهودی گسترش یافت. آخرالزمان‌گرایی این باور است که خدا به‌زودی نیروهای کیهانی شر که در آن هنگام بر جهان حکم می‌راندند را نابود خواهد کرد و پادشاهی ابدی برقرار خواهد ساخت. برای انجام این کار، خدا یک منجی یا مسیح در یهودیت می‌فرستاد.[۲۵] مسیح (زبان عبری: meshiach) به معنای «مسح‌شده» است و در کتاب مقدس برای توصیف پادشاهان یهودی و در برخی موارد کاهنان و پیامبران در یهودیت به کار می‌رود که مقامشان با روغن مقدس مسح تجسم می‌یافت.[۲۶]

این اصطلاح می‌تواند به افرادی اشاره داشته باشد که خدا برای وظیفه‌ای خاص برگزیده، مانند تمام ملت بنی‌اسرائیل (اول تواریخ ۱۶:۲۲؛ مزامیر ۱۰۵:۱۵) یا کوروش بزرگ که اسارت بابلی را پایان داد (اشعیا ۴۵:۱). این اصطلاح بیشتر با پادشاه داوود مرتبط است که خدا به او پادشاهی ابدی وعده داد (دوم سموئیل ۷:۱۱–۱۷). پس از نابودی پادشاهی و دودمان داوود، پیامبران اشعیا، ارمیا (پیامبر) و حزقیال این وعده را تأیید کردند و پادشاهی آینده از خاندان داوود را پیش‌بینی کردند که پادشاهی آرمانی را برقرار و بر آن حکم خواهد راند.[۲۶]

در دوره معبد دوم، اجماعی دربارهٔ اینکه مسیح چه کسی خواهد بود یا چه خواهد کرد وجود نداشت.[۲۷] معمولاً او را پسر داوود آخرالزمانی تصور می‌کردند که به «اجرای داوری، شکست دشمنان خدا، حکمرانی بر اسرائیل بازسازی‌شده و برقراری صلح ابدی» می‌پردازد.[۲۸] به مسیح اغلب «پادشاه مسیح» (عبری: מלך משיח‎، آوانگاری: melekh mashiach) یا malka meshiḥa به آرامی گفته می‌شد.[web ۷] با این حال، انواع دیگری از شخصیت‌های مسیحایی نیز مطرح بودند؛ کاهن کامل یا پسر انسان آسمانی که رستاخیز مردگان و روز حساب را به همراه می‌آورد.[۲۹][۳۰] این مفهوم ریشه در ادبیات مکاشفه‌ای قرن دوم تا اول قبل از میلاد دارد.[web ۸]

جمعیت‌شناسی

در سال ۶۰ میلادی، صدها نفر، اما نه ده‌ها هزار نفر مسیحی وجود داشتند.[۳۱] در پایان قرن اول میلادی، ۷۰۰۰ تا ۷۵۰۰ مسیحی در سراسر جهان وجود داشتند.[۳۸] مورخان اعداد ذکرشده در کتاب اعمال رسولان را معتبر نمی‌دانند.[۴۳] برت ایرمان اعداد ۱۰۰۰ تا ۱۵۰۰ مسیحی در سال ۶۰ میلادی و ۷۰۰۰ تا ۱۰۰۰۰ مسیحی در سال ۱۰۰ میلادی را تأیید می‌کند.[۴۴] کیت هاپکینز و کریستوفر کلی (مورخ) عدد ۱۴۰۰ مسیحی در سال ۵۰ میلادی را تأیید می‌کنند.[۳۲][۳۳]

زندگی و خدمت عیسی

منابع

منابع مسیحی، مانند چهار انجیل، نامه‌های پائولین و آپوکریفای عهد جدید،[web ۹] داستان‌های مفصلی دربارهٔ عیسی دارند، اما محققان دربارهٔ تاریخی بودن رویدادهای خاص توصیف‌شده در روایات کتاب مقدسی عیسی اختلاف نظر دارند.[۴۵] اناجیل اسناد الهیاتی هستند که «اطلاعاتی را ارائه می‌دهند که نویسندگان برای رشد دینی جوامع مسیحی که در آن کار می‌کردند ضروری می‌دانستند.»[web ۹] آنها از گذرهای کوتاه یا پریکوپه‌هایی تشکیل شده‌اند که به شیوه‌های مختلفی متناسب با اهداف نویسندگان تنظیم شده‌اند.[web ۹]

منابع غیرمسیحی که برای مطالعه و اثبات تاریخی بودن عیسی به کار می‌روند شامل منابع یهودی مانند یوسفوس و منابع رومی مانند تاسیتوس در مورد عیسی هستند. این منابع با منابع مسیحی مانند رسائل پولسی و انجیل‌های هم‌نوا مقایسه می‌شوند. این منابع معمولاً مستقل از یکدیگرند (مثلاً منابع یهودی از منابع رومی بهره نمی‌گیرند) و شباهت‌ها و تفاوت‌های میان آنها در فرایند احراز صحت به کار می‌رود.[۴۶][۴۷]

شخصیت تاریخی

محقق کتاب مقدس گراهام استنتن اشاره می‌کند که «تقریباً همه مورخان، چه مسیحی و چه غیرمسیحی، وجود عیسی را می‌پذیرند» و اطلاعات بیشتری دربارهٔ او نسبت به هر معلم دینی دیگری در قرن اول یا دوم، به‌جز پولس رسول، در دست است.[۴۸] دو رویداد از زندگی عیسی که «تقریباً اجماع همگانی» دارند عبارتند از غسل تعمید عیسی توسط یحیی و تصلیب عیسی به دستور پونتیوس پیلاطس، فرماندار رومی.[۴۹][۵۰][۵۱] محقق کتاب مقدس Amy-Jill Levine اجماع علمی دربارهٔ زندگی عیسی را به این صورت خلاصه می‌کند:[۵۲]

اکثر محققان موافقند که عیسی توسط یوحنا تعمید یافت، با یهودیان همکیش دربارهٔ چگونگی بهترین زندگی بر اساس اراده خدا بحث کرد، به شفادهی و اخراج ارواح پلید پرداخت، به زبان تمثیل تعلیم داد، پیروان مرد و زن را در جلیل گرد آورد، به اورشلیم رفت و توسط سربازان رومی در دوران فرمانداری پونتیوس پیلاطس (۲۶–۳۶ میلادی) مصلوب شد. اما، به قول معروف، شیطان در جزئیات است.

میان محققان دربارهٔ جزئیات زندگی عیسی که در روایات انجیلی ذکر شده و معنای تعالیمش اختلاف نظر گسترده‌ای وجود دارد.[۴۵] دربارهٔ دقت این روایات، دیدگاه‌ها از توصیف آنها به‌عنوان بی‌خطا از زندگی عیسی[۵۳] تا تردید در قابل اعتماد بودن تاریخی آنها در تعدادی از نکات[۵۴] و در نظر گرفتن آنها به‌عنوان منابعی که اطلاعات تاریخی بسیار اندکی دربارهٔ زندگی عیسی فراتر از مبانی ارائه می‌دهند،[۵۵][۵۶] متفاوت است. بر اساس گفته برت ایرمان، اناجیل «سرشار از مطالب غیرتاریخی، گزارش‌هایی از رویدادهایی که نمی‌توانستند اتفاق افتاده باشند» و روایت‌های متناقض از رویدادهای یکسان هستند.[۵۷] به‌عنوان منابع تاریخی، اناجیل باید «با دقت سنجیده و ارزیابی شوند».[۴۸] محققان اغلب میان عیسی (شخصیت تاریخی) و مسیح‌شناسی تمایز قائل می‌شوند و در این زمینه دو روایت متفاوت وجود دارد.[۵۸]

محققان دانشگاهی تصویرها و پروفایل‌های متنوعی برای عیسی ساخته‌اند.[۵۹][۶۰][۶۱] پژوهش معاصر عیسی را به‌طور قطعی در سنت یهودی جای می‌دهد[۶۲] و برجسته‌ترین درک از عیسی به‌عنوان عیسی (شخصیت تاریخی) است.[۶۳][note ۲] سایر تصویرها عبارتند از شفادهنده کاریزماتیک،[note ۳] فیلسوف مکتب کلبیون، مسیح یهودی و پیامبر تغییر اجتماعی.[۵۹][۶۰][note ۴]

خدمت و انتظارات آخرالزمانی

علیه روی کوه صهیون در اورشلیم، که ادعا می‌شود محل شام آخر و عید پنجاهه بوده است.

در انجیل، خدمت عیسی با غسل تعمید عیسی در روستاهای یهودیه (استان رومی) و ماورای اردن در کتاب مقدس، نزدیک رود اردن، آغاز می‌شود و در اورشلیم، پس از شام آخر با شاگردانش، به پایان می‌رسد. [۶۷][note ۵] انجیل لوقا (Luke 3:23) بیان می‌کند که عیسی در آغاز خدمتش «حدود سی ساله» بود.[۸۰][۸۱] گاه‌شماری عیسی معمولاً آغاز خدمت او را در سال‌های ۲۷ تا ۲۹ میلادی و پایان آن را در بازه ۳۰ تا ۳۶ میلادی برآورد می‌کند.[۸۰][۸۱][۸۲]

در انجیل‌های هم‌نوا (متی، مرقس و لوقا)، فرجام‌شناسی یهودی محور اصلی است.[web ۹] پس از غسل تعمید عیسی، عیسی یک سال یا شاید تنها چند ماه[web ۹][note ۶] دربارهٔ آمدن پادشاهی خدا (یا در متی، پادشاهی آسمان) در کلام قصارها و تمثیل‌ها، با استفاده از تشبیهات و آرایه‌های ادبی تعلیم می‌دهد.[۸۳][web ۹] در انجیل یوحنا، خود عیسی موضوع اصلی است.[web ۹]

اناجیل هم‌نوا دیدگاه‌های متفاوتی دربارهٔ پادشاهی خدا ارائه می‌دهند.[web ۹] در حالی که پادشاهی اساساً آخرالزمانی توصیف می‌شود، برخی متون پادشاهی را به‌عنوان چیزی که هم‌اکنون حاضر است نشان می‌دهند، در حالی که متون دیگر پادشاهی را به‌عنوان مکانی در آسمان که پس از مرگ وارد می‌شود، یا به‌عنوان حضور خدا بر زمین توصیف می‌کنند.[web ۹][note ۷]. در حالی که برخی گفته‌ها نشان می‌دهد عیسی انتظار داشت پایان نزدیک باشد، گفته‌های دیگر فاصله‌ای میان حضور او و رویدادهای نهایی قرار می‌دهند، که نشان می‌دهد عیسی آمدن پادشاهی خدا را مشروط به توبه با تاریخ قابل تغییر می‌دانست.[۸۶][۸۷] عیسی دربارهٔ آمدن «پسر انسان» از آسمان سخن می‌گوید، یک شخصیت آخرالزمانی که «داوری آینده و رهایی اسرائیل» را آغاز خواهد کرد.[web ۹] بر اساس گفته دیویس، موعظه سر کوه عیسی را به‌عنوان موسای جدیدی نشان می‌دهد که شریعت جدیدی می‌آورد (اشاره به شریعت موسی، تورات مسیحایی).[۸۸]

مرگ و رستاخیز

مصلوب شدن، اثر جامباتیستا تیه‌پولو، حدود ۱۷۴۵–۱۷۵۰، موزه هنر سنت لوئیس

زندگی عیسی با تصلیب عیسی پایان یافت. نخستین پیروانش باور داشتند که سه روز پس از مرگش، جسماً از مردگان برخاست.[۸۹][۹۰][۹۱][۹۲][۹۳] نامه‌های پولس و اناجیل گزارش‌هایی از تعداد ظهورهای عیسی پس از مرگ و دفنش دارند.[۹۴][۹۵][۹۶][۹۷][۹۸]

محققان مسیحیت محافظه‌کار، علاوه بر الهیات دفاعی و الهیات مسیحی، معمولاً این‌ها را به‌عنوان توصیف‌هایی از ظهورهای واقعی جسمی رستاخیزیافته و دگرگون‌شده ارائه می‌دهند.[۹۹][۱۰۰][۱۰۱] بر اساس گفته N.T. Wright، در میان نویسندگان مسیحی اولیه در قرن اول و دوم اتفاق نظر قابل توجهی وجود دارد که عیسی به‌طور جسمانی از مردگان برخاسته است.[۱۰۲] Craig L. Blomberg استدلال می‌کند که دلایل کافی برای تاریخی بودن رستاخیز وجود دارد.[۱۰۳] در پژوهش سکولار و مسیحیت لیبرال، این ظهورها به‌عنوان توصیف‌هایی از تجربیات رؤیاگونه پس از مرگ عیسی تفسیر می‌شوند.[۱][۱۰۴][۱۰۵]

بر اساس این دیدگاه، مرگ عیسی به‌عنوان رویدادی آخرالزمانی تفسیر شد که تجربیات وجدآور از عیسی را تغذیه کرد و احساس زنده بودن عیسی «برای نخستین مؤمنان نشانه‌ای بود که روزهای تحقق آخرالزمانی فرارسیده است.»[۱][۱۰۴][۱۰۵][web ۱۲] Gerd Lüdemann استدلال می‌کند که پطرس رؤیایی از عیسی داشت که از احساس گناه او به دلیل خیانت به عیسی برانگیخته شده بود. این رؤیا این احساس گناه را برافراشت و پطرس آن را به‌عنوان ظهور واقعی عیسی رستاخیزیافته تجربه کرد.[web ۱۳]

باور به رستاخیز عیسی در برخی فرقه‌های مسیحی انگیزه‌ای برای بالا بردن عیسی به مقام پسر الهی و خداوند پادشاهی خدا شد[۱۰۶][web ۱۲] و فعالیت تبلیغی آنها را از سر گرفت.[۱۰۷][۱۰۸] پیروان عیسی انتظار داشتند که او پادشاهی خدا را برقرار کند.[web ۹]

مسیحیت یهودی

مسیحیت به‌عنوان یک جنبش یهودی در یهودیه (استان رومی) در قرن اول میلادی، در بستر اواخر یهودیت معبد دوم پدید آمد.[۱۰۹]: 1 [۱۱۰][۱۱۱] به‌طور سنتی، دوره از مرگ عیسی تا مرگ آخرین حواریون عصر رسولی نامیده می‌شود.[۱۱۲] بر اساس کتاب مقدس، نخستین مسیحیان مردان و زنانی بودند که عیسی را می‌شناختند و بر رستاخیز او گواهی می‌دادند.[۱۱۳]

نخستین پیروان عیسی یهودیانی بودند که زندگی، مرگ و بازگشت مورد انتظار او را از دریچه چارچوب‌های آشنای فرجام‌شناسی یهودی و مسیح در یهودیت می‌نگریستند. آنها در یهودیت ریشه داشتند و در ابتدا تصور نمی‌کردند که از اسرائیل جدا شده یا ایمان جدیدی بنیان می‌نهند. پس از اعتقاد به رستاخیز مسیح،[۱۰۹]: ۷  جامعه‌ای در اورشلیم تأسیس کردند. آنها یک فرقه یهودی با فرجام‌شناسی آخرالزمان‌باوری بودند. عیسی را خدایگان، مسیح رستاخیزیافته و پسر ازلی خدا می‌دانستند،[۷][۱۱۴][note ۸] و منتظر ظهور دوم عیسی و آغاز ملکوت الهی (مسیحیت) بودند.

آنها یهودیان همکیش را تشویق می‌کردند که برای این رویدادها آماده شوند و «راه» خداوند را دنبال کنند. باور داشتند یهوه تنها خدای حقیقی است.[۱۱۶] این جامعه اولیه توسط سه عضو حکومت سه‌نفره رهبری می‌شد: یعقوب البار، پطرس و یوحنا.[۱۱۷] سرانجام این نخستین یهودیان مسیحی چه شدند هنوز روشن نیست؛ احتمالاً در جریان محاصره اورشلیم (۷۰ میلادی) در سال ۷۰ میلادی آواره، جابه‌جا یا کشته شدند.[۱۱۸]: ۱۹۰ 

در این میان، با گسترش پیام عیسی فراتر از یهودیه و جلیل به سراسر جهان یونانی رومی، این پیام به‌تدریج پیروان جنتیل بیشتری جذب کرد، به‌ویژه از میان «ترسایان»: غیریهودیانی که به یهودیت گرایش داشتند و بدون گرویدن کامل به کنیسه می‌رفتند.[۱۰۹]: ۸–۹  این چالشی برای دیدگاه دینی یهودی جنبش ایجاد کرد که بر رعایت دقیق احکام یهودی تأکید داشت. در این بستر، پولس رسول، یهودی از مکتب فریسیان[۱۱۹]: ۴۲  که در ابتدا جنبش عیسی را آزار داده بود، پس از ایمان آوردنش به یکی از تأثیرگذارترین مبلغان آن تبدیل شد و بر گسترش پیام به غیریهودیان در مدیترانه شرقی تمرکز کرد.[۱۰۹]: ۲, ۸–۹ 

پولس استدلال کرد که جنتیل‌ها می‌توانند از طریق وقف انحصاری به خدا در یهودیت، ایمان به مسیح، غسل تعمید و مشارکت در مرگ و رستاخیز او در وعده‌های اسرائیل سهیم شوند، بدون اینکه به‌طور کامل به تورات، از جمله ختنه در مسیحیت اولیه، پایبند باشند.[۱۲۰] این تأثیر شکل‌دهنده‌ای بر هویت نوپدید مسیحی در جریان جدایی مسیحیت اولیه و یهودیت داشت. با گذشت زمان، این تحولات به تمایز تدریجی میان جنبش عیسی و سایر جوامع یهودی کمک کرد؛ فرآیندی که به پدیدار شدن مسیحیت به‌عنوان دینی مستقل انجامید.[۱۲۱]

جماعت اورشلیمی

یعقوب البار، که داوری او در شورای اورشلیم Acts 15:19–29 پذیرفته شد، در یک نگارگری نئوبیزانسی.

اعمال رسولان و نامه به غلاطیان عهد جدید ثبت می‌کنند که جامعه‌ای از مسیحیان یهودی اولیه[note ۹] در مسیحیت اولیه وجود داشت و رهبرانش شامل پطرس، یعقوب البار و یوحنا بودند.[۱۲۲] جامعه اولیه اورشلیم «جایگاه مرکزی در میان همه کلیساها داشت»، چنان‌که نوشته‌های پولس گواهی می‌دهند.[۱۲۳] به گزارش منابع، که توسط رستاخیز مسیح مشروعیت یافته بود، پطرس نخستین رهبر جماعت اورشلیم بود.[۱۲۴][۱۲۵]

پطرس به‌زودی در این رهبری توسط یعقوب البار، «برادر خداوند»، به حاشیه رانده شد،[۱۲۶][۱۲۷] که شاید توضیح دهد چرا متون اولیه اطلاعات اندکی دربارهٔ پطرس دارند.[۱۲۷] بر اساس گفته لودمان، در بحث‌های مربوط به میزان پایبندی به شریعت یهودی، جناح محافظه‌کارتر یعقوب البار بر موضع لیبرال‌تر پطرس که به‌زودی نفوذش را از دست داد، برتری یافت.[۱۲۷] بر اساس گفته دان، این یک «غصب قدرت» نبود، بلکه نتیجه مشارکت پطرس در فعالیت‌های تبلیغی بود.[۱۲۸] بستگان عیسی به‌طور کلی در این جامعه از جایگاه ویژه‌ای برخوردار بودند،[۱۲۹] که همین به برتری یعقوب البار در اورشلیم کمک کرد.[۱۲۹]

بر اساس روایتی که یوسبیوس قیصریه و اپیفانیوس سالامیس ثبت کرده‌اند، کلیسای اورشلیم در آغاز نخستین جنگ یهود-روم (۶۶ تا ۷۳ میلادی) به پلا گریخت.[۱۳۰]

جامعه اورشلیم از «عبرانیان»، یهودیانی که هم به آرامی و هم به یونانی سخن می‌گفتند، و «هلنیست‌ها»، یهودیانی که تنها به یونانی سخن می‌گفتند و احتمالاً یهودیان آواره‌ای بودند که در اورشلیم مستقر شده بودند، تشکیل می‌شد.[۱۳۱] بر اساس گفته دان، آزار و اذیت اولیه پولس از مسیحیان احتمالاً متوجه این «هلنیست‌های» یونانی‌زبان به دلیل موضع ضدمعبدی‌شان بود.[۱۳۲] در درون جامعه اولیه مسیحیت یهودی، این آنها را از «عبرانیان» و رعایت شریعت جدا می‌کرد.[۱۳۲]

باورها و اعمال

اعتقادنامه‌ها و نجات

منابع باورهای جامعه رسولی شامل سنت‌های شفاهی (که شامل گفته‌های منسوب به عیسی، تمثیل‌ها و تعالیم می‌شود)،[۱۳۳][۱۳۴] اناجیل، عهد جدید و احتمالاً متون گمشده‌ای مانند منبع کیو[۱۳۵][۱۳۶][۱۳۷] و نوشته‌های پاپیاس هستند.

متون حاوی کهن‌ترین اعتقادنامه‌های مسیحی[۱۳۸] هستند که بیانگر ایمان به عیسی رستاخیزیافته‌اند، مانند اول قرنتیان ۱۵:۳–۴:[۱۳۹]

[۳] زیرا آنچه را خود دریافت کردم، پیش از هر چیز به شما تسلیم نمودم: که مسیح برای گناهان ما بر طبق کتب مقدس مرد، [۴] و دفن شد، و روز سوم بر طبق کتب مقدس برخاست، [۵] و به کیفا ظاهر شد، سپس به دوازده نفر.[note ۱۰] [۶] سپس به بیش از پانصد برادر و خواهر در یک بار ظاهر شد که بیشترشان هنوز زنده‌اند، هرچند برخی درگذشته‌اند. [۷] سپس به یعقوب، آنگاه به همه رسولان ظاهر شد.[web ۱۴]

این اعتقادنامه توسط برخی محققان در جامعه رسولی اورشلیم نه دیرتر از دهه ۴۰ میلادی تاریخ‌گذاری شده[۱۴۰][۱۴۱] و توسط برخی دیگر کمتر از یک دهه پس از مرگ عیسی.[۱۴۲][۱۴۳] در حالی که دیگران آن را به حدود سال ۵۶ میلادی نسبت می‌دهند.[۱۴۴] سایر اعتقادنامه‌های اولیه شامل نامه یکم یوحنا (۱ یوحنا ۴:۲)، نامه دوم به تیموتاوس (۲ تیموتاوس ۲:۸)،[۱۴۵] رومیان ۱ (رومیان ۱:۳–۴)[۱۴۶] و نامه اول به تیموتاوس (۱ تیموتاوس ۳:۱۶) هستند.

مسیح‌شناسی

دو مسیح‌شناسی بنیادی متفاوت در کلیسای اولیه پدید آمد: مسیح‌شناسی «پایین» یا فرزندخوانده‌باوری و مسیح‌شناسی «بالا» یا «مسیح‌شناسی تجسم».[۱۴۷] گاه‌شماری تکامل این مسیح‌شناسی‌های اولیه موضوع بحث در پژوهش معاصر است.[۱۴۸][۹۳][۱۴۹][web ۱۵]

«مسیح‌شناسی پایین» یا «مسیح‌شناسی فرزندخوانده» این باور است که «خدا عیسی را با برانگیختن او از مردگان به پسر خود برافراشت»،[۱۵۰] و از این طریق او را به «مقام الهی» رساند.[web ۱۶] بر اساس «مدل تکاملی»[۱۵۱] یا «نظریه‌های تکاملی»،[۱۵۲] درک مسیح‌شناختی از مسیح در طول زمان تکامل یافت،[۲۲][۱۵۳][۱۵۴] چنان‌که در اناجیل مشاهده می‌شود،[۹۳] و نخستین مسیحیان باور داشتند که عیسی انسانی بود که برافراشته شد، یعنی به فرزندی خدا پذیرفته شد،[۱۵۵][۱۵۶] هنگامی که رستاخیز یافت.[۱۵۴][۱۵۷]

باورهای بعدی این برافراشتگی را به تعمیدش، تولدش و سپس به مفهوم وجود ازلی‌اش منتقل کردند، چنان‌که در انجیل یوحنا مشاهده می‌شود.[۱۵۴] این مدل تکاملی که توسط مکتب تاریخ ادیان آغاز شد، بسیار تأثیرگذار بود و «مسیح‌شناسی پایین» در بیشتر قرن بیستم به‌عنوان کهن‌ترین مسیح‌شناسی شناخته می‌شد.[۱۵۸][۱۵۹][web ۱۶][note ۱۱][۱۶۰]

مسیح‌شناسی اولیه دیگر «مسیح‌شناسی بالا» است که «دیدگاهی است که عیسی یک موجود الهی پیش‌موجود بود که انسان شد، اراده پدر را بر زمین انجام داد و سپس به آسمانی که از آنجا آمده بود بازگشت»،[web ۱۶][۱۶۱] و از آنجا بر زمین ظاهر شد. بر اساس گفته هورتادو، که از طرفداران مسیح‌شناسی است، پرستش عیسی به‌عنوان الهی در مسیحیت یهودی اولیه پدید آمد و نه دیرتر یا تحت تأثیر ادیان بت‌پرستانه و گروندگان جنتیل.[۱۶۲] نامه‌های پولسی که کهن‌ترین نوشته‌های مسیحی هستند، از پیش «الگویی کاملاً تکامل‌یافته از عبادت مسیحی [...] که از پیش قراردادی شده و ظاهراً بی‌اختلاف است» نشان می‌دهند.[۱۶۳]

برخی مسیحیان عیسی را به‌عنوان خداوند پرستیدن آغاز کردند.[۱۶۴]

انتظارات آخرالزمانی

بسیاری از محققان استدلال می‌کنند که درک مشروط از فرجام‌شناسی در اناجیل حضور دارد و تاریخ پاروسیا وابسته به توبه است نه ثابت.[۱۶۵][۱۶۶] در حالی که پیروان اولیه عیسی انتظار برقراری پادشاهی خدا را داشتند، نیامدن آن به‌عنوان نتیجه فقدان توبه اسرائیل تفسیر شد.[۱][web ۱۸][۱۶۵] فردریکسن استدلال می‌کند که نخستین مسیحیان به آمدن قریب‌الوقوع ظهور دوم ایمان داشتند و می‌کوشیدند این پیام را در سراسر اسرائیل و یهودیان دور از وطن بگسترانند.[۱۱۸]: ۱۹۱  رستاخیز عیسی نشانه‌ای از پادشاهی خدا بود که به باور به پاداش فوری در آسمان پس از مرگ، تأیید مقام مسیحایی عیسی و ظهور دوم تبدیل شد که نشانه آخرالزمان مورد انتظار بود.[۱][web ۱۸][۱۶۷] فردا استدلال می‌کند که عیسی تاریخی مرگ و بازگشت دوم خود را پس از دوره‌ای غیبت پیش‌بینی کرده بود.[۱۶۸]

فرشتگان و شیاطین

از آنجا که ریشه در پیشینه یهودی داشتند، مسیحیان اولیه به فرشتگان (برگرفته از واژه یونانی به معنای «پیام‌آوران») ایمان داشتند.[۱۱۹] به‌طور مشخص، مسیحیان اولیه در عهد جدید نوشتند که فرشتگان «تولد، رستاخیز و صعود عیسی را اعلام کردند؛ در زمان حضورش بر زمین به او خدمت کردند؛ و تا ابد خدا را تسبیح می‌گویند.»[۱۱۹] مسیحیان اولیه همچنین باور داشتند که فرشتگان نگهبان، که به هر ملت و حتی هر فرد گمارده شده‌اند، ظهور دوم را اعلام خواهند کرد، قدیسان را به بهشت در مسیحیت رهنمون خواهند شد و لعنت‌شدگان را به دوزخ خواهند افکند.[۱۱۹] شیطان («دشمن»)، مشابه توصیفات عهد عتیق، در عهد جدید «برای متهم کردن انسان‌ها به گناه و آزمودن وفاداری‌شان ظاهر می‌شود، حتی تا حد وسوسه کردن عیسی.»[۱۱۹]

اعمال

اعمال رسولان گزارش می‌دهد که پیروان اولیه به حضور روزانه در معبد دوم اورشلیم و نماز سنتی یهودی در خانه، نیایش‌سرایی یهودی، مجموعه‌ای از قرائت‌های کتاب مقدسی برگرفته از رویه کنیسه و استفاده از موسیقی مقدس در سرودها و نماز ادامه دادند. گذرهای دیگری در اناجیل عهد جدید رعایت مشابه تقوای سنتی یهودی مانند غسل تعمید،[web ۱۹] روزه، احترام به تورات و رعایت اعیاد یهودی را منعکس می‌کنند.[۱۶۹][۱۷۰]

غسل تعمید

باورهای مسیحی اولیه دربارهٔ غسل تعمید احتمالاً پیش از نوشته‌های عهد جدید بوده است. به نظر می‌رسد که فرقه‌های یهودی بسیاری و به‌یقین شاگردان عیسی تعمید می‌دادند. یحیی بسیاری را تعمید داده بود، پیش از آنکه تعمیدها به نام عیسی مسیح انجام شود. پولس تعمید را به دفن با مسیح در مرگش تشبیه کرد.[note ۱۲]

ضیافت محبت و عشای ربانی

آیین‌های مسیحی اولیه شامل وعده‌های غذایی دسته‌جمعی به نام ضیافت محبت (ضیافت آگاپه) بود.[۱۷۱][۱۷۲] عشای ربانی اغلب بخشی از ضیافت محبت بود، اما بین اواخر قرن اول میلادی و سال ۲۵۰ میلادی این دو به آیین‌های جداگانه تبدیل شدند.[۱۷۳][۱۷۴][۱۷۵] از این رو در دوران مدرن ضیافت محبت به آیین وعده غذایی مسیحی مجزا از شام خداوند اشاره دارد.[۱۷۶]

بوسه مقدس

که در عهد جدید بنیان نهاده شده، در کلیسای اولیه، «تبادل کلامی «سلام» همراه با بوسه به نظر می‌رسد یک نوآوری مسیحی باشد و هیچ نمونه روشنی در ادبیات پیشامسیحی ندارد.»[۱۷۷] بوسه مقدس بنابراین به‌عنوان یک آموزه مسیحی، نه یک رسم فرهنگی، پیروی می‌شد.[۱۷۷] متکلم مسیحی اولیه ترتولیان نوشت که پیش از ترک خانه، مسیحیان باید بوسه مقدس بدهند و بگویند «سلام بر این خانه».[۱۷۷] در مسیحیت اولیه، «بوسه در پایان مراسم عبادت همراه با دعاهای ختمیه رد و بدل می‌شد» هرچند به‌زودی «با عشای ربانی مرتبط شد» و از این رو «جایگاه آن در طول مراسم عبادت به سمت برگزاری عشای ربانی جابه‌جا شد.»[۱۷۷] بوسه مقدس به‌عنوان بخش ضروری آمادگی برای مشارکت در عشای ربانی تلقی می‌شد:[۱۷۷]

صلح، آشتی و وحدت جوهر اصلی زندگی کلیسا بودند؛ بدون آنها مشارکت دروغ محض بود. که توسط روح اعطا شده و در نماز تجربه می‌شد، بیان آیینی‌شان که به سوی عشای ربانی اشاره داشت، بوسه مقدس بود.[۱۷۷]

برای مسیحیان اولیه، بوسه مقدس «با صلح و وحدتی که روح‌القدس به جماعت می‌بخشید مرتبط بود.»[۱۷۷] برای جلوگیری از هرگونه سوءاستفاده از این شکل سلام، زنان و مردان باید جداگانه می‌نشستند و بوسه سلام تنها از زنان به زنان و از مردان به مردان، با دهان بسته، داده می‌شد.[۱۷۷] سنت رسولی دربارهٔ موعظه‌آموزان مقرر می‌داشت: «هنگامی که نماز خواندند نباید بوسه سلام بدهند زیرا بوسه‌شان هنوز مقدس نیست» (۱۸:۳).[۱۷۷] از این رو بوسه مقدس به‌عنوان آیینی متمایز تنها برای تعمیدیافتگان شناخته می‌شد و موعظه‌آموزان و غیرمسیحیان به این شکل احوال‌پرسی نمی‌شدند (۱۸:۴).[۱۷۷]

پوشش سر

مسیحیت در قرن اول رسم پوشش سر زنان پوشش سر مسیحی (از سن بلوغ به بعد) را ادامه داد؛ متکلم مسیحی اولیه ترتولیان به 1 Corinthians ۱۱:۲–۱۰ اشاره کرد و بیان داشت: «همین‌طور قرنتیان خودشان [پولس را] فهمیدند. در واقع، امروز نیز قرنتیان دوشیزگان خود را می‌پوشانند. آنچه رسولان تعلیم دادند، شاگردانشان تأیید می‌کنند.»[۱۷۸] هیپولیتوس رومی نوع پوشش را مشخص کرد: «و بگذار همه زنان سر خود را با پارچه‌ای ناشفاف بپوشانند، نه با روبندی از کتان نازک، زیرا این پوشش واقعی نیست.»[۱۷۹]

پاشویی

متکلم مسیحی اولیه ترتولیان ثبت کرد که پاشویی بخش منظمی از عبادت مسیحی اولیه بود.[۱۸۰] پاشویی با لگنی «از آب برای پاهای قدیسان» و «حوله کتانی» انجام می‌شد.[۱۷۷] که در یوحنا ۱۳ فرمان داده شده، پاشویی در تقلید از عیسی آیینی بود که اوریگن اسکندریه آن را تشویق می‌کرد.[۱۸۰] پدر کلیسای اولیه کلمنت اسکندرانی کفش‌های جدید داده‌شده به پسر تبذیرکار را با پاشویی مرتبط دانست و «کفش‌های فناناپذیری را توصیف کرد که تنها برای کسانی که عیسی، معلم و خداوند، پاهایشان را شسته مناسب است.»[۱۷۷] کلیسای اولیه از این رو پاشویی را به توبه مرتبط می‌دانست که شامل پاکیزگی روحانی توسط عیسی بود.[۱۷۷]

آیین

در سه قرن اول مسیحیت، آیین لیترژی الهی ریشه در پسح یهودی، سیدور، سدر پسح و خدمات کنیسه داشت، از جمله خواندن سرودها (به‌ویژه مزامیر) و قرائت از کتاب دینی.[web ۲۰] بیشتر مسیحیان اولیه نسخه‌ای از آثاری که بعداً کتاب مقدس شدند (برخی هنوز در حال نوشته شدن بودند) یا سایر آثار کلیسایی که برخی پذیرفتند اما در قانون نیامدند، مانند نوشته‌های پدران رسولی، یا آثاری که امروزه آپوکریفای عهد جدید نامیده می‌شوند، نداشتند. مشابه یهودیت، بخش عمده‌ای از خدمات اصلی نیایش‌سرایی کلیسا به‌عنوان وسیله‌ای برای یادگیری این کتاب مقدسی عمل می‌کرد که در ابتدا حول هفتادگانی و ترگوم متمرکز بود.[۱۸۱]

در ابتدا مسیحیان در کنار مؤمنان یهودی به عبادت ادامه دادند، اما در طول بیست سال پس از مرگ عیسی، یکشنبه (روز خداوند) به‌عنوان روز اصلی عبادت در نظر گرفته می‌شد.[۱۸۲]


کلیسای در حال شکل‌گیری – مأموریت به جنتیل‌ها

با آغاز فعالیت تبلیغی‌شان، مسیحیان یهودی اولیه همچنین شروع به جذب پروسلیت‌ها، جنتیل‌هایی کردند که به‌طور کامل یا جزئی به یهودیت گرویده بودند.[۱۸۳][note ۱۳]

رشد مسیحیت اولیه

فعالیت تبلیغی «راه» را گسترش داد و به‌تدریج مسیحیت اولیه با پیروان جنتیل در جهان یونانی‌زبان و سپس در سراسر جهان عصر هلنیستی و حتی فراتر از امپراتوری روم پدید آورد.[۱۸۴][۱۸۵][۱۸۶][۱۸۷][note ۱۴] باورهای مسیحی اولیه در kerygma (موعظه) اعلام می‌شد که برخی از آنها در نوشته‌های عهد جدید محفوظ مانده‌اند. پیام انجیل اولیه به‌صورت شفاهی گسترش یافت، احتمالاً در ابتدا به زبان آرامی،[۱۸۸] اما تقریباً بلافاصله نیز به زبان یونانی کوئینه.[۱۸۹]

دامنه مأموریت یهودی-مسیحی در طول زمان گسترش یافت. در حالی که عیسی پیامش را به مخاطبان یهودی در جلیل و یهودیه محدود کرد، پس از مرگش پیروانش دسترسی خود را به تمام اسرائیل و سرانجام به کل آواره یهودی گسترش دادند و باور داشتند که ظهور دوم تنها زمانی رخ خواهد داد که همه یهودیان انجیل را دریافت کرده باشند.[۱] رسولان و واعظان سفر کردند به یهودیان دور از وطن در سراسر دریای مدیترانه و در ابتدا گروندگان یهودی جذب کردند.[۱۸۶]

در طول ده سال پس از مرگ عیسی، رسولان طرفدارانی برای «راه» از مسیحیت اولیه تا انطاکیه (شهر باستانی)، افسوس (شهر)، قرنتس، سالونیک، قبرس، کرت، اسکندریه و رم جذب کردند.[۱۹۰][۱۸۴][۱۸۵][۱۸۶] تا سال ۱۰۰ میلادی بیش از ۴۰ کلیسا تأسیس شد،[۱۸۵][۱۸۶] بیشترشان در مسیحیت اولیه، مانند هفت کلیسای آسیا، و برخی در یونان رومی و ایتالیای رومی.

بر اساس گفته فردریکسن، هنگامی که مسیحیان اولیه تلاش‌های تبلیغی خود را گسترش دادند، با جنتیل‌هایی روبه‌رو شدند که به دین یهودی گرایش داشتند. سرانجام جنتیل‌ها در تلاش تبلیغی یهودیان هلنی‌شده گنجانده شدند و «همه ملت‌ها» را به خانه خدا آوردند.[۱] «هلنیست‌ها»، یهودیان آواره یونانی‌زبان متعلق به جنبش اولیه عیسی در اورشلیم، نقش مهمی در دسترسی به مخاطبان جنتیل یونانی داشتند، به‌ویژه در انطاکیه که جامعه یهودی بزرگ و تعداد قابل توجهی از «خداترسان» جنتیل داشت.[۱۸۳]

از انطاکیه، مأموریت به جنتیل‌ها آغاز شد، از جمله مأموریت پولس، که ماهیت جنبش مسیحی اولیه را به‌طور بنیادی تغییر داد و سرانجام آن را به دینی جدید و جنتیل تبدیل کرد.[۱۹۱] بر اساس گفته دان، در طول ده سال پس از مرگ عیسی، «جنبش مسیحایی جدید متمرکز بر عیسی شروع به تبدیل شدن به چیز متفاوتی کرد ... در انطاکیه بود که می‌توانیم از جنبش جدید به‌عنوان "مسیحیت" سخن بگوییم.»[۱۹۲]

گروه‌ها و جماعات مسیحی ابتدا به‌شکلی آزاد سازمان یافتند. در زمان پولس رسول هیچ حوزه‌های سرزمینی دقیقاً مشخصی برای اسقفان، کشیشان و شماسان وجود نداشت.[۱۹۳][note ۱۵]

پولس و پذیرش جنتیل‌ها

پولس رسول، اثر ال گرکو

ایمان آوردن

تأثیر پولس بر اندیشه مسیحی از هر نویسنده دیگری در عهد جدید بیشتر گفته می‌شود.[۱۹۵] بر اساس عهد جدید، شائول طرسوسی ابتدا یهودیان مسیحی اولیه را آزار داد، اما سپس ایمان آورد. نام پولس را پذیرفت و به تبلیغ دینی در میان جنتیل‌ها پرداخت و خود را «رسول جنتیل‌ها» نامید.[۱۹۶][۱۹۷]

پولس با جامعه مسیحی اولیه در مسیحیت اولیه که توسط یعقوب البار رهبری می‌شد در تماس بود.[۱۹۸] بر اساس گفته مک، او ممکن است به شاخه دیگری از مسیحیت اولیه با مسیح‌شناسی بالا گرویده باشد.[۱۹۹] قطعاتی از باورهایشان درباره عیسی برافراشته و الهی‌شده، آنچه مک «فرقه مسیح» نامید، در نوشته‌های پولس یافت می‌شود.[۱۹۸][note ۱۶] با این حال، هورتادو اشاره می‌کند که پولس ارتباط با «دوایر مسیحیت یهودی در یهودیه رومی» را ارزش می‌نهاد، که احتمال می‌دهد مسیح‌شناسی او با دیدگاه‌های آنها همسو و مدیون آنها بوده است.[۲۰۱] هورتادو همچنین اشاره می‌کند که «به‌طور گسترده پذیرفته شده است که سنتی که پولس در اول قرنتیان ۱۵:۱–۷ نقل می‌کند باید به کلیسای اورشلیم بازگردد.»[۲۰۲]

پذیرش جنتیل‌ها

جغرافیای دریای مدیترانه مرتبط با زندگی پولس، از مسیحیت اولیه در پایین راست تا مسیحیت اولیه در بالا چپ.

پولس مسئول آوردن مسیحیت به افسوس (شهر)، قرنتس، فیلیپی و سالونیک بود.[۲۰۳] بر اساس گفته لری هورتادو، «پولس رستاخیز عیسی را به‌عنوان آغازگر زمان آخرالزمانی پیش‌گویی‌شده توسط پیامبران کتاب مقدس می‌دید که در آن ملت‌های بت‌پرست از بت‌هایشان روی برمی‌گردانند و به خدای یگانه حقیقی اسرائیل روی می‌آورند (مثلاً Zechariah 8:20–23)، و پولس خود را به‌طور ویژه توسط خدا فراخوانده می‌دید تا پذیرش آخرالزمانی خدا از جنتیل‌ها را اعلام کند و آنها را به سوی خدا فراخواند.»[web ۲]

بر اساس گفته Krister Stendahl، دغدغه اصلی نوشته‌های پولس درباره نقش عیسی و نجات از طریق ایمان، وجدان فردی گناهکاران انسانی و تردیدهایشان درباره برگزیده‌شدن یا نبودن توسط خدا نیست، بلکه دغدغه اصلی مسئله پذیرش جنتیل‌های (یونانی) رعایت‌کننده تورات در عهد خداست.[۲۰۴][۲۰۵][۲۰۶][web ۲۲] پذیرش جنتیل‌ها در مسیحیت اولیه برای هویت یهودی برخی از مسیحیان اولیه مشکلی ایجاد کرد:[۲۰۷][۲۰۸][۲۰۹] گروندگان جنتیل جدید ملزم به ختنه یا رعایت شریعت موسی نبودند.[۲۱۰]

ختنه به‌ویژه به‌عنوان نشانه عضویت در عهد ابراهیم تلقی می‌شد و محافظه‌کارترین جناح مسیحیان یهودی (یعنی فریسیان گرویده) اصرار داشتند که گروندگان جنتیل نیز باید ختنه شوند.[۲۱۱][۲۰۷][۲۰۸][۲۱۲][۲۰۳] در مقابل، آیین ختنه در دوره هلنیسم در مدیترانه شرقی پلید و نفرت‌انگیز شمرده می‌شد،[۲۱۳][۲۱۴][۲۱۵][web ۲۳] و به‌ویژه در اروپای باستان، هم در یونان باستان و هم در روم باستان، که در عوض غلفه (مردان) را به‌طور مثبت ارزش می‌گذاشتند، مورد مخالفت بود.[۲۱۴][۲۱۵][۲۱۶] برخی افراد ختنه‌شده kynodesme می‌پوشیدند یا اپیسپاسم، اصطلاح تاریخی برای بازسازی پیش‌پوست، انجام می‌دادند.[۲۱۳]

پولس به‌شدت با اصرار بر رعایت همه احکام یهودی مخالفت کرد،[۲۰۳] و آن را تهدیدی بزرگ برای آموزه‌اش درباره نجات از طریق ایمان به مسیح می‌دانست.[۲۰۸][۲۱۷] بر اساس گفته پائولا فردریکسن، ختنه در مسیحیت اولیه با پیش‌بینی‌های عهد عتیق همسو است که «در روزهای آخر ملت‌های جنتیل به‌عنوان جنتیل (مثلاً Zechariah 8:20–23)، نه به‌عنوان پروسلیت به اسرائیل، به خدای اسرائیل روی می‌آورند.»[web ۱۲] برای پولس، ختنه جنتیل‌های مرد از این رو توهینی به نیات خدا بود.[web ۱۲] بر اساس گفته لری هورتادو، «پولس خود را آنچه مونک "شخصیت تاریخ نجات" نامید می‌دید»، که «به‌طور شخصی و منحصربه‌فرد توسط خدا مأمور شده بود تا گردآوری پیش‌بینی‌شده ("پُری") ملت‌ها را به انجام رساند (Romans 11:25).»[web ۱۲]

برای پولس، مرگ و رستاخیز عیسی مشکل طرد جنتیل‌ها از عهد خدا را حل کرد،[۲۱۸][۲۱۹] زیرا مؤمنان از طریق مشارکت در مرگ و رستاخیز عیسی رستگار می‌شوند. در جماعت اورشلیم، که پولس از آن اعتقادنامه 1 Corinthians 15:1–7 را دریافت کرد، عبارت «برای گناهان ما مرد» احتمالاً توجیهی دفاعی برای مرگ عیسی به‌عنوان بخشی از برنامه و هدف خدا بود، چنان که در کتاب مقدس مستند است. برای پولس، این معنای عمیق‌تری یافت و «مبنایی برای نجات جنتیل‌های گناهکار جدای از تورات» فراهم کرد.[۲۲۰]

بر اساس گفته اد پریش سندرز، پولس استدلال کرد که «کسانی که در مسیح تعمید یافته‌اند در مرگ او تعمید یافته‌اند و از این رو از قدرت گناه می‌گریزند [...] او مرد تا مؤمنان بتوانند با او بمیرند و در نتیجه با او زنده شوند.»[web ۲۴] از طریق این مشارکت در مرگ و رستاخیز مسیح، «آمرزش برای گناهان گذشته دریافت می‌شود، از قدرت گناه رهایی می‌یابند و روح را دریافت می‌کنند.»[۲۲۱]

پولس اصرار دارد که نجات از فیض خدا دریافت می‌شود. بر اساس گفته سندرز، این اصرار با یهودیت معبد دوم از حدود ۲۰۰ قبل از میلاد تا ۲۰۰ میلادی همسو است که عهد خدا با اسرائیل را عملی از فیض خدا می‌دید. رعایت شریعت برای حفظ عهد لازم است، اما عهد با رعایت شریعت کسب نمی‌شود بلکه از فیض خداست.[web ۲۵]

این تفسیرهای متباین جایگاه برجسته‌ای در نوشته‌های پولس و اعمال رسولان دارند. بر اساس Galatians 2:1–10 و اعمال رسولان ۱۵، چهارده سال پس از ایمان آوردنش، پولس از «ستون‌های اورشلیم»، رهبران جماعت اورشلیم، دیدار کرد. هدفش مقایسه انجیلش با انجیل آنها بود، رویدادی که به شورای اورشلیم معروف است. بر اساس گفته پولس در نامه‌اش به غلاطیان،[note ۱۷] آنها توافق کردند که مأموریت او در میان جنتیل‌ها باشد. بر اساس اعمال رسولان،[۲۲۲] پولس استدلال کرد که ختنه شرط لازم نیست، که پطرس آشکارا از آن حمایت کرد.[۷][۲۲۳][note ۱۸]

در حالی که شورای اورشلیم به‌عنوان منجر به توافقی برای معاف کردن گروندگان جنتیل از بیشتر میتزوا توصیف شد، در واقع مخالفت شدیدی از سوی مسیحیان یهودی «عبری» باقی ماند،[۲۲۶] چنان که ابیونی‌ها نمونه‌ای از آن هستند. تسهیل الزامات در مسیحیت پولسی راه را برای کلیسای مسیحی بسیار بزرگ‌تری که بسیار فراتر از جامعه یهودی گسترش می‌یافت گشود. پذیرش جنتیل‌ها در لوقا-اعمال منعکس شده که تلاشی است برای پاسخ به یک مشکل الهیاتی، یعنی چگونه مسیح یهودیان به کلیسایی عمدتاً غیریهودی رسید؛ پاسخی که ارائه می‌دهد و موضوع اصلی‌اش این است که پیام مسیح به دلیل طرد عیسی به جنتیل‌ها فرستاده شد.[۲۲۷]

آزار و اذیت

آزار و اذیت مسیحیان در امپراتوری روم در طول دوره‌ای بیش از دو قرن به‌طور مکرر رخ داد. در بیشتر سه قرن اول تاریخ مسیحیت، مسیحیان مجبور بودند ایمانشان را پنهان کنند، باورهایشان را در خفا عمل کنند و به مناصب مسئولیت برسند تا کشته نشوند.[۲۲۸] آزار و اذیت‌ها در نتیجه مجوز دولت به سایر صاحبان قدرت برای اقدام علیه مسیحیان در میانشان رخ می‌داد؛ مسیحیانی که تصور می‌شد با امتناع از تکریم خدایان و به چالش کشیدن ساختار امپراتوری استعماری، بدبختی به بار می‌آورند.[۲۲۹]

تنها در حدود ده سال از سه قرن اول تاریخ کلیسا، مسیحیان به دستور یک امپراتور روم اعدام شدند.[۲۲۸] اولین آزار و اذیت مسیحیان که توسط دولت روم سازماندهی شد، در زمان امپراتور نرون در سال ۶۴ میلادی پس از آتش‌سوزی بزرگ رم صورت گرفت.[۲۲۹] تا پیش از سلطنت دقیانوس در قرن سوم، هیچ آزار و اذیت سراسری از مسیحیان در سراسر امپراتوری وجود نداشت.[web ۲۶] فرمان سردیکا در سال ۳۱۱ توسط امپراتور روم گالریوس صادر شد و به‌طور رسمی آزار و اذیت دیوکلتیانی مسیحیت را در شرق پایان داد. با تصویب فرمان میلان در سال ۳۱۳ میلادی که در آن امپراتوران رومی کنستانتین بزرگ و لیسینیوس دین مسیحیت را قانونی کردند، آزار و اذیت مسیحیان توسط دولت روم پایان یافت.[web ۲۷]

توسعه قانون کتاب مقدسی

تصویری هنری از پاپ کلمنت یکم، یک پدر رسولی.

در فرهنگ باستانی پیش از چاپ فشاری که اکثریت جمعیت بی‌سواد بودند، بیشتر مسیحیان اولیه احتمالاً هیچ متن مسیحی نداشتند. بخش عمده‌ای از خدمات اولیه آیینی کلیسا به‌عنوان وسیله‌ای برای یادگیری الهیات مسیحی عمل می‌کرد. یکپارچگی نهایی خدمات آیینی ممکن است پس از آنکه کلیسا حکم کتاب مقدس را، احتمالاً بر اساس قانون اساسی رسولان و ادبیات کلمنتین، تثبیت کرد، تحکیم یافته باشد. پاپ کلمنت یکم (درگذشته ۹۹) می‌نویسد که خدمات آیینی باید «با احتیاط و نظم برگزار شود» اما یکپارچگی نهایی خدمات آیینی تنها دیرتر آمد، هرچند Liturgy of St James به‌طور سنتی با یعقوب البار مرتبط است.[۲۳۰]

کتاب‌هایی که مسیحیت پولسی نپذیرفت آپوکریفای کتاب مقدس نامیده می‌شوند، هرچند فهرست دقیق از فرقه‌ای به فرقه دیگر متفاوت است.

عهد عتیق

حکم کتاب مقدس با کتاب دینی یهودی آغاز شد. ترجمه زبان یونانی کوئینه از کتاب مقدس یهودی، که بعداً به هفتادگانی معروف شد[۲۳۱] و اغلب «LXX» نوشته می‌شود، از همان ابتدا ترجمه غالب بود.[web ۲۸]

شاید کهن‌ترین قانون مسیحی فهرست بریِنیوس باشد که به ح. 100 تاریخ‌گذاری شده و توسط Philotheos Bryennios در Codex Hierosolymitanus یافت شد. این فهرست به زبان یونانی کوئینه، زبان آرامی و زبان عبری نوشته شده است.[۲۳۲] در قرن دوم، ملیتوی ساردیس کتاب مقدس یهودی را «عهد عتیق» نامید[۲۳۳] و قانون اولیه‌ای را نیز مشخص کرد.

جروم (۳۴۷–۴۲۰) ترجیح خود را برای پایبندی دقیق به متن و قانون عبری بیان کرد، اما دیدگاهش حتی در روزگار خودش چندان پذیرفته نشد.[۲۳۴]

عهد جدید

عهد جدید (که اغلب با میثاق جدید مقایسه می‌شود) دومین بخش اصلی کتاب مقدس مسیحی است. کتاب‌های حکم کتاب مقدس شامل اناجیل، اعمال رسولان، نامه‌های حواریون و مکاشفه یوحنا هستند. متون اصلی توسط نویسندگان مختلفی نوشته شد، احتمالاً در بازه زمانی حدود ۴۵ تا ۱۲۰ میلادی،[۲۳۵] به زبان یونانی کوئینه، زبان میانجی بخش شرقی امپراتوری روم، هرچند استدلال اقلیتی برای تقدم آرامی نیز وجود دارد. این متون تا قرن چهارم «قانون» نامیده نشدند. برخی مورد اختلاف بودند که به رسائل مشکوک معروفند.

نوشته‌های منسوب به حواریون در میان مسیحیت اولیه دست به دست می‌گشت. نامه‌های پائولین در پایان سده ۱ (میلادی) احتمالاً به‌صورت مجموعه‌ای در گردش بودند.[note ۱۹]

نوشته‌های ارتدکس اولیه – پدران رسولی

پدران کلیسا متکلمان و نویسندگان الهیات مسیحی اولیه و تأثیرگذار هستند، به‌ویژه آنهایی که در پنج قرن اول تاریخ مسیحیت می‌زیستند. کهن‌ترین پدران کلیسا، که در دو نسل از دوازده رسول مسیح قرار داشتند، معمولاً پدران رسولی نامیده می‌شوند زیرا گزارش می‌شود که شخصاً با رسولان آشنا بوده و نزدشان تحصیل کرده‌اند. پدران رسولی مهم شامل پاپ کلمنت یکم (درگذشته ۹۹ میلادی)[۲۳۶]، اگناتیوس انطاکی (درگذشته ۹۸ تا ۱۱۷ میلادی) و پولیکارپ (۶۹–۱۵۵ میلادی) هستند.

کهن‌ترین نوشته‌های مسیحی، غیر از آنهایی که در عهد جدید گردآوری شده‌اند، گروهی از نامه‌های منسوب به پدران رسولی هستند. نوشته‌هایشان شامل Epistle of Barnabas و Epistles of Clement می‌شود. دیداکه و شبان هرماس معمولاً در میان نوشته‌های پدران رسولی جای می‌گیرند، هرچند نویسندگانشان ناشناخته‌اند.

در مجموع، این مجموعه به دلیل سادگی ادبی، شور دینی و فقدان فلسفه یا بلاغت هلنیستی قابل توجه است. آنها حاوی اندیشه‌های اولیه درباره سازمان ekklēsia مسیحی هستند و منابع تاریخی برای توسعه ساختار اولیه کلیسا به‌شمار می‌روند.

در نامه‌اش رساله اول قرنتس، پاپ کلمنت یکم از مسیحیان قرنتس می‌خواهد که هماهنگی و نظم را حفظ کنند.[۲۳۶] برخی نامه او را به‌عنوان اعمال اقتدار رم بر کلیسا در قرنتس و به‌طور ضمنی آغاز برتری پاپی می‌بینند.[web ۲۹] کلمنت در نامه‌اش به رهبران کلیسای قرنتس به‌طور متناوب «اسقف» و «کشیش‌کهنسال» می‌گوید و همچنین بیان می‌کند که اسقفان باید گله خدا را به فضیلت چوپان اعلی (کشیش‌کهنسال)، عیسی مسیح، رهبری کنند.

اگناتیوس انطاکی از اقتدار اسقفی رسولی (اسقفان) دفاع کرد.[۲۳۷]

دیداکه (اواخر قرن اول)[۲۳۸] اثری ناشناخته از یهودیت-مسیحیت است. راهنمای شبانی است که با آموزش‌های مسیحی، آیین‌ها و سازمان کلیسا سروکار دارد و بخش‌هایی از آن ممکن است اولین کتکیزم نوشته‌شده را تشکیل داده باشد؛ «که بیشتر از هر کتاب دیگری در کتاب مقدس مسیحی آشکار می‌کند که مسیحیان یهودی چگونه خود را می‌دیدند و چگونه یهودیتشان را برای جنتیل‌ها سازگار کردند.»[۲۳۹]

جدایی مسیحیت اولیه و یهودیت

سکه‌ای که توسط نروا ضرب شد با این متن:
خزانه یهود calumnia sublata،
«لغو تعقیب مخرب در ارتباط با مالیات یهودی»[۲۴۰]

جدایی از یهودیت

شکافی به‌تدریج رو به گسترش میان مسیحیان جنتیل از یک سو و یهودیان و مسیحیان یهودی از سوی دیگر پدید آمد، نه یک جدایی ناگهانی. هرچند معمولاً تصور می‌شود که پولس یک کلیسای جنتیل تأسیس کرد، یک قرن طول کشید تا گسست کامل آشکار شود. تنش‌های رو به رشد به جدایی آشکارتری انجامید که تقریباً زمانی کامل شد که مسیحیان یهودی از پیوستن به شورش بارکوخبا امتناع کردند.[۲۴۱] رویدادهای معینی به‌عنوان محوری در شکاف رو به رشد میان مسیحیت و یهودیت درک می‌شوند.

محاصره اورشلیم (۷۰ میلادی) و پراکندگی بعدی یهودیان و مسیحیان یهودی از شهر (پس از شورش بارکوخبا) هرگونه برتری رهبری یهودی-مسیحی در اورشلیم را پایان داد. مسیحیت اولیه بیشتر از یهودیت فاصله گرفت تا خود را به‌عنوان دینی عمدتاً جنتیل تثبیت کند و مسیحیت اولیه به اولین جامعه مسیحی جنتیل با منزلت تبدیل شد.[۲۴۲]

شورای جمنیای فرضی ح. 85 اغلب گفته می‌شود همه کسانی را که ادعا می‌کردند مسیح از پیش آمده، و به‌ویژه مسیحیت را، محکوم کرد و آنها را از حضور در کنیسه محروم ساخت.[۲۴۳][۲۴۴][۲۴۵] با این حال، دعای تدوین‌شده مورد بحث (بیرکات هامینیم) توسط سایر محققان در تاریخ روابط یهودی و مسیحی ناچیز تلقی می‌شود. شواهد اندکی از آزار یهودیان بر «بدعت‌گذاران» به‌طور کلی، یا مسیحیان به‌طور خاص، در دوره میان ۷۰ تا ۱۳۵ میلادی وجود دارد.[۲۴۳][۲۴۵]

احتمالاً محکومیت جمنیا گروه‌های بسیاری را دربرمی‌گرفت که مسیحیان تنها یکی از آنها بودند و لزوماً به معنای تکفیر نبود. اینکه برخی از پدران کلیسای بعدی تنها از حضور در کنیسه پرهیز توصیه می‌کردند، این احتمال را کم می‌کند که دعایی ضدمسیحی بخش رایج لیترژی کنیسه بوده باشد. مسیحیان یهودی برای قرن‌ها به حضور در کنیسه‌ها ادامه دادند.[۲۴۳][۲۴۵]

در اواخر قرن اول، یهودیت دینی قانونی با حمایت قانون روم بود که در طول دو قرن در توافق با دولت روم تنظیم شده بود (برای جزئیات به ضد یهودیت مراجعه کنید). در مقابل، مسیحیت تا فرمان میلان در سال ۳۱۳ قانونی نشد. یهودیان متدین از امتیازات ویژه‌ای برخوردار بودند، از جمله حق خودداری از مراسم بت‌پرستانه مدنی. مسیحیان در ابتدا توسط رومیان با دین یهودی شناخته می‌شدند، اما با متمایزتر شدنشان، مسیحیت برای حاکمان روم مشکل‌ساز شد. در حدود سال ۹۸ میلادی، امپراتور نروا فرمان داد که مسیحیان خزانه یهود را نپردازند و عملاً آنها را از یهودیت خاخامی متمایز شناخت. این راه را برای آزار و اذیت مسیحیان به دلیل نافرمانی از امپراتور گشود، زیرا از پرستش فرقه امپراتوری روم سر باز می‌زدند.[۲۴۶][۲۴۷][۲۴۸]

از ح. 98 میلادی به بعد، تمایز میان مسیحیان و یهودیان در ادبیات رومی آشکار می‌شود. برای مثال، پلینی جوان در نامه‌هایش به تراژان بیان می‌کند که مسیحیان یهودی نیستند زیرا مالیات نمی‌پردازند.[۲۴۶][۲۴۷]

طرد بعدی مسیحیت یهودی

مسیحیان یهودی جامعه‌ای جدا از مسیحیت پولسی تشکیل می‌دادند اما ایمان مشابهی داشتند. در محافل مسیحی، ناصری بعداً به‌عنوان برچسبی برای وفاداران به شریعت یهودی، به‌ویژه برای فرقه خاصی، به کار رفت. این مسیحیان یهودی که در ابتدا گروه مرکزی در مسیحیت بودند و به‌طور کلی همان باورها را داشتند جز در پایبندی به شریعت یهودی، تا زمان غلبه ارتدکس در مسیحیت در قرن چهارم بدعت‌گذار شمرده نمی‌شدند.[۲۴۹]

ابیونی‌ها ممکن است گروهی منشعب از ناصریان بودند که در مسیح‌شناسی و رهبری اختلاف داشتند. مسیحیان جنتیل آنها را دارای باورهای ناارتدکس می‌دانستند، به‌ویژه در مورد دیدگاه‌هایشان نسبت به مسیح و گروندگان جنتیل. پس از محکومیت ناصریان، ابیونی اغلب به‌عنوان توهین عمومی برای همه «بدعت»های مرتبط به کار می‌رفت.[۲۵۰][۲۵۱]

یک «طرد مضاعف» پس از نیقیه از مسیحیان یهودی توسط هر دو مسیحیت جنتیل و یهودیت خاخامی وجود داشت. پایان واقعی مسیحیت یهودی باستان تنها در قرن پنجم رخ داد.[۲۵۲] مسیحیت جنتیل به جریان غالب ارتدکسی تبدیل شد و بر اماکن مقدس مسیحیت یهودی پیشین تحمیل شد و تا پایان قرن پنجم کنترل کامل آن خانه‌های عبادت را به دست گرفت.[۲۴۹][note ۲۰]

گاه‌شماری

گاه‌شماری قرن اول

همه تاریخ‌های اولیه باید تقریبی در نظر گرفته شوند

همچنین ببینید

یادداشت‌ها

  1. ↑ این اصطلاح در اعمال رسولان آمده است: Acts 9:2، Acts 19:9 و Acts 19:23. برخی ترجمه‌های انگلیسی عهد جدید «the Way» را با حرف بزرگ می‌نویسند (مثلاً نسخه استاندارد جدید پادشاه جیمز و نسخه استاندارد انگلیسی)، که نشان می‌دهد این چگونه «نام دین جدید در آن زمان بوده است».[web ۳] در حالی که دیگران عبارت را به‌صورت توصیفی می‌آورند: «آن راه»،[۱۰] «همان راه»[web ۴] یا «راه خداوند».[web ۵] نسخه زبان سریانی «راه خدا» و نسخه ولگاته «راه خداوند» می‌خواند.[web ۶]
  2. ↑ مفهوم پیامبر آخرالزمانی را اد پریش سندرز[۶۴] از حامیان اصلی دیدگاه جدید درباره پولس و برت ایرمان به اشتراک می‌گذارند.[web ۱۰][web ۱۱]
  3. ↑ بر اساس گفته‌ای. پی. سندرز، ایده‌های عیسی دربارهٔ شفا و آمرزش در راستای تفکر یهودی معبد دوم بود و بعید است که در میان مقامات یهودی روزگارش موجب مناقشه شده باشد.[۶۵]
  4. ↑ در مروری بر وضعیت پژوهش، Amy-Jill Levine بیان کرد که «هیچ تصویر واحدی از عیسی همه یا حتی اکثر محققان را متقاعد نکرده» و همه تصویرهای عیسی از سوی گروهی از محققان مورد انتقاد قرار می‌گیرند.[۶۶]
  5. ↑ خدمت اولیه جلیلی عیسی زمانی آغاز می‌شود که پس از تعمیدش، از وسوسه مسیح به جلیل بازمی‌گردد.[۶۸] در این دوره اولیه در اطراف جلیل موعظه می‌کند و نخستین شاگردانش را فرامی‌خواند که با او سفر می‌کنند و درنهایت هسته مسیحیت اولیه را تشکیل می‌دهند.[۶۷][۶۹] خدمت اصلی جلیلی که از متی ۸ آغاز می‌شود شامل اعزام دوازده رسول است و بیشتر خدمت عیسی در جلیل را در بر می‌گیرد.[۷۰][۷۱] آخرین خدمت جلیلی پس از مرگ یوحنای تعمیددهنده آغاز می‌شود، زمانی که عیسی آماده رفتن به اورشلیم می‌شود.[۷۲][۷۳] در خدمت یهودیه‌ای بعدی، عیسی سفر نهایی خود به اورشلیم را از طریق یهودیه آغاز می‌کند.[۷۴][۷۵][۷۶][۷۷] خدمت نهایی در اورشلیم گاهی هفته مقدس نامیده می‌شود و با بازگشت پیروزمندانه عیسی به اورشلیم آغاز می‌شود.[۷۸] اناجیل جزئیات بیشتری دربارهٔ خدمت نهایی نسبت به دوره‌های دیگر ارائه می‌دهند و حدود یک سوم متن خود را به هفته مقدس اختصاص می‌دهند.[۷۹]
  6. ↑ سندرز و پلیکان: «علاوه بر ارائه خدمتی طولانی‌تر نسبت به سایر اناجیل، یوحنا چندین سفر به اورشلیم را نیز توصیف می‌کند. در اناجیل هم‌نوا تنها یک سفر ذکر شده است. هر دو طرح قابل قبول است، اما خدمتی بیش از دو سال سؤالات بیشتری را بی‌پاسخ می‌گذارد تا خدمتی چند ماهه.»[web ۹]
  7. ↑ پادشاهی هم نزدیک (مرقس ۱:۱۵) و هم از پیش حاضر در خدمت عیسی توصیف شده است (Luke 17:21) (دیگران «پادشاهی خدا» را به‌عنوان شیوه زندگی یا دوره انجیل‌رسانی تفسیر می‌کنند؛ اجماع کلی در میان محققان دربارهٔ معنای آن پدید نیامده است.[۸۴][۸۵]) عیسی برای کسانی که پیامش را می‌پذیرند ورود به پادشاهی را وعده می‌دهد (Mark 10:13–27)
  8. ↑ بر اساس گفته شای جی دی کوهن، ناکامی عیسی در برقراری اسرائیل مستقل و مرگش به دست رومیان، بسیاری از یهودیان را وادار کرد که او را به‌عنوان مسیح رد کنند.[۱۱۵] یهودیان در آن زمان انتظار یک رهبر نظامی به‌عنوان مسیح داشتند، مانند بارکوخبا.
  9. ↑ هورتادو: «او از اشاره به این مرحله اولیه «جامعه عیسی» به‌عنوان «مسیحیت» اولیه و «کلیساها» خودداری می‌کند، زیرا این اصطلاحات بار تحولات بعدی «نهادهای سازمان‌یافته و دینی جدا، متمایز و خصمانه نسبت به یهودیت» را حمل می‌کنند (۱۸۵). پس به‌جای آن، ekklēsia را «مجمع» ترجمه می‌کند.»[web ۱۲]
  10. ↑ برای توضیحاتی دربارهٔ عبارت «روز سوم» نگاه کنید به: Why was Resurrection on "the Third Day"? Two Insights. بر اساس گفته پینحاس لاپید، «روز سوم» ممکن است به Hosea 6:1–2 اشاره داشته باشد.
  11. ↑ ایرمان:
    * «نخستین مسیحیان مسیح‌شناسی‌های برافراشتگی داشتند که در آنها انسان عیسی به پسر خدا تبدیل شد؛ مثلاً در رستاخیزش یا در تعمیدش.»[۱۵۹]
    * «در اینجا چیزی دربارهٔ کهن‌ترین مسیح‌شناسی، آنگونه که من می‌فهمم، می‌گویم. این چیزی بود که پیش‌تر آن را مسیح‌شناسی «پایین» نامیدم [...] همراه با بسیاری دیگر از محققان، فکر می‌کنم این واقعاً کهن‌ترین مسیح‌شناسی بود.»[web ۱۷]
  12. ↑ رومیان ۶:۳–۴؛ کولسیان ۲:۱۲
  13. ↑ دائرةالمعارف کاتولیک: پروسلیت: «اصطلاح انگلیسی "proselyte" تنها در عهد جدید آمده که در آن به گروینده به دین یهودی اشاره دارد (Matthew 23:15؛ Acts 2:11؛ 6:5؛ و غیره)، هرچند همین واژه یونانی در هفتادگانی معمولاً برای توصیف خارجی ساکن در یهودیه به کار می‌رود. به نظر می‌رسد این اصطلاح از معنای اصلی محلی و عمدتاً سیاسی، که از حدود ۳۰۰ قبل از میلاد به کار می‌رفت، به معنای فنی و دینی در یهودیت دوره عهد جدید تبدیل شده است.»
  14. ↑ مورخ کلیسایی هنری هارت میلمن می‌نویسد که در بیشتر سه قرن اول، حتی در امپراتوری غربی تحت سلطه لاتین: «کلیسای رم، و بیشتر اگر نه همه کلیساهای غرب، اگر بتوان گفت، مستعمرات دینی یونانی بودند. زبانشان یونانی، سازمانشان یونانی، نویسندگانشان یونانی، کتاب مقدسشان یونانی بود؛ و بسیاری از آثار و سنت‌ها نشان می‌دهند که آیین‌شان، لیترژی‌شان، یونانی بود.»[web ۲۱]
  15. ↑ علی‌رغم اشاره به اسقفان، هیچ شواهد روشنی در عهد جدید وجود ندارد که از مفاهیم اسقف‌نشین و تک‌اسقفی حمایت کند. بر اساس گفته Ronald Y. K. Fung، محققان به شواهدی اشاره می‌کنند که جوامع مسیحی مانند رم اسقفان بسیاری داشتند و مفهوم تک‌اسقفی هنوز در حال شکل‌گیری بود زمانی که اگناتیوس ساختار سه‌گانه‌اش را بر کلیساهای دیگر تحمیل می‌کرد.[۱۹۴]
  16. ↑ بر اساس گفته مک، «پولس به شکل هلنی‌شده‌ای از جنبش عیسی گروید که پیشتر به فرقه مسیح تبدیل شده بود. [...] از این رو نامه‌هایش به‌عنوان سند فرقه مسیح نیز عمل می‌کنند.»[۲۰۰]
  17. ↑ چهار سال پس از شورای اورشلیم، پولس به غلاطیان درباره این موضوع نوشت که در منطقه‌شان به مناقشه‌ای جدی تبدیل شده بود. جنبش رو به رشدی از یهودی‌گرایان در منطقه وجود داشت که از پایبندی به شریعت موسی، از جمله ختنه، دفاع می‌کرد. بر اساس گفته مک‌گراث، پولس یعقوب البار را نیروی محرک پشت جنبش یهودی‌گرایی می‌دانست. پولس آن را تهدیدی بزرگ برای آموزه‌اش درباره نجات از طریق ایمان تلقی کرد و در Galatians 3 به‌تفصیل به آن پرداخت.[۲۱۲]
  18. ↑ بر اساس گفته الهیدان آلمانی قرن نوزدهم فردیناند کریستیان باور، مسیحیت اولیه تحت سلطه تعارض میان پطرس که رعایت‌کننده شریعت بود و پولس رسول که از بر قانونی جزئی یا حتی کامل دفاع می‌کرد، بود. محقق جیمز دان (دین‌شناس) پیشنهاد کرده که پطرس «پل ارتباطی» میان دو رهبر برجسته دیگر یعنی پولس و یعقوب البار بود. پولس و یعقوب هر دو با «برندهای» خود از مسیحیت شناخته می‌شدند. پطرس تمایل به حفظ هویت یهودی‌اش داشت، در تضاد با پولس. او همزمان انعطاف‌پذیری نسبت به خواسته‌های جامعه گسترده‌تر مسیحی نشان داد، در تضاد با یعقوب. مرقیون و پیروانش بیان کردند که جدل علیه رسولان دروغین در نامه به غلاطیان متوجه پطرس، یعقوب البار و یوحنای انجیلی، «ستون‌های کلیسا»، و همچنین اناجیل «دروغین» در حال گردش در کلیساها بود. ایرنئوس و ترتولیان علیه برتری‌دادن پولس توسط مرقیونیسم استدلال کردند و بیان کردند که پطرس و پولس در میان رسولان برابر بودند. گذرهایی از غلاطیان برای نشان دادن اینکه پولس به مقام پطرس احترام گذاشت و ایمانی مشترک را پذیرفت به کار رفتند.[۲۲۴][۲۲۵]
  19. ↑ سه شکل فرضی مطرح شده، از Gamble, Harry Y, "18", The Canon Debate, p. 300, note 21, (1) مجموعه مرقیون که با غلاطیان آغاز و با فیلمون ختم می‌شود؛ (2) پاپیروس 46، مورخ حدود 200 میلادی، که ترتیبی را دنبال می‌کند که تثبیت شده به‌جز معکوس کردن افسسیان و غلاطیان؛ و (3) نامه‌ها به هفت کلیسا، که نامه‌های مربوط به یک کلیسا را یکی می‌شمارد و ترتیب را بر اساس طول تعیین می‌کند.
  20. ↑ کتابخانه مجازی یهود: «یکی از مشکلات اصلی در ردیابی رشد مسیحیت از آغازش به‌عنوان یک مسیح در یهودیت، و روابطش با گروه‌های مختلف یهودی هنجاری، فرقه‌ای یهودی و یهودی-مسیحی این است که آنچه در نهایت به مسیحیت هنجاری تبدیل شد در اصل تنها یکی از روندهای مسیحی رقیب بود. پس از پیروزی روند "مسیحیت جنتیل"، و پذیرش مسیحیت پولسی پولس رسول به‌عنوان بیانگر آموزه کلیسا، گروه‌های مسیحیت یهودی به حاشیه رانده شدند و در نهایت به‌عنوان بدعت‌گذار طرد شدند. با رد شدن توسط یهودیت هنجاری و کلیسا، سرانجام ناپدید شدند.[web ۳۰]

جستارهای وابسته

منابع

  1. 1 2 3 4 5 6 7 Fredriksen 2018.
  2. ↑ Bromiley 1979, p. 689.
  3. ↑ Barnett 2002, p. 21.
  4. ↑ Niswonger 1993, p. 200.
  5. 1 2 Klutz 2002, pp. 178–190.
  6. ↑ Seifrid 1992, pp. 210–211, 246–247.
  7. 1 2 3 McGrath 2006, p. 174.
  8. 1 2 Cwiekowski 1988, pp. 79–80.
  9. ↑ Pao 2016, p. 65.
  10. ↑ Jubilee Bible 2000.
  11. ↑ Peterson 1959, pp. 353–372.
  12. ↑ Elwell & Comfort 2001, pp. 266, 828.
  13. ↑ Ehrman 2005.
  14. ↑ Hurtado 2005, pp. 13–55.
  15. ↑ Freeman, Charles (2010). "Breaking Away: The First Christianities". A New History of Early Christianity. نیوهیون (کنتیکت) and لندن: انتشارات دانشگاه ییل. pp. 31–46. doi:10.12987/9780300166583. ISBN 978-0-300-12581-8. JSTOR j.ctt1nq44w. LCCN 2009012009. S2CID 170124789. Retrieved 20 July 2021.
  16. ↑ Wilken 2012, pp. 17–18.
  17. ↑ Lietaert Peerbolte, Bert Jan (2013). "How Antichrist Defeated Death: The Development of Christian Apocalyptic Eschatology in the Early Church". In Krans, Jan; Lietaert Peerbolte, L. J.; Smit, Peter-Ben; Zwiep, Arie W. (eds.). Paul, John, and Apocalyptic Eschatology: Studies in Honour of Martinus C. de Boer. Novum Testamentum: Supplements. Vol. 149. لیدن: انتشارات بریل. pp. 238–255. doi:10.1163/9789004250369_016. ISBN 978-90-04-25026-0. ISSN 0167-9732. S2CID 191738355. Retrieved 20 July 2021.
  18. ↑ González 1987, p. 37.
  19. ↑ Ehrman 2012, pp. 272–273.
  20. ↑ Lynch 2010, p. 16.
  21. ↑ Burkett 2002, p. 3.
  22. 1 2 Mack 1995, p. .
  23. ↑ González 2010, p. 14.
  24. ↑ MacCulloch 2010, p. 72.
  25. ↑ Ehrman 2012, pp. 283 & 285.
  26. 1 2 Fredriksen 1999, pp. 119–121.
  27. ↑ Bond 2012, pp. 62–64.
  28. ↑ Fredriksen 1999, p. 124.
  29. ↑ Bond 2012, p. 63.
  30. ↑ González 1987, p. 38.
  31. ↑ Ehrman, Bart D. (2018). "Appendix". The Triumph of Christianity: How a Forbidden Religion Swept the World. Simon & Schuster. p. 289. ISBN 978-1-5011-3672-6. Retrieved 10 July 2022.
  32. 1 2 Hopkins, Keith (2 November 2017). "12 - Christian Number and its implications". In Kelly, Christopher (ed.). Sociological Studies in Roman History. Cambridge University Press. p. 442. doi:10.1017/cbo9781139093552.014. ISBN 978-1-139-09355-2.
  33. 1 2 Hopkins, Keith; Kelly, Christopher (2018). "12 - Christian Number and its implications". Sociological Studies in Roman History. Cambridge Classical Studies. Cambridge University Press. p. 442. ISBN 978-1-107-01891-4. Retrieved 10 July 2022.
  34. ↑ Hopkins, Keith (1998). "Christian Number and its Implications". Journal of Early Christian Studies. 6 (2). Project Muse: 185–226. doi:10.1353/earl.1998.0035. ISSN 1086-3184.
  35. ↑ Carter, Warren (2002). "20. Vulnerable Power: The Roman Empire Challenged by the Early Christians". In Blasi, Anthony J.; Turcotte, Paul-André; Duhaime, Jean; Osiek, Carolyn; Horrell, David G.; Bridge, Steven L.; Wortham, Robert A.; Williams, Ritva H.; Wendland, Ernst R.; Staples, Peter (eds.). Handbook of Early Christianity: Social Science Approaches. G - Reference, Information and Interdisciplinary Subjects Series. AltaMira Press. p. 453. ISBN 978-0-7591-0015-2. Retrieved 10 July 2022.
  36. ↑ Herring, George (2006). "Introduction". Introduction to the History of Christianity. NYU Press. p. 16. ISBN 978-0-8147-3700-2. Retrieved 10 July 2022.
  37. ↑ Warburg, Margit (2018). "Chapter Six The Making of a Baha'i Community". Citizens of the World: A History and Sociology of the Baha'is from a Globalisation Perspective. Numen Book Series. Brill. p. 282. ISBN 978-90-474-0746-1. Retrieved 10 July 2022.
  38. ↑ شمار مسیحیان در تاریخ‌نگاری اصلی[۳۲][۳۳][۳۴][۳۵][۳۶][۳۷]
  39. ↑ Grant, Robert McQueen (1963). A Historical Introduction to the New Testament. Burt Franklin research and source work series, 58. Harper & Row. p. 145. ISBN 978-0-00-642706-3. Retrieved 30 December 2021. {{cite book}}: ناسازگاری شابک و تاریخ (کمک)
  40. ↑ Aquilina, Mike (January–February 2000). "A Double Take on Early Christianity by Mike Aquilina". Touchstone: A Journal of Mere Christianity. Retrieved 30 December 2021.
  41. ↑ Ehrman, Bart D. (15 May 2016), The Rate of Christian Growth (in English)
  42. ↑ Ehrman, Bart D. (12 May 2016), Christians and their Exaggerated Numbers (in English)
  43. ↑ شمار مسیحیان در کتاب اعمال رسولان[۳۹][۴۰][۴۱][۴۲]
  44. ↑ Ehrman 2018, p. 294.
  45. 1 2 Powell 1998, p. 181.
  46. ↑ Bockmuehl, Markus N. A. (2001). The Cambridge Companion to Jesus. Cambridge University Press. pp. 121–25. ISBN 978-0-521-79678-1.
  47. ↑ Chilton, Bruce; Evans, Craig A. (1998). Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research. BRILL. pp. 460–70. ISBN 978-9004111424.
  48. 1 2 Stanton 2002, p. 145.
  49. ↑ Dunn 2003‌ p. 339 بیان می‌کند که تعمید و مصلوب شدن «دو واقعیت از زندگی عیسی هستند که تقریباً اجماع همگانی دارند».
  50. ↑ Crossan 1995‌ p. 145 : «مصلوب شدن او به همان اندازه که هر چیز تاریخی می‌تواند قطعی باشد، قطعی است، زیرا هم یوسفوس و هم تاسیتوس… با روایات مسیحی حداقل در این واقعیت اساسی توافق دارند.»
  51. ↑ Levine 2006‌ p. 4 ؛ Herzog 2005‌ pp. 1–6 ؛ Craig 2001‌ pp. 2–5 ؛ Tuckett 2001‌ pp. 122–26 ؛ Ehrman 1999‌ pp. 100–101 ؛Chilton & Evans 2002‌ p. 3–7
  52. ↑ Levine 2006, p. 4.
  53. ↑ Grudem, Wayne A. (1994). Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine. Inter-Varsity Press. pp. 90–91. ISBN 978-0-310-28670-7.
  54. ↑ Sanders 1993, p. 3.
  55. ↑ Köstenberger & Kellum 2009, pp. 117–25.
  56. ↑ Ehrman 1999, pp. 22–23.
  57. ↑ Ehrman (2012), p. 71.
  58. ↑ Stanton 2002, p. xxiii.
  59. 1 2 Köstenberger & Kellum 2009, pp. 124–125.
  60. 1 2 Mitchell & Young 2006, p. 23.
  61. ↑ Herzog 2005, p. 8.
  62. ↑ Theissen, Gerd and Annette Merz. The historical Jesus: a comprehensive guide. Fortress Press. 1998. translated from German (1996 edition)
  63. ↑ Ehrman 1999, pp. ix–x.
  64. ↑ Sanders 1993.
  65. ↑ Sanders 1993‌ p. 213
  66. ↑ Levine 2006, pp. 1–2.
  67. 1 2 McGrath 2006, pp. 16–22.
  68. ↑ Morris, Leon. The Gospel according to Matthew. p. 71. ISBN 0-85111-338-9.
  69. ↑ Redford 2007, pp. 117–130.
  70. ↑ Ladd, George Eldon (1993). A Theology of the New Testament. p. 324.
  71. ↑ Redford 2007, pp. 143–160.
  72. ↑ Cox & Easley 2007, pp. 97–110.
  73. ↑ Redford 2007, pp. 165–180.
  74. ↑ Kingsbury, Jack Dean (1983). The Christology of Mark's Gospel. pp. 91–95. ISBN 0-8006-2337-1.
  75. ↑ Barton, Stephen C. (ed.). The Cambridge companion to the Gospels. pp. 132–33. ISBN 0-521-00261-3.
  76. ↑ Cox & Easley 2007, pp. 121–135.
  77. ↑ Redford 2007, pp. 189–207.
  78. ↑ Cox & Easley 2007, pp. 155–170.
  79. ↑ Turner, David L. (2008). Matthew. p. 613. ISBN 978-0-8010-2684-3.
  80. 1 2 Köstenberger & Kellum 2009‌ p. 140
  81. 1 2 Paul L. Maier "The Date of the Nativity and Chronology of Jesus" in Chronos, kairos, Christos: nativity and chronological studies by Jerry Vardaman, Edwin M. Yamauchi 1989 شابک ‎۰−۹۳۱۴۶۴−۵۰−۱ pp. 113–29
  82. ↑ Barnett 2002, pp. 19–21.
  83. ↑ Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998). The Historical Jesus: a Comprehensive Guide. Fortress Press. pp. 316–46. ISBN 978-1-4514-0863-8. Archived from the original on August 5, 2020. Retrieved October 8, 2020.
  84. ↑ McClymond, Michael James (2004). Familiar Stranger: An Introduction to Jesus of Nazareth. pp. 77–79. ISBN 0-8028-2680-6.
  85. ↑ Chilton, Bruce; Evans, Craig A. (1998). Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research. pp. 255–57. ISBN 9004111425.
  86. ↑ Allison, Dale (2025). Interpreting Jesus. Eerdmans. pp. 23, 26. ISBN 978-0-8028-7919-6.
  87. ↑ Hays, Christopher (2016). When the Son of Man Didn't Come: A Constructive Proposal on the Delay of the Parousia. Fortress Press. pp. 19–20. ISBN 978-1-4514-6554-9.
  88. ↑ Lawrence 2017, p. 60.
  89. ↑ Grant 1977, p. 176.
  90. ↑ Maier 1975, p. 5.
  91. ↑ Van Daalen 1972, p. 41.
  92. ↑ Kremer 1977, pp. 49–50.
  93. 1 2 3 Ehrman 2014.
  94. ↑ Gundry 1976, p. .
  95. ↑ Weiss 1910, p. 345.
  96. ↑ Davies 1965, pp. 305–308.
  97. ↑ Wilckens 1970, pp. 128–131.
  98. ↑ Smith 1969, p. 406.
  99. ↑ "Habermas". Archived from the original on 2003-02-07. Retrieved 2005-08-26.
  100. ↑ Craig
  101. ↑ Michael Morrison The Resurrection of Jesus: A History of Interpretation بایگانی‌شده در ۲۰۱۵-۰۳-۲۹ توسط Wayback Machine
  102. ↑ Wright, N.T. (2003), The Resurrection of the Son of God, pp.9–10
  103. ↑ Blomberg, Craig L. (1987), The Historical Reliability of the Gospels, 2nd Ed, 2007.
  104. 1 2 Komarnitsky 2014.
  105. 1 2 Bermejo-Rubio 2017.
  106. ↑ Ehrman 2014, pp. 109–10.
  107. ↑ Koester, Helmut (2000), Introduction to the New Testament, Vol. 2: History and Literature of Early Christianity, Walter de Gruyter, pp. 64–65
  108. ↑ Vermes, Geza (2008), The Resurrection, London: Penguin, pp. 151–52
  109. 1 2 3 4 Fredriksen, Paula (2024). Ancient Christianities: The First Five Hundred Years (1 ed.). Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-26497-4.
  110. ↑ Cory, Catherine (2015). Christian Theological Tradition. روتلج. p. 20 and forward. ISBN 978-1-317-34958-7.
  111. ↑ Benko, Stephen (1984). Pagan Rome and the Early Christians. انتشارات دانشگاه ایندیانا. p. 22 and forward. ISBN 978-0-253-34286-7.
  112. ↑ Franzen 1969, p. 10.
  113. ↑ Wilken 2012, p. 17.
  114. ↑ Cohen 1987, pp. 167–68.
  115. ↑ Cohen 1987, p. 168.
  116. ↑ G. Bromiley, ed. (1982). The International Standard Bible Encyclopedia, "God". Fully Revised. Vol. Two: E-J. Eerdmans Publishing Company. pp. 497–99. ISBN 0-8028-3782-4.
  117. ↑ McGrath, Alister E. (2006), Christianity: An Introduction, Wiley-Blackwell, p. 174, ISBN 1-4051-0899-1
  118. 1 2 Fredriksen, Paula (2018). When Christians Were Jews: The First Generation. New Haven London: Yale University Press. ISBN 978-0-300-24840-1.
  119. 1 2 3 4 5 Hitchcock, James (2012). History of the Catholic Church: from the Apostolic Age to the Third Millennium. Ignatius Press. pp. 23. ISBN 978-1-58617-664-8. OCLC 796754060.
  120. ↑ Seifrid, Mark A. (1992). "'Justification by Faith' and The Disposition of Paul's Argument". Justification by Faith: The Origin and Development of a Central Pauline Theme. Novum Testamentum. Leiden: Brill. pp. 210–211, 246–247. ISBN 9004095217. ISSN 0167-9732.
  121. ↑ Wylen, Stephen M. , The Jews in the Time of Jesus: An Introduction, Paulist Press (1995), شابک ‎۰۸۰۹۱۳۶۱۰۴, pp. 190–192; Dunn, James D.G. , Jews and Christians: The Parting of the Ways, A.D. 70 to 135, Wm. B. Eerdmans Publishing (1999), شابک ‎۰۸۰۲۸۴۴۹۸۷, pp. 33–34. ; Boatwright, Mary Taliaferro & Gargola, Daniel J & Talbert, Richard John Alexander, The Romans: From Village to Empire, Oxford University Press (2004), شابک ‎۰۱۹۵۱۱۸۷۵۸, p. 426.
  122. ↑ Galatians 2:9، Acts 1:13
  123. ↑ Hurtado 2005, p. 160.
  124. ↑ Pagels 2005, p. 45.
  125. ↑ Lüdemann & Özen 1996, p. 116.
  126. ↑ Pagels 2005, pp. 45–46.
  127. 1 2 3 Lüdemann & Özen 1996, pp. 116–17.
  128. ↑ Bockmuehl, Markus N. A. (2010), The Remembered Peter: In Ancient Reception and Modern Debate, Mohr Siebeck, p. 52
  129. 1 2 Taylor 1993, p. 224.
  130. ↑ Eusebius, Church History 3, 5, 3; Epiphanius, Panarion 29,7,7–8; 30, 2, 7; On Weights and Measures 15. On the flight to Pella see: Bourgel, Jonathan (2010). "The Jewish Christians' Move from Jerusalem as a pragmatic choice". In Dan Jaffe (ed.). Studies in Rabbinic Judaism and Early Christianity. Leyden: Brill. pp. 107–138. doi:10.1163/EJ.9789004184107.I-248.33. ISBN 978-90-04-19062-7.; P. H. R. van Houwelingen, "Fleeing forward: The departure of Christians from Jerusalem to Pella," Westminster Theological Journal 65 (2003), 181–200.
  131. ↑ Dunn 2009, pp. 246–47.
  132. 1 2 Dunn 2009, p. 277.
  133. ↑ Burkett 2002.
  134. ↑ Dunn, James D. G. (2013). The Oral Gospel Tradition. Wm. B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-0-8028-6782-7.
  135. ↑ Horsley, Richard A. , Whoever Hears You Hears Me: Prophets, Performance and Tradition in Q, Horsley, Richard A. and Draper, Jonathan A. (eds.), Trinity Press, 1999, شابک ‎۹۷۸−۱−۵۶۳۳۸−۲۷۲−۷
  136. ↑ Dunn, James D. G. , Jesus Remembered, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003, شابک ‎۹۷۸−۰−۸۰۲۸−۳۹۳۱−۲
  137. ↑ Mournet, Terence C. , Oral Tradition and Literary Dependency: Variability and Stability in the Synoptic Tradition and Q, Mohr Siebeck, 2005, شابک ‎۹۷۸−۳−۱۶−۱۴۸۴۵۴−۴
  138. ↑ Cullmann 1949.
  139. ↑ Neufeld 1964, p. 47.
  140. ↑ O'Collins 1978, p. 112.
  141. ↑ Hunter 1973, p. 100.
  142. ↑ Pannenberg 1968, p. 90.
  143. ↑ Cullmann 1966, p. 66.
  144. ↑ Perkins, Pheme (1988). Reading the New Testament: An Introduction. Mahwah NJ: Paulist Press. p. 20. ISBN 978-0-8091-2939-3.
  145. ↑ Bultmann, Theology of the New Testament vol 1, pp. 49, 81
  146. ↑ Pannenberg 1968, pp. 118, 283, 367.
  147. ↑ Ehrman 2014, p. 125.
  148. ↑ Loke 2017.
  149. ↑ Talbert 2011, pp. 3–6.
  150. ↑ Ehrman 2014, pp. 120, 122.
  151. ↑ Netland 2001, p. 175.
  152. ↑ Loke 2017, p. 3.
  153. ↑ Ehrman 2003.
  154. 1 2 3 Bart Ehrman, How Jesus became God, Course Guide
  155. ↑ Loke 2017, pp. 3–4.
  156. ↑ Talbert 2011, p. 3.
  157. ↑ Geza Vermez (2008), The Resurrection, pp. 138–39
  158. ↑ Bird 2017, pp. ix, xi.
  159. 1 2 Ehrman 2014, p. 132.
  160. ↑ Wilson, Brittany (2025). The Cambridge Companion to Christology. Cambridge University Press. pp. 27–28. ISBN 978-1-00-930797-0.
  161. ↑ Ehrman 2014, p. 122.
  162. ↑ Hurtado 2005, p. 650.
  163. ↑ Hurtado 2005, p. 155.
  164. ↑ Dunn 2003.
  165. 1 2 Hays, Christopher (2016). When the Son of Man Didn't Come: A Constructive Proposal on the Dealy of the Parousia. Fortress Press. pp. 12. ISBN 978-1-4514-6554-9.
  166. ↑ Ferda, Tucker. "The Jerusalem Oracle Reconsidered (Mt. 23.37–39)". Journal for the Study of the New Testament. 47 (4) – via Sage Journals.
  167. ↑ Ehrman, Bart (2006), Peter, Paul, and Mary Magdalene: The Followers of Jesus in History and Legend, Oxford University Press, USA, ISBN 0-19-530013-0
  168. ↑ Ferda, Tucker (2024). Jesus and his Promised Second Coming. Eerdmans. p. 12. ISBN 978-0-8028-7990-5.
  169. ↑ White 2004, p. 127.
  170. ↑ Ehrman 2005, p. 187.
  171. ↑ Coveney, John (2006). Food, Morals and Meaning: The Pleasure and Anxiety of Eating (in English). Routledge. p. 74. ISBN 978-1-134-18448-4.
  172. ↑ Burns, Jim (2012). Uncommon Youth Parties (in English). Gospel Light Publications. p. 37. ISBN 978-0-8307-6213-2.
  173. ↑ Walls, Jerry L.; Collins, Kenneth J. (2010). Roman but Not Catholic: What Remains at Stake 500 Years after the Reformation (in English). Baker Academic. p. 169. ISBN 978-1-4934-1174-0.
  174. ↑ Davies, Horton (1999). Bread of Life and Cup of Joy: Newer Ecumenical Perspectives on the Eucharist. Wipf & Stock Publishers. p. 18. ISBN 978-1-57910-209-8.
  175. ↑ Daughrity, Dyron (2016). Roots: Uncovering Why We Do What We Do in Church (in English). ACU Press. p. 77. ISBN 978-0-89112-601-0.
  176. ↑ "agape". Dictionary of the Christian Church. Oxford: Oxford University Press. 2005. ISBN 978-0-19-280290-3.
  177. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Stutzman, Paul Fike (1 January 2011). Recovering the Love Feast: Broadening Our Eucharistic Celebrations (in English). Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-4982-7317-6.
  178. ↑ "The Head Covering or Prayer Veil: 1 Corinthians 11:1–16" (in English). Scroll Publishing Company. Retrieved 5 April 2022.
  179. ↑ Bercot, David W. (1992). Common Sense: A New Approach to Understanding Scripture (in English). Scroll Publishing Co. p. 68. ISBN 978-0-924722-06-6.
  180. 1 2 Fahlbusch, Erwin; Lochman, Jan Milic; Bromiley, Geoffrey William; Mbiti, John S.; Pelikan, Jaroslav; Barrett, David B.; Vischer, Lukas (1999). The Encyclopedia of Christianity (in English). Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 322. ISBN 978-90-04-11695-5.
  181. ↑ Salvesen, Alison G; Law, Timothy Michael, eds. (2021). The Oxford Handbook of the Septuagint. Oxford: Oxford University Press. p. 22. ISBN 978-0-19-966571-6.
  182. ↑ Davidson 2005, p. 115.
  183. 1 2 Dunn 2009, p. 297.
  184. 1 2 Vidmar 2005, pp. 19–20.
  185. 1 2 3 Hitchcock, Geography of Religion (2004), p. 281
  186. 1 2 3 4 Bokenkotter 2004, p. 18.
  187. ↑ Franzen 1988, p. 29.
  188. ↑ Ehrman 2012, pp. 87–90.
  189. ↑ Jaeger, Werner (1985) [1961]. Early Christianity and Greek Paideia. Harvard University Press. pp. 6, 108–09. ISBN 978-0674220522. Retrieved 26 February 2015.
  190. ↑ Duffy 2015, p. 3.
  191. ↑ Dunn 2009, p. 302.
  192. ↑ Dunn 2009, p. 308.
  193. ↑ Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985.
  194. ↑ Ronald Y.K. Fung as cited in John Piper; Wayne Grudem (2006). Recovering Biblical Manhood and Womanhood: A Response to Evangelical Feminism. Crossway. p. 254. ISBN 978-1-4335-1918-5. Retrieved 28 October 2012.
  195. ↑ Cross & Livingstone 2005, "Paul".
  196. ↑ Black, C. Clifton; Smith, D. Moody; Spivey, Robert A., eds. (2019) [1969]. "Paul: Apostle to the Gentiles". Anatomy of the New Testament (8th ed.). مینیاپولیس: ناشران فورترس آگسبورگ. pp. 187–226. doi:10.2307/j.ctvcb5b9q.17. ISBN 978-1-5064-5711-6. OCLC 1082543536. S2CID 242771713.
  197. ↑ Galatians 1:15–16، 2:7-9؛ Romans 11:13؛ 1 Timothy 2:7؛ 2 Timothy 1:11.
  198. 1 2 Mack 1997, p. .
  199. ↑ Mack 1997, p. 109.
  200. ↑ Mack, Burton L. (1988), "The Congregations of the Christ", A Myth of Innocence: Mark and Christian Origins, Fortress Press, p. 98, ISBN 978-0-8006-2549-8
  201. ↑ Hurtado 2005, pp. 156–157.
  202. ↑ Hurtado 2005, p. 168.
  203. 1 2 3 Cross & Livingstone 2005, pp. 1243–1245.
  204. ↑ Stendahl 1963.
  205. ↑ Dunn 1982, p. n.49.
  206. ↑ Finlan 2004, p. 2.
  207. 1 2 Bokenkotter 2004, pp. 19–21.
  208. 1 2 3 Hurtado 2005, pp. 162–165.
  209. ↑ McGrath 2006, pp. 174–175.
  210. ↑ Bokenkotter 2004, p. 19.
  211. ↑ Acts 15:1
  212. 1 2 McGrath 2006, pp. 174–75.
  213. 1 2 Hodges, Frederick M. (2001). "The Ideal Prepuce in Ancient Greece and Rome: Male Genital Aesthetics and Their Relation to Lipodermos, Circumcision, Foreskin Restoration, and the Kynodesme" (PDF). Bulletin of the History of Medicine. 75 (Fall 2001). انتشارات دانشگاه جانز هاپکینز: 375–405. doi:10.1353/bhm.2001.0119. PMID 11568485. S2CID 29580193. Retrieved 3 January 2020.
  214. 1 2 Rubin, Jody P. (July 1980). "Celsus' Decircumcision Operation: Medical and Historical Implications". Urology. 16 (1). الزویر: 121–24. doi:10.1016/0090-4295(80)90354-4. PMID 6994325. Retrieved 3 January 2020.
  215. 1 2 Fredriksen 2018, pp. 10–11.
  216. ↑ Neusner, Jacob (1993). Approaches to Ancient Judaism, New Series: Religious and Theological Studies. Scholars Press. p. 149.
  217. ↑ McGrath 2006, pp. 174–76.
  218. ↑ Cross & Livingstone 2005, pp. 1244–1245.
  219. ↑ Mack 1997, pp. 91–92.
  220. ↑ Hurtado 2005, p. 131.
  221. ↑ Charry, Ellen T. (1999), By the Renewing of Your Minds: The Pastoral Function of Christian Doctrine, Oxford University Press, pp. 35–36
  222. ↑ Acts 15
  223. ↑ McManners, Oxford Illustrated History of Christianity (2002), p. 37
  224. ↑ Keck 1988, p. .
  225. ↑ Pelikan 1975, p. 113.
  226. ↑ Cross & Livingstone 2005, p. 1244.
  227. ↑ Burkett 2002, p. 263.
  228. 1 2 Moss, Candida (2013). The Myth of Persecution: How Early Christians Invented a Story of Martyrdom. HarperCollins. p. 129. ISBN 978-0-06-210452-6.
  229. 1 2 Croix 2006, pp. 105–52.
  230. ↑ عنوان سنتی: The Divine Liturgy of James the Holy Apostle and Brother of the Lord؛ Ante-Nicene Fathers اثر Philip Schaff در حوزه عمومی
  231. ↑ McDonald & Sanders 2002, p. 72.
  232. ↑ published by J. P. Audet in JTS 1950, v1, pp. 135–54, cited in The Council of Jamnia and the Old Testament Canon بایگانی‌شده در فوریه ۱۰, ۲۰۰۷ توسط Wayback Machine, Robert C. Newman, 1983.
  233. ↑ A dictionary of Jewish-Christian relations, Dr. Edward Kessler, Neil Wenborn, Cambridge University Press, 2005, شابک ‎۰−۵۲۱−۸۲۶۹۲−۶, p. 316
  234. ↑ Decock, Paul B. (2008). "Jerome's turn to the Hebraica Veritas and his rejection of the traditional view of the Septuagint". Neotestamentica. 42 (2): 205–222. ISSN 0254-8356. JSTOR 43048677. Retrieved 31 January 2021.
  235. ↑ Bart D. Ehrman (1997). The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. Oxford University Press. p. 8. ISBN 978-0-19-508481-8.
  236. 1 2 ویل دورانت. Caesar and Christ. New York: Simon and Schuster. 1972
  237. ↑ مغنزیان ۲، ۶–۷، ۱۳، نامه به ترالیانوسان ۲–۳، نامه به سمورنیان ۸–۹
  238. ↑ Draper 2006, p. 178.
  239. ↑ Milavec 2003, p. vii.
  240. ↑ ترجمه Molly Whittaker، Jews and Christians: Graeco-Roman Views، (Cambridge University Press, 1984)، ص. ۱۰۵.
  241. ↑ Davidson 2005, p. 146.
  242. ↑ Franzen 1988, p. 25.
  243. 1 2 3 Wylen 1995, p. 190.
  244. ↑ Berard 2006, pp. 112–113.
  245. 1 2 3 Wright 1992, pp. 164–165.
  246. 1 2 Wylen 1995, pp. 190–192.
  247. 1 2 Dunn 1999, pp. 33–34.
  248. ↑ Boatwright, Gargola & Talbert 2004, p. 426.
  249. 1 2 Dauphin 1993, pp. 235, 240–242.
  250. ↑ Tabor 1998.
  251. ↑ Esler 2004, pp. 157–159.
  252. ↑ Dunn, James (1991), The Partings of the Ways
  253. ↑ H.H. Ben-Sasson, A History of the Jewish People, Harvard University Press, 1976, شابک ‎۰−۶۷۴−۳۹۷۳۱−۲, p. 246
  254. ↑ جان پی. مایر, یهودی حاشیه‌ای: بازاندیشی درباره عیسای تاریخی, v. 1, ch. 11
  255. ↑ H.H. Ben-Sasson, A History of the Jewish People, Harvard University Press, 1976, شابک ‎۰−۶۷۴−۳۹۷۳۱−۲, p. 251
  256. ↑ سوئتونیوس، در باب زندگی قیصرها، Tiberius 36
  257. 1 2 3 Barnett 2002, p. 23.
  258. 1 2 Hurtado 2005, pp. 15, 38–39, 41–42.
  259. ↑ H.H. Ben-Sasson, A History of the Jewish People, Harvard University Press, 1976, شابک ‎۰−۶۷۴−۳۹۷۳۱−۲, The Crisis Under Gaius Caligula, pp. 254–56
  260. ↑ Kane 1982, p. 10.
  261. 1 2 Walker 1959, p. 26.
  262. ↑ دائرةالمعارف کاتولیک: یهودی‌گرایان
  263. ↑ Dunn, James D. G. (Autumn 1993). Reinhartz, Adele (ed.). "Echoes of Intra-Jewish Polemic in Paul's Letter to the Galatians". مجله ادبیات کتاب مقدس. 112 (3). انجمن ادبیات کتاب مقدس: 459–477. doi:10.2307/3267745. ISSN 0021-9231. JSTOR 3267745.
  264. 1 2 Walker 1959, p. 27.
  265. ↑ گاه‌شماری پولسی: زندگی و خدمت تبلیغی او، از منابع کاتولیک اثر Felix Just, S.J.
  266. ↑ Neill 1986, pp. 44–45.
  267. ↑ Wood, Roger, Jan Morris and Denis Wright. Persia. Universe Books, 1970, p. 35.
  268. ↑ Herbermann 1913, p. 737.
  269. ↑ Latourette 1941, vol. I, p. 103.

منابع وب

  1. ↑ Zahn, Theodor. "John the Apostle", The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, Vol. VI, (Philip Schaff, ed.) CCEL
  2. 1 2 Larry Hurtado (August 17, 2017), "Paul, the Pagans' Apostle"
  3. ↑ "Jamieson-Fausset-Brown Bible Commentary on Acts 19". Bible Hub. Retrieved 8 October 2015. همچنین ببینید: تفسیر کتاب مقدس جیمیسون-فاوست-براون.
  4. ↑ نسخه پادشاه جیمز آمریکایی
  5. ↑ کتاب مقدس دوای-ریمز
  6. ↑ "Gill's Exposition, commentary on Acts 19:23". Bible Hub. Retrieved 8 October 2015.
  7. ↑ Flusser, David. "Second Temple Period". Messiah. Encyclopaedia Judaica 2008 The Gale Group. Retrieved 2 December 2012.
  8. ↑ Blidstein, Gerald J. (2008). "Messiah". Encyclopaedia Judaica. The Gale Group. Retrieved 2 December 2012 – via Jewish Virtual Library and.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 E.P. Sanders, Jaroslav Jan Pelikan, Jesus, Encyclopedia Britannica
  10. ↑ Bart Ehrman (1 April 2018). "An Easter Reflection 2018". The Bart Ehrman Blog.
  11. ↑ Bouma, Jeremy (27 March 2014). "The Early High Christology Club and Bart Ehrman". Zondervan Academic Blog. انتشارات هارپرکالینز. Retrieved 2 May 2018.
  12. 1 2 3 4 5 6 Larry Hurtado (December 4, 2018), ″'When Christians were Jews': Paula Fredriksen on 'The First Generation'″
  13. ↑ Bart Ehrman (5 oct. 2012), Gerd Lüdemann on the Resurrection of Jesus
  14. ↑ "1 Corinthians 15:3–15:41". oremus Bible Browser.
  15. ↑ Larry Hurtado, The Origin of "Divine Christology"?
  16. 1 2 3 Ehrman, Bart D. (February 14, 2013). "Incarnation Christology, Angels, and Paul". The Bart Ehrman Blog. Retrieved May 2, 2018.
  17. ↑ Bart Ehrman (6 Feb. 2013), The Earliest Christology
  18. 1 2 Bart Ehrmann (June 4, 2016), Were Jesus' Followers Crazy? Was He?
  19. ↑ "Baptism". jewishencyclopedia.com.
  20. ↑ "Liturgy". jewishencyclopedia.com.
  21. ↑ "Greek Orthodoxy – From Apostolic Times to the Present Day". ellopos.net.
  22. ↑ Stephen Westerholm (2015), The New Perspective on Paul in Review
  23. ↑ Kohler, Kaufmann; Hirsch, Emil G.; Jacobs, Joseph; Friedenwald, Aaron; Broydé, Isaac. "Circumcision: In Apocryphal and Rabbinical Literature". دانشنامه یهودی. Kopelman Foundation. Retrieved 3 January 2020.
  24. ↑ E.P. Sanders, Saint Paul, the Apostle, Encyclopedia Britannica
  25. ↑ Jordan Cooper, E.P. Sanders and the New Perspective on Paul
  26. ↑ Martin, D. 2010. "The 'Afterlife' of the New Testament and Postmodern Interpretation". Yale University.
  27. ↑ "Persecution in the Early Church". Religion Facts. Archived from the original on 2014-03-25. Retrieved 2014-03-26.
  28. ↑ "Swete's Introduction to the Old Testament in Greek, p. 112". Ccel.org. Retrieved 2019-05-20.
  29. ↑ "Pope St. Clement I". newadvent.org.
  30. ↑ "Christianity: Severance from Judaism". Jewish Virtual Library. AICE. 2008. Retrieved 17 December 2018.
  31. ↑ "Rome". jewishencyclopedia.com.
  32. ↑ "نقشه سومین سفر تبلیغی پولس رسول". biblestudy.org.
  33. ↑ "مالیات یهودیان". jewishencyclopedia.com.

پیوند به بیرون


This page is issued from ویکی‌پدیا. The text is available under Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 unless otherwise noted. Additional terms may apply for the media files.