فهرست ایزدان در هندوئیسم

تریمورتی - شیوا (چپ)، ویشنو (مرکز)، برهما (راست)، تثلیث برتر هندوئیسم معاصر

هندوئیسم بزرگ‌ترین دین در شبه‌قاره هند و سومین دین بزرگ در جهان است. از آن به‌عنوان «قدیمی‌ترین دین» جهان یاد شده است و بسیاری از پیروان آن هندوئیسم را «قانون جاودان»[الف] می‌نامند.[۱] در این آیین، چهار سنت یا فرقهٔ اصلی وجود دارد، یعنی ویشنوئیسم، شیوائیسم، شاکتیسم و اسمارتا.[۲][۳][۴][۵] همچنین شماری از سنت‌های فرعی، مانند گاناپاتیسم[۶] و سائوریسم نیز وجود دارند.

این دین نظامی متنوع از اندیشه با طیف گسترده‌ای از باورهاست و ازاین‌رو، مفهوم خدا و شمار ایزدان، به فلسفه و سنتی بستگی دارد که پایبندی پیرو به آن‌ها را شکل می‌دهد. برخی این دین را یکتاپرستی توصیف می‌کنند؛ در این دیدگاه، همهٔ ایزدان صورت‌هایی از برهمن، واقعیت نهایی، دانسته می‌شوند؛ دیدگاهی که فلسفهٔ ادویته آن را رواج داده است.[۷] همچنین این دین به‌طور گسترده چندخداپرستانه و هِنوتئیستی دانسته می‌شود، هرچند این دیدگاه نیز نوعی تعمیم بیش از حد تلقی می‌شود.[۸]

ایزدان

برهما، ویشنو و شیوا نشسته بر نیلوفرها، همراه با همسرانشان ساراسواتی، لکشمی و پارواتی

تریمورتی

تریمورتی برجسته‌ترین ایزدان هندوئیسم معاصر هستند. این مجموعه از برهما، آفریننده، ویشنو، نگاه‌دارنده، و شیوا، نابودگر، تشکیل شده است. همتایان مؤنث آنان عبارت‌اند از ساراسواتی، همسر برهما، لکشمی، همسر ویشنو، و پارواتی، همسر شیوا.

تندیس برهما

برهما

برهما ایزد آفرینش و نخستین عضو تریمورتی است. همسر او و همچنین شاکتی (انرژی الهی) او، ساراسواتی، ایزدبانوی دانش است. او با ایزد آفرینندهٔ ودایی، پراجاپاتی، همانند دانسته می‌شود. اقامتگاه او ساتیا لوکا است. گفته می‌شود این ایزد از نیلوفری زاده شده است که از ناف ویشنو روییده بود. ویشنو چهار ودا را به او بخشید و به او فرمان داد که آفرینش را آغاز کند.[۹] برهمن در هندوئیسم معاصر به‌طور گسترده مورد پرستش نیست، زیرا سنت عمده‌ای پیرامون پرستش او شکل نگرفت، برخلاف آنچه دربارهٔ ویشنو و شیوا رخ داد.[۱۰] برخی از القاب منسوب به برهمن عبارت‌اند از:

تندیس ویشنو

ویشنو

ویشنو ایزد حفظ و پاسداری و دومین عضو تریمورتی است. او عموماً موجودیتی دانسته می‌شود که بیش از همه در امور فانیان دخالت دارد. همسر او و همچنین شاکتی (انرژی الهی) او، لکشمی، ایزدبانوی کامیابی است. اقامتگاه او وایکونتا است؛ جایی که بر مار الهی، شِشا، آرمیده است. باور بر این است که او برای احیای دارما و نظم کیهانی، به‌منظور حمایت از دِواها و انسان‌ها، ده تجسد اصلی در زمین داشته است. برجسته‌ترین این تجسدها راما و کریشنا هستند. پیروان او وایشنواها نامیده می‌شوند و او را ایزد برتر می‌دانند.[۱۱] برخی از القاب و صورت‌های ایزد پاسدار عبارت‌اند از:

  • ویثوبا
  • نارایانا
  • پرومال
  • جگاناتا
  • هایَگریوا
  • آچیوته
  • مادهاوا
  • وِنکَتِشوارا
  • گورووایوراپان
  • وایکونتا چاتورمورتی
  • وایکونتا کمالاجا
  • لکشمی نارایانا
  • ویشواروپا
  • رَنگاناتا
  • مادوسودانا
  • پادمانابها
  • هَری
  • اوپولوان
  • پوروشوتاما
  • گوویندا
  • چاتورویوها
  • کِشاوا

داشاواتارا به ده تجسد اصلی ویشنو اشاره دارد. روایت‌های گوناگونی از آن وجود دارد و هیچ‌یک را نمی‌توان نسخهٔ معیار دانست. گنجاندن کریشنا به‌عنوان هشتمین و بودا به‌عنوان نهمین تجسد، پذیرفته‌شده‌ترین روایت است که در پورانه‌ها و متون دیگر یافت می‌شود و در بهاگاوتیسم، وایشناویسم ساد و آی‌اس‌کی‌کان در شمال هند مورد استفاده قرار می‌گیرد:

  1. ماتسیا، ماهی
  2. کورما، لاک‌پشت
  3. واراها، گراز
  4. نارسیما، مرد-شیر
  5. وامانا، کوتوله
  6. پاراشوراما، جنگجوی برهمین
  7. راما، پادشاه، قهرمان حماسهٔ رامایانا و کشندهٔ راوانا
  8. کریشنا، شخصیت محوری در مهابهاراتا و بهگود گیتا، کشندهٔ کَنسه. گاهی بالاراما یا هر دو
  9. بودا، بالاراما، جگَنّات، یا ویتوُبا
  10. کالکی، شکست‌دهندهٔ اَدهارما، که انتظار می‌رود در پایان کالی یوگا ظهور کند

بالاراما، برادر بزرگ‌تر کریشنا، گاهی به‌عنوان یکی از تجسدهای ویشنو معرفی می‌شود و جایگزین بودا می‌گردد، هرچند در دیگر سنت‌ها نیز به‌طور گسترده صورتی از شِشا، مار ویشنو، دانسته می‌شود. دیگر صورت‌های مهم ویشنو عبارت‌اند از پریتو، موهینی، دَهانوانتَری، کَپیلا، یَجنه، و یک‌سومِ داتاتریا.

تندیس شیوا

شیوا

شیوا ایزد نابودی و سومین عضو تریمورتی است. همسر او و همچنین شاکتی (انرژی الهی) او، پارواتی، ایزدبانوی قدرت است. اقامتگاه او بر کوه کایلاشا است. او اغلب همراه با دو پسرش، کارتیکیا و گانشا، به تصویر کشیده می‌شود. مرکب او گاوی به نام ناندی است. او معمولاً با چشم سومی، هلال ماهی بر پیشانی، گانگا که از سرش جاری است، و گلویی آبی‌رنگ به تصویر کشیده می‌شود که بر اثر نوشیدن سم کالاکوتا، تولیدشده در جریان به‌هم‌زدن اقیانوس، پدید آمده است. پیروان او شیواها نامیده می‌شوند و او را ایزد برتر می‌دانند.[۱۲]

القاب

  • هارا
  • رودرا
  • ویرپاکشا
  • مانجوناته
  • بهولِنات
  • پارامشوارا

اوتارها برخی از اوتارها و صورت‌های اصلی مرتبط با شیوا عبارت‌اند از:

تریدِوی

تریدِوی شامل همسران تریمورتی و همچنین شاکتی هر یک از آنان است. آنان ایزدبانوان اصلی در هندوئیسم معاصر هستند و باور بر این است که به همسران خود در اعمال آفرینش، حفظ و نابودی جهان یاری می‌رسانند.[۱۳]

تندیس ساراسواتی

ساراسواتی

ساراسواتی ایزدبانوی دانش و همچنین حامی موسیقی، هنر و گفتار است. این ایزدبانو همچنین نیرویی دانسته می‌شود که در همهٔ شعرها و نوشته‌ها حضور دارد. او همسر ایزد آفریننده، برهما، است. او به‌صورت پیکری زیبا و پوشیده در جامه‌ای سفید به تصویر کشیده می‌شود و به‌طور سنتی با وینا (وینا)، تسبیح (اکشامالا)، کوزهٔ آب (کَمَندَلو) و کتاب (پوستَکا) نشان داده می‌شود. اقامتگاه او ساتیا لوکا است. مرکب او قوِ سفید است.[۱۴]

ساراسواتی با صورت‌های زیر مرتبط است:

  • ساویتری
  • وانی
  • برهمانی
  • ماها ساراسواتی
  • گایاتری
  • واچ
  • پارا ساراسواتی
  • شاتاروپا
  • مِدها
  • شارادا
  • بهاراتی
  • آدیتی
  • نیل ساراسواتی
تندیس لکشمی

لکشمی

لکشمی ایزدبانوی کامیابی است و با ثروت مادی و غیرمادی، بخت و زیبایی مرتبط است. او همسر ایزد پاسدار، ویشنو، است. خاستگاه او بخش محوری سامودرا مانتانا، رویدادی مهم در پورانه‌ها، است. بر اساس لکشمی تانترا، ایزدبانو لکشمی در صورت نهایی خود، ماهاسری، چهار بازو با رنگی زرین دارد و در دست‌هایش بالنگ، گرز، سپر و ظرفی حاوی امریتا دارد.[۱۵] این ایزدبانو عموماً آرام و مطیع همسر خود نیز دانسته می‌شود. اقامتگاه او وایکونتا است. مرکب او معمولاً فیل یا جغد است، هرچند او نیز معمولاً بر روی نیلوفر آبی نشسته است.

اوتارها

اشتالکشمی

  • آدی لکشمی، کسی که جوینده را در رسیدن به سرچشمهٔ خود، یا آتمان، یاری می‌کند.
  • دَهانا لکشمی، کسی که ثروت مادی می‌بخشد.
  • دَهنیا لکشمی، کسی که ثروت کشاورزی می‌بخشد.
  • گَجا لکشمی، کسی که ثروت دامی می‌بخشد.
  • سانتانا لکشمی، کسی که فرزندانی می‌بخشد.
  • دهایریا لکشمی، کسی که در نبردها دلاوری و همچنین برای غلبه بر دشواری‌های زندگی، شجاعت و توان می‌بخشد.
  • ویجایا لکشمی، کسی که پیروزی می‌بخشد؛ نه‌تنها در نبردها، بلکه برای غلبه بر موانع در مسیر دستیابی به موفقیت.
  • ویدیا لکشمی، کسی که دانش هنرها و علوم را می‌بخشد.
تندیس پارواتی

پارواتی

پارواتی ایزدبانوی قدرت است و همچنین با شجاعت، باروری و زیبایی مرتبط است. از او معمولاً با نام‌های اوما و گائوری یاد می‌شود. او همسر ایزد نابودگر، شیوا، و دختر هیماوانا است. باور بر این است که او تناسخ ساتی، دختر داکشا، است که در داکشا یجنا جان باخت. در پورانه‌ها، او برای ازدواج با شیوا، یک برهماچاری مجرد، ریاضت می‌کشد و شیوا هنگامی که به هویت واقعی او پی می‌برد، با این ازدواج موافقت می‌کند. هنگامی که پارواتی در کنار همسرش به تصویر کشیده می‌شود، معمولاً دو بازو دارد، اما هنگامی که تنهاست، با چهار، هشت یا ده بازو و سوار بر ببر یا شیر به تصویر کشیده می‌شود که در این صورت او را دورگا می‌نامند. او عموماً ایزدبانویی مادر و نیکوکار دانسته می‌شود، اما در هیئت کالی موجودات شرور را نیز می‌کشد. در سنت‌های خدا-محور، پارواتی تجسد کامل آدی پاراشاکتی دانسته می‌شود. اقامتگاه او کایلاشا است.[۱۶]

اوتارها

  • دورگا، ایزدبانوی نیرو، کشندهٔ دورگاماسورا و ماهیشاسورا
  • آناپورنا، ایزدبانوی غذا و تغذیه
  • شیتالا، ایزدبانوی منطقه‌ای بیماری‌ها
  • برهماری، ایزدبانوی زنبورها
  • باوانی، صورت منطقه‌ای پارواتی
  • میناکشی، ایزدبانوی حامی مادورای
  • کاماخیا و دیگر ایزدبانوان شاکتی‌پیتا
  • بیپادتارینی، ایزدبانوی منطقه‌ایِ محافظت در برابر خطر

پارواتی در هیئت خشن کالی، تجلی‌های زیر را به خود می‌گیرد:

  • ماهاکالی
  • بهادراکالی
  • سری کالی
  • بیما کالی

ناوادورگا

در شیویسم-شاکتیسم، نه صورت از ایزدبانوی دورگا وجود دارد.

  • شَیل‌پوتری، دختر هیمالیا
  • برهماچارینی
  • چاندراغانتا
  • کوشماندا
  • اسکانداماتا
  • کاتیایانی
  • کالاراتری
  • ماهاگائوری
  • سیددهیداتری

داسا ماهاویدیا

  1. کالی: ایزدبانوی خشن و قدرتمند که نمایانگر زمان، تغییر و نابودی است.
  2. تارا: نماد قدرت گفتار است و با دانش و هدایت الهی مرتبط است.
  3. تریپورا سونداری (شوداشی): ایزدبانوی زیبای سه جهان که نمایانگر وحدت و بازی آفرینش است.
  4. بهووانشواری: ایزدبانوی جهان مادی، تجسم فضا و وجه پرورش‌دهندهٔ امر الهی است.
  5. بهایراوی: هیئت خشن دوی، مرتبط با مرگ، نابودی و نیروی دگرگون‌کنندهٔ زمان.
  6. چینّامَستا: ایزدبانویی که در حالی که سر خود را از بدن جدا کرده به تصویر کشیده می‌شود و نماد ایثار، بیداری معنوی و نابودی نفس است.
  7. دهوماواتی: ایزدبانوی بیوه که با مصیبت، فقر و نیروی دگرگون‌کنندهٔ رنج مرتبط است.
  8. باگالاموکهی: ایزدبانویی که دشمنان را فلج می‌کند و نماد توانایی کنترل و دست‌کاری واقعیت است.
  9. ماتانگی: ایزدبانوی خرد درونی که با گفتار، موسیقی و هنرها مرتبط است.
  10. کَمَلاتمیکا (کَمَلا): ایزدبانوی کامیابی که نماد ثروت معنوی و شکوفایی آگاهی الهی است.

دیگر ایزدبانوان

جوامع پرستش ایزدبانوان در هند قدمتی باستانی دارند. در ریگ‌ودا، برجسته‌ترین ایزدبانو اوشاس، ایزدبانوی سپیده‌دم، است. ایزدبانوان منطقه‌ای مورد پرستش در هندوئیسم عموماً با پارواتی، لکشمی یا آدی پاراشاکتی هم‌سان‌سازی شده‌اند. برخی از ایزدبانوان اصلی مورد احترام در هندوئیسم مدرن عبارت‌اند از:

  • چاندی، صورتی از دورگا
  • کورّاوای، ایزدبانوی تامیلِ جنگ و پیروزی
  • یوگامایا یا ویندیاواسینی، تجسم انرژی الهی ویشنو
  • شاکامبهاری، ایزدبانوی پوشش گیاهی
  • ساتی، نخستین همسر شیوا و تولد پیشین پارواتی.
  • گایاتری، تجسم مانترای گایاتری
  • گانگا، تجسم ایزدبانوی رود گَنگ
  • یامی، تجسم رود یَمونا
  • کائوشیکی، ایزدبانویی که از پارواتی پدید می‌آید
  • نَرمَدا، تجسم رود نرمدا
  • شَشْتی، که با نام دِواسِنا نیز شناخته می‌شود، همسر کارتیکیا و ایزدبانوی کودکان و تولیدمثل
  • سواها، ایزدبانوی قربانی‌ها، دختر داکشا و همسر آگنی
  • مانَسا، ایزدبانوی مارها و باروری
  • ماریامّان، ایزدبانوی باران
  • مهالسا، صورتی منطقه‌ای از موهینی یا پارواتی
  • رنوکا، مادر پاراشوراما
  • راحی، صورتی منطقه‌ای از رادها، همسر ویتوُبا
  • آکیلانداشواری، صورتی از ماهادِوی
  • دِوی کَنیا کوماری، ایزدبانوی حامی کَنیاکوماری
  • دِوی دانو

ماتریکاها

گروهی متشکل از ده ایزدبانوی مادر، ماتریکاها را تشکیل می‌دهند:

  • براهمانی
  • ماهشوری
  • کوماری
  • وایشنوی
  • واراهی
  • ناراسیمهی
  • ایندرانی
  • چاموندا
  • وینایاکی
  • شیوادوتی

پانتئون

پانتئون هندو از ایزدانی تشکیل شده است که هویت‌های خود را هم از طریق متون مقدس هندوئیسم و هم از طریق سنت‌های منطقه‌ای که افسانه‌های خود را از این آیین گرفته‌اند، شکل داده‌اند. برخی از محبوب‌ترین ایزدان پانتئون هندو عبارت‌اند از:

تندیس گانشا
  • گانشا، که وینایاکا و گاناپاتی نیز نامیده می‌شود، پسر شیوا و پارواتی است. او ایزد خرد و برطرف‌کنندهٔ همهٔ موانع دانسته می‌شود. چندین متن بر پرستش او پیش از هر ایزد دیگری در آیین‌های مذهبی تأکید دارند. فرقهٔ گاناپاتیا گانشا را ایزد اصلی خود می‌پرستد.
  • کارتیکیا، که مورگان و سوبرهمانیا نیز نامیده می‌شود، پسر شیوا و پارواتی است. او فرماندهٔ دِواها و یکی از ایزدان اصلی جنگ است. فرقهٔ کائومارام او را ایزد اصلی خود می‌پرستد.
  • آییاپان، که مانیکانتا نیز نامیده می‌شود، ایزدی منطقه‌ای و پسر شیوا و موهینی (تجسد مؤنث ویشنو) است.
تندیس هانومان
  • هانومان، که آنجانیا و ماروتی نیز نامیده می‌شود، از واناراهای پیرو راما است. او به‌عنوان ایزد تجرد و قدرت مورد احترام است.
  • ناواگراها تجسم‌های نه سیاره هستند که در اختربینی ودایی و چندین معبد مورد پرستش قرار می‌گیرند.
  • کامادِوا، که مانماتا نیز نامیده می‌شود، ایزد عشق و پسر ویشنو است.
  • راتی ایزدبانوی عشق و لذت و همسر کامادوا است.
  • گارودا نیمه‌ایزدِ عقاب‌مانند و مرکب ویشنو است.
  • شِشا نیمه‌ایزد مارمانند و مرکب ویشنو است.
  • ناندی مرکب گاوِ شیوا است.
  • واسوکی دومین پادشاه ناگاها است.

ایزدان ودایی

ریگ‌ودا از سی‌وسه خدا سخن می‌گوید که تریاسترینشاتا («سی به‌علاوهٔ سه») نامیده می‌شوند. آنان شامل ۱۲ آدیتیا، ۸ واسو، ۱۱ رودرا و ۲ اشوین هستند: دیائوش «آسمان»، پریتیوی «زمین»، وایو «باد»، آگنی «آتش»، ناکشاترا «ستارگان»، وارونا «آب»، سوریا «خورشید»، چاندرا «ماه». دوازده آدیتیا (ایزدان شخصیت‌یافته) عبارت‌اند از: ویشنو، آریامان، ایندرا (شَکرا)، تواشتری، وارونا، بهاگا، ساویتری، ویواسوات، انشا، میترا، پوشان، داتا.[۱۷] ایندرا، که شَکرا نیز نامیده می‌شود، خدای برتر و نخستینِ این ۳۳ ایزد است و پس از او آگنی قرار دارد. برخی از این ایزدان برادر در قالب زوج‌هایی مانند ایندرا-آگنی، میترا-وارونا و سوما-رودرا مورد نیایش قرار می‌گرفتند.

نقاشی ایندرا

آدیتیاها

  • میترا، ایزد سوگندها، وعده‌ها و دوستی‌ها
  • وارونا، ایزد آب، دریاها، اقیانوس‌ها و باران
  • ایندرا، خدای برتر و پادشاه ایزدان؛ همچنین ایزد آسمان، آب‌وهوا، فرمانروایی، قدرت و جنگ
  • ساویتری، ایزد خورشید صبحگاهی؛ مرتبط با سوریا
  • انشا، ایزد خورشیدی؛ مرتبط با سوریا
  • آریامان، ایزد آداب و رسوم، مهمان‌نوازی و ازدواج
  • بهاگا، ایزد بخت
  • ویواسوان، ایزد خورشید
  • تواشتری، ایزد معماری و آهنگری؛ آهنگر ایزدان
  • پوشان، ایزد حامی مسافران و چوپانان، ایزد راه‌ها،
  • داتا، ایزد تندرستی و جادو، که با نام دوتی نیز شناخته می‌شود
  • ویشنو که بعدها با اوتار وامانا شناخته شد.

رودراها

رامایانا روایت می‌کند که آنان یازده تن از ۳۳ فرزند حکیم کاشیاپا و همسرش آدیتی هستند که همراه با ۱۲ آدیتیا، ۸ واسو و ۲ اشوین، سی‌وسه خدا را تشکیل می‌دهند.[۱۸] وامانا پورانه رودراها را پسران کاشیاپا و آدیتی توصیف می‌کند.[۱۹] ماتسیا پورانه اشاره می‌کند که سورابهی ــ مادر همهٔ گاوها و «گاو فراوانی» ــ همسر برهما بود و از پیوند آنان یازده رودرا زاده شدند. در اینجا نام آنان چنین آمده است: نیریتی، شامبو، آپاراجیتا، مریگاویاها، کاپاردی، داهانا، خارا، آهیرابرادهیا، کاپالی، پینگالا و سِنانی.[۲۰] برهما یازده جایگاه قلب و پنج اندام حسی، پنج اندام کنش و ذهن را به رودراها اختصاص داد.[۱۹][۲۱]

تندیس سوریا

واسوها

واسوها دستیاران ایندرا و ویشنو هستند.

  • آگنی، ایزد «آتش»، که با نام آنالا یا «زنده» نیز شناخته می‌شود،
  • وارونا، ایزد «آب» و «اقیانوس»، که سامودرادِوا یا آپا نیز نامیده می‌شود،
  • وایو، ایزد «باد» و «هوا»، که با نام آنیلا نیز شناخته می‌شود،
  • دیائوش، ایزد «آسمان»، که دیائوس پیتا و پرابهاسا یا «سپیده‌دم درخشان» نیز نامیده می‌شود و همچنین آکاشا یا آسمان نامیده می‌شود،
  • پریتیوی، ایزدبانوی «زمین»، که با نام دهارا یا «پشتیبان» و بومی یا زمین نیز شناخته می‌شود،
  • سوریا، ایزد «خورشید»، که پراتیوشا («برآمدن سپیده‌دم»، اما اغلب به معنای صرفاً «نور» به کار می‌رود) نیز نامیده می‌شود؛ فرقهٔ سائورا سوریا را ایزد اصلی خود می‌پرستد که انشومان نیز نامیده می‌شود،[۲۲]
  • سوما، ایزد «ماه»، که چاندرا نیز نامیده می‌شود.
  • ناکشتَرانی، که دْهرووا یا ستارهٔ قطبی ثابت (پولاریس) و پرابهاسا نیز نامیده می‌شود.

اشوین‌ها

اشوین‌ها (که با نام ناسَتیاها نیز شناخته می‌شوند) ایزدان دوقلوی پزشکی هستند. ناسَتیا همچنین نام یکی از این دوقلوهاست، در حالی که دیگری داسرا نامیده می‌شود.

جستارهای وابسته

پانویس

  1. ↑ Sanātana Dharma

منابع

  1. ↑ Knott 1998, p. 5.
  2. ↑ An introductory dictionary of theology and religious studies. Orlando O. Espín, James B. Nickoloff. Collegeville, Minn.: Liturgical Press. 2007. pp. 562–563. ISBN 978-0-8146-5856-7. OCLC 162145884.{{cite book}}: نگهداری یادکرد:دیگران (رده)
  3. ↑ G., Bhandarkar, R. (1913). Vaiṣṇavism, Śaivism and minor religious systems. Verlag von Karl J. Trübner. OCLC 873230384.{{cite book}}: نگهداری یادکرد:نام‌های متعدد:فهرست نویسندگان (رده)
  4. ↑ Bishara, Azmi (1 August 2021), "Ibn Khaldun's 'Asabiyya and Sects", Sectarianism without Sects, Oxford University Press, pp. 199–220, doi:10.1093/oso/9780197602744.003.0007, ISBN 978-0-19-760274-4, archived from the original on 2 October 2022, retrieved 25 September 2022
  5. ↑ Flood, Gavin D. (1996). An introduction to Hinduism. New York, NY: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43304-5. OCLC 50516193.
  6. ↑ Nath 2001, p. 31.
  7. ↑ Fowler, Jeaneane D. (2002). Perspectives of reality: an introduction to the philosophy of Hinduism. Brighton: Sussex Academic Press. pp. 49–55. ISBN 1-898723-93-1. OCLC 49530055.
  8. ↑ Michaels, Axel (2004). Hinduism: past and present. Barbara Harshav. Princeton, N.J.: Princeton University Press. ISBN 0-691-08953-1. OCLC 51886444.
  9. ↑ www.wisdomlib.org (21 June 2008). "Brahman, Brahmān, Brāhman: 67 definitions". www.wisdomlib.org (in English). Archived from the original on 5 August 2022. Retrieved 29 September 2022.
  10. ↑ Morris, Brian (2006). Religion and anthropology: a critical introduction. Cambridge: Cambridge University Press. p. 123. ISBN 0-511-35154-2. OCLC 252536951.
  11. ↑ www.wisdomlib.org (13 October 2011). "Vishnu, Viṣṇu, Visnu: 49 definitions". www.wisdomlib.org (in English). Archived from the original on 16 June 2022. Retrieved 29 September 2022.
  12. ↑ www.wisdomlib.org (12 April 2009). "Shiva, Śivā, Sivā, Śiva, Siva, Sīva: 63 definitions". www.wisdomlib.org (in English). Archived from the original on 7 June 2022. Retrieved 29 September 2022.
  13. ↑ Guides, Fodor's Travel (12 March 2019). Fodor's Essential India: with Delhi, Rajasthan, Mumbai & Kerala (in English). Fodor's Travel. p. 88. ISBN 978-1-64097-123-3.
  14. ↑ www.wisdomlib.org (5 October 2008). "Sarasvati, Sarasvatī: 45 definitions". www.wisdomlib.org (in English). Archived from the original on 9 August 2022. Retrieved 29 September 2022.
  15. ↑ Lakṣmī Tantra: a Pāñcarātra text. Sanjukta Gupta (1st Indian ed.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. 2000. p. 23. ISBN 81-208-1734-6. OCLC 45503121.{{cite book}}: نگهداری یادکرد:دیگران (رده)
  16. ↑ www.wisdomlib.org (16 June 2012). "Parvati, Pārvatī: 33 definitions". www.wisdomlib.org (in English). Archived from the original on 12 August 2022. Retrieved 29 September 2022.
  17. ↑ Lynn Foulston, Stuart Abbott (2009). Hindu goddesses: beliefs and practices. Sussex Academic Press. pp. 1–2. ISBN 978-1-902210-43-8.
  18. ↑ Mani pp. 654–5
  19. 1 2 Daniélou, Alain (1991). The myths and gods of India. Inner Traditions International. pp. 102–4, 341, 371. شابک ‎۰−۸۹۲۸۱−۳۵۴−۷.
  20. ↑ A Taluqdar of Oudh (2008). The Matsya Puranam. The Sacred books of the Hindus. Vol. 2. Cosmo Publications for Genesis Publishing Pvt Ltd. pp. 74–5, 137. ISBN 978-81-307-0533-0.
  21. ↑ Mani, Vettam (1975). Puranic Encyclopaedia: A Comprehensive Dictionary With Special Reference to the Epic and Puranic Literature. Delhi: Motilal Banarsidass. شابک ‎۰−۸۴۲۶−۰۸۲۲−۲.
  22. ↑ "Saura sect".
  • Parikshitt, Sai (2012). 33 Koti Devata ~ The Concept Of 33 Koti Devata. Speaking Tree.: ' The Vedas refer to not 33 crore Devatas but 33 koti (Koti means types in Sanskrit) of Devatas. They are explained in Shatpath Brahman and many other scriptures very clearly. (In Sanskrit 33 koti means 33 types god's) [...] .' The number 33 comes from the number of Vedic gods explained by Yajnavalkya in Brhadaranyaka Upanishad – the eight Vasus, the eleven Rudras, the twelve Adityas, Indra and Prajapati. (Chapter I, hymn 9, verse 2). They are: 8-Vasu, 11-Rudra, and 12-Aaditya, 1-Indra and 1-Prajaapati.
  • Brown, Joe David, ed. (1961). India. Time, Inc. Though the popular figure of 330 million is not the result of an actual count but intended to suggest infinity, the Hindu pantheon in fact contains literally hundreds of different deities [...]
  • Knott, Kim (1998). Hinduism: A Very Short Introduction. Oxford University Press.
  • Nath, Vijay (2001). "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition". Social Scientist. 29 (3/4): 19–50. doi:10.2307/3518337. JSTOR 3518337.
This page is issued from ویکی‌پدیا. The text is available under Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 unless otherwise noted. Additional terms may apply for the media files.