اختربینی بابلی
| اختربینی |
|---|
 |
| پیشینه |
| سنت‌ها |
| زیرشاخه‌ها |
| برج‌های فلکی |
| حمل ← ثور ← جوزا ← سرطان ← اسد ← سنبله ← میزان ← عقرب ← قوس ← جدی ← دلو ← حوت |
| نمادها |
اختربینی بابلی نخستین سامانۀ سازمان‌یافتۀ شناخته‌شده از احکام نجوم بود که در هزارهٔ دوم پیش از میلاد پدید آمد.[۱]
در بابِل و همچنین در آشور (که شاخه‌ای مستقیم از فرهنگ بابلی بود)، اختربینی در جایگاه یکی از دو ابزار اصلی در دسترس کاهنان (که «باره» یا «بازرس» نامیده می‌شدند) برای درک خواست و ارادۀ خدایان قرار داشت؛ ابزار دیگر، بررسی کبد جانوران قربانی‌شده (جگرخوانی) بود.
خاستگاه‌های نخستین
گمانه‌زنی‌هایی وجود دارد که گونه‌ای از اختربینی در دورۀ سومریان در هزارۀ سوم پیش از میلاد پدیدار شده است، اما اشارات پراکنده به شگون‌ها و تفألات کهن آسمانی مربوط به این دوره، گواهی کافی برای اثبات یک نظریۀ منسجم از احکام نجوم به شمار نمی‌رود.[۲] از این رو، آغاز تاریخ تفأل ساختارمند از پدیده‌های آسمانی را عموماً از اواخر متون بابلی کهن (حدود ۱۸۰۰ پ.م) گزارش می‌کنند که در دوره‌های بابلی میانه و آشوری میانه (حدود ۱۲۰۰ پ.م) تداوم یافت.[۳]
تا سدۀ شانزدهم پیش از میلاد، کاربرد گستردهٔ اختربینیِ مبتنی بر شگون و فال در گردآوری مجموعه‌ای مرجع و جامع با نام انوما انو انلیل آشکار است. محتوای این اثر شامل ۷۰ لوح میخی بود که ۷۰۰۰ نشانۀ پیش‌گویی آسمانی را در بر می‌گرفت. متون این دوره همچنین به سنتی شفاهی اشاره دارند که خاستگاه و محتوای آن تنها در قالب گمانه‌زنی باقی مانده است.[۴] در این دوران، اختربینی بابلی صرفاً از نوع اختربینی گیتی (مربوط به سرنوشت کشورها و پادشاهان) بود و پیش از سدۀ هفتم پیش از میلاد، شناخت منجمان از اخترشناسی بسیار ابتدایی بود. به دلیل ناتوانی آنان در پیش‌بینی دقیق و بلندمدت پدیده‌های آسمانی و حرکات سیارات، تعبیرها هم‌زمان با وقوع پدیده یا اندکی پیش از آن انجام می‌شد. با این حال، تا سدۀ چهارم پیش از میلاد، روش‌های ریاضی آنان چنان پیشرفت کرد که موقعیت‌های آیندۀ سیارات را با دقتی پذیرفتنی محاسبه می‌کردند؛ نقطه‌ای که در آن زیج‌ها و تقویم‌های نجومی گسترده پدیدار شدند.[۵]
پایه‌های پیش‌گویی و تفأل
تاریخ اختربینی بابلی نشان‌دهندۀ پیشرفت دانش نجومی در بستر سنت‌های تفأل است. مجموعه‌ای از ۳۲ لوح گلی با مدل‌های نگاشته‌شده از کبد، متعلق به حدود ۱۸۷۵ پیش از میلاد، کهن‌ترین متون مفصل شناخته‌شده از تفأل بابلی هستند و این الواح ساختار تفسیری یکسانی را با آنچه در تحلیل شگون‌های آسمانی به کار می‌رفت نشان می‌دهند.[۶] لکه‌ها و نشانه‌های موجود بر کبد جانور قربانی‌شده به عنوان علائم نمادینی تعبیر می‌شدند که پیام‌های خدایان را به پادشاه می‌رساندند.
همچنین باور بر این بود که خدایان در سیمای آسمانی سیارات یا ستارگانی که با آن‌ها پیوند داشتند تجلی می‌یابند. بنابراین، شگون‌های ناخجستۀ آسمانیِ وابسته به هر سیارۀ معین، به عنوان نشانه‌های ناخشنودی یا آشفتگیِ خدایِ نمادِ آن سیاره تلقی می‌شد.[۷] با چنین نشانه‌هایی، تلاش‌هایی برای خشنود ساختن آن خدا و یافتن راه‌های مهارپذیری صورت می‌گرفت تا ارادۀ خدا بدون آسیب جدی به پادشاه و کشورش محقق گردد. گزارش نجومی به پادشاه اسرحدون دربارۀ ماه‌گرفتگی ۱۸ ژانویه ۶۷۲ پیش از میلاد [۸] نشان می‌دهد که چگونه آیین استفاده از پادشاهان جانشین یا رویدادهای بدل، باور بی‌پایان به جادو و شگون را با نگرشی کاملاً ماشینی درآمیخته بود؛ نگرشی که باور داشت رویداد نجومی باید نمودی در جهان طبیعی داشته باشد:
... در آغاز سال، سیلی خواهد آمد و آب‌بندها را خواهد شکست. هنگامی که خسوف رخ داد، پادشاه، سرورم، باید به من بنویسد. من به عنوان جانشین پادشاه، در نیمه‌شب آب‌بندی را در اینجا در بابل خواهم شکافت. هیچ‌کس از آن باخبر نخواهد شد.[۹]
اولا کوک-وستنهولتز در کتاب سال ۱۹۹۵ خود، اختربینی میان‌رودان، استدلال می‌کند که این تلاقی میان جهان‌بینی خداباورانه و سازوکارمحور، تفأل آسمانی بابلی را چنین تعریف می‌کند که با وجود تکیۀ فراوان بر جادو، از مفاهیم مجازات هدفمند با هدف انتقام‌جویی دور مانده است؛ از این رو «برخی از ویژگی‌های شاخص علم نوین را در بر دارد: عینی و به دور از ارزش‌داوری است، بر پایۀ قواعد شناخته‌شده عمل می‌کند و داده‌های آن دارای اعتبار همگانی شمرده شده و در جدول‌های مکتوب جست‌وجوپذیر است».[۱۰] کوک-وستنهولتز همچنین مهم‌ترین تمایز میان اختربینی کهن بابلی و دیگر روش‌های تفأل را در این می‌داند که احکام نجوم بابلی در اصل منحصراً از نوع احکام عمومی بود، جهت‌گیری جغرافیایی داشت و به طور ویژه بر کشورها، شهرها و اقوام اعمال می‌شد و تقریباً تماماً به رفاه حکومت و شخص پادشاه به عنوان فرمانروای کشور می‌پرداخت.[۱۱]
سیارات و خدایان
خدای حامی بابل مردوک بود و این خدا در اختربینی بابلی با سیاره مشتری شناخته می‌شد.[۱۲] مردوک نیرومندترین خدا شمرده می‌شد، اما تنها خدا نبود. بابلیان چندخدامردمی بودند و به خدایان فراوانی با کارکردهای گوناگون باور داشتند و خدایان معینی را به سیارات مشخصی نسبت می‌دادند.
بابلیان از احکام نجوم طالعی و زایچه‌ای بهره می‌بردند.[۱۳] با رصد حرکات فصلی خورشید، ماه و سیارات، به‌ویژه نشانه‌های مرتبط (مانند خسوف‌ها)، بابلیان باورهای خود به مداخله‌های الهی را به مسائل اجتماعی، سیاسی و محیطی (مانند تولد نوزادان ناقص‌الخلقه) پیوند می‌دادند.[۱۳]
بابلیان بر این باور بودند که کردارهای خدایان بر زندگی‌شان اثر می‌گذارد. این رخدادهای آسمانی از سوی بابلیان به عنوان مداخلۀ الهی در زندگی‌شان از راه اثرگذاری خورشید، ماه و سیارات تلقی می‌شد تا از زمان وقوع رویدادهای خوب یا بد آگاه شوند. اختربینی زایچه‌ای برای باورهای بابلیان جایگاه ویژه‌ای داشت؛ چرا که نسبت دادن خورشید، ماه و سیارات به خدایان، شیوۀ زیست و جهان‌بینی آنان را شکل می‌داد. همسانی‌های میان زایچه‌ها و نشانه‌های مولود در لوحی متعلق به دورۀ سلوکی، ماهیت سعد («نیکوکردار») و نحس («بدکردار») اخترها را در اختربینی بابلی نشان می‌دهد.[۱۴] بابلیان باورهای خود پیرامون سیارات را بر پایۀ سرشت خدای پیوسته با آن شکل دادند. باور بر این بود که سیارات در جریان زندگی انسان‌ها دارای اثرگذاری و راهنمایی هستند و طبع هر سیاره سعد یا نحس بودن آن را مشخص می‌کرد.[۱۵]
بابلیان کواکب ثابته را به سه گروه بخش کردند: ستارگان آنو، انلیل و ائا. گروهی که هر ستاره به آن تعلق داشت، برای بیشتر آن‌ها، وابسته به این بود که از کجای افق شرقی طلوع می‌کرد؛ افقی که به راه‌های آنو، انلیل و ائا بخش‌بندی شده بود.[۱۶]
پنج سیاره شناخته شده بودند: مشتری، زهره، زحل، عطارد و مریخ؛ به ترتیبی که در ادبیات کهن‌ترِ میخی آمده است؛ در متون بعدی جایگاه عطارد و زحل تغییر یافت.
سیارات با خدایان مجمع‌الخدایین بابلی به شرح زیر پیوند داده می‌شدند:
- مشتری با مردوک،
- زهره با ایزدبانو ایشتار،
- زحل با نینورتا (نینیب)،
- عطارد با نابو (نبو)،
- مریخ با نرگال.
حرکات خورشید، ماه و سیارات نمایانگر کردار این پنج خدا، همراه با ایزد/ایزدبانوی ماه سین/سلاردی و خدای خورشید شمش، در زمینه‌چینی برای رویدادهای روی زمین انگاشته می‌شد. از این رو، اگر کسی می‌توانست کنش‌های این نیروها را به درستی بخواند و تعبیر کند، درمی‌یافت که خدایان آهنگ پدید آوردن چه امری را دارند.
سامانۀ تفسیر
کاهنان بابلی در پی این امر، به تدوین و تکمیل سامانه‌ای برای تعبیر پدیده‌های دیده‌شده در آسمان پرداختند و طبیعی بود که این الگو از ماه، خورشید و پنج سیاره به ثوابت برجسته و شناخته‌شده گسترش یابد.
تفسیرها خود (همانند تفأل از کبد) عمدتاً بر دو عامل استوار بود:
- بر یادآوری یا گزارش‌های مکتوب از آنچه در گذشته هنگام رصد آن پدیده یا پدیده‌ها رخ داده بود، و
- تداعی معانی (که گاه صرفاً بازی با واژگان بود) در پیوند با پدیده یا پدیده‌های دیده‌شده.
بنابراین، اگر در رویدادی معین، طلوع ماه نو در آسمانی ابری با پیروزی بر دشمن یا باران فراوان همراه می‌شد، آن نشانه سعد دانسته می‌شد و تکرار آن پس از آن به عنوان شگونی نیک به شمار می‌رفت؛ هرچند پیش‌گویی لزوماً به همان یک یا دو رویداد محدود نمی‌شد، بلکه ممکن بود به شرایط دیگر نیز تعمیم یابد.
از سوی دیگر، پدیدار شدن ماه نو زودتر از هنگام انتظار، نامبارک انگاشته می‌شد؛ و در موردی نشانۀ شکست، در موردی دیگر مرگ دام‌ها، و در حالتی دیگر خرابی محصولات دانسته می‌شد؛ نه لزوماً بدان سبب که این رخدادها پس از چنان پدیده‌ای رخ داده بودند، بلکه بر پایۀ قاعدۀ کلیِ برخاسته از تداعی معانی که هر پدیدۀ نابهنگامی را نشانگر رویدادی ناگوار می‌دانست.
بدین‌گونه، انبوهی از تعبیرهای سنتی از انواع پدیده‌های رصدشده گردآوری شد و پس از گردآمدن، به راهنمایی همیشگی برای کاهنان تبدیل گردید. با این حال، همۀ این انگاره‌ها در اختربینیِ متداول امروزی به کار نمی‌روند.
پزشکی نجومی
اختربینی همچنین در شیوه‌ای به نام اختربینی پزشکی اهمیت چشمگیری داشت. بر پایۀ یک متن تقویمی کشف‌شده متعلق به کاهنی جن‌گیر (مشمشو) در دورۀ بابلی پسین در اوروک به نام ایکیشا، داروهای گوناگونی بر پایۀ تاریخ و برای روزهای مختلف برای بیماران ساخته می‌شد.
| ۱ | بره (حمل) | ۷ | خون گوسفند، پیه گوسفند و پشم گوسفند را می‌مالی. |
| ۲ | بزغاله (جدی) | ۱۴ | خون بز، پیه بز و موی بز را می‌مالی. |
| ۳ | ترازو (میزان) | ۲۱ | «جای خالی»، می‌مالی. |
| ۴ | خرچنگ (سرطان) | ۲۸ | خون خرچنگ یا پیه خرچنگ را می‌مالی. |
| ۵ | گاو (ثور) | ۵ | خون گاو نر یا پیه گاو نر یا موی گاو نر را می‌مالی. |
| ۶ | آب‌ریز (دلو) | ۱۲ | سر عقاب، بال و خون [آن را] می‌مالی. |
| ۷ | کژدم (عقرب) | ۱۹ | «جای خالی»، می‌مالی. |
| ۸ | شیر (اسد) | ۲۶ | خون شیر، پیه شیر یا موی شیر را می‌مالی. |
| ۹ | دوپیکر (جوزا) | ۳ | سر خروس، خون و بال [آن را] می‌مالی. |
| ۱۰ | ماهی (حوت) | ۱۰ | سر کبوتر، خون، سر پرستو، خون [آن را] می‌مالی. |
| ۱۱ | کمان (قوس) | ۱۷ | سر پرندۀ آنزو، بال آنزو، خون آنزو را می‌مالی. |
| ۱۲ | دوشیزه (سنبله) | ۲۴ | آرد جوی شیگوشو، سر کلاغ و بال کلاغ را می‌مالی. |
استیل یادآور می‌شود که این احتمال وجود دارد که پزشکی نجومی صرفاً روشی نظری بوده باشد که دانشمندان آن روزگار تدوین کرده بودند. از آنجا که تهیۀ چندین ماده از این فهرست برای مردم عادی بابلی گران یا ناممکن بوده است، دو احتمال مطرح می‌شود: بسیار محتمل است که کل مفهوم پزشکی نجومی در این متون تقویمی و منابع مشابه، صرفاً جنبۀ نظری داشته و هرگز برای کاربرد عملی در نظر گرفته نشده باشد. با این حال، در پزشکی بابلی سنتی وجود دارد که در آن به ترکیبات داروییِ معمولی و رایج، نام‌هایی ناخوشایند و عجیب داده می‌شد. این احتمال نیز هست که ترکیبات ذکرشده در این متون از همین سنت نام‌گذاری پیروی کرده باشند.[۱۷]
| برج فلکی | نام معمول بابلی | ترکیب دارویی |
|---|---|---|
| بره (حمل) | مزدور (کارگر) | گوسفند |
| گاو (ثور) | ستارگان (پروین) | گاو نر |
| دوپیکر (جوزا) | دوقلوها | خروس |
| خرچنگ (سرطان) | خرچنگ | خرچنگ |
| شیر (اسد) | شیر | شیر |
| دوشیزه (سنبله) | خوشۀ جو | آرد جو، کلاغ |
| ترازو (میزان) | ترازو | «خالی» |
| کژدم (عقرب) | عقرب | «خالی» |
| کمان (قوس) | پابیلساگ | پرندۀ آنزو |
| بزغاله (جدی) | بزماهی | بز |
| آب‌ریز (دلو) | بزرگ‌مرد | عقاب |
| ماهی (حوت) | دنباله‌ها | کبوتر، پرستو |
احکام نجوم و گاه‌شماری
_(14781767142).jpg)
گاه‌شماری و احکام نجوم پیوند بسیار نزدیکی با یکدیگر داشتند. هنگام تنظیم گاه‌شماری برای ماه یا سال آینده، در نظر داشتن زمان جشن‌های مهم و آیین‌های مذهبی ضروری بود.[۱۷] چنین به نظر می‌رسد که چهار سرزمین پیرامونی در شکل‌گیری سال گاه‌شماری دوازده‌ماهه سهم داشتند: عیلام، اموررو، سوبارتو و اکد.[۱۸] ماه‌ها به دسته‌های سه‌تایی تقسیم می‌شدند که با چهار چرخش متناوب، میان این چهار سرزمین بخش شده بودند. ماه‌های اول، پنجم و نهم به اکد تعلق داشت؛ ماه‌های دوم، ششم و دهم به عیلام؛ ماه‌های سوم، هفتم و یازدهم به اموررو؛ و ماه‌های چهارم، هشتم و دوازدهم به سوبارتو تعلق داشت. روزهای هر ماه نیز از همین الگو پیروی می‌کردند که با روز یکم برای اکد، دوم برای عیلام، سوم برای اموررو، چهارم برای سوبارتو، پنجم برای اکد و به همین ترتیب آغاز می‌شد.[۱۸] از آنجا که گاه‌شماری‌ها اغلب به دست کاهنان تنظیم می‌شد، ماه‌هایی که با رویدادهای نامبارک همراه بودند محدود می‌شدند و به‌ویژه نسبت به خسوف‌ها و هلال‌های نو پرهیز صورت می‌گرفت؛ این روش در زمان‌بندی روزهای هر ماه نیز به کار بسته می‌شد.[۱۸] ماه برای مردمان بین‌النهرین اهمیت فراوانی داشت و آنان اغلب گاه‌شماری خود را بر پایۀ آن تنظیم می‌کردند. شگون‌های قمری از رایج‌ترین تفألات بودند و در بیشتر موارد بر پایۀ خسوف‌ها سنجیده می‌شدند تا صرفاً رؤیت هلال.[۱۹] ایزدان بین‌النهرین با زمان‌ها، روزها و ماه‌های معینی پیوند داشتند.
در باورهای اساطیری، در پایان هر روز، خدای خورشید (شمش) برای آسودن به «دامن آسمان» بازمی‌گشت.[۲۰]
محدودیت‌های دانش کهن
اختربینی در کهن‌ترین مراحل خود با کاستی‌ها و محدودیت‌هایی همراه بود:
ماهیت عمومی
نخستین محدودیت این بود که حرکات و جایگاه اجرام آسمانی تنها به رویدادهای دارای اهمیت عمومی و رفاه همگانی دلالت داشتند. منافع فردی به هیچ روی در آن مطرح نبود و باید سده‌های فراوانی بگذرد و از مرزهای بابل و آشور فراتر رفت تا به آن مرحله‌ای رسید که در احکام نجوم قرون وسطی و دورۀ نوین تقریباً به طور انحصاری مورد توجه قرار گرفت؛ یعنی زایچه و طالع‌بینی فردی.
در بابل و آشور، آیین‌های مذهبی عمدتاً و منحصراً بر رفاه جامعه و شخص پادشاه تمرکز داشت؛ زیرا بر پایۀ برداشت‌های کهن از مفهوم پادشاهی، سرنوشت و اقبال کشور به سلامت پادشاه و لطف خدایان به او وابسته بود.[۲۱]
سطح دانش نجومی
دومین محدودیت این بود که دانش نجومی همراه با احکام نجوم کهن بابلی، هرچند ماهیتاً تجربی بود، اما محدودیت‌ها و خطاهایی داشت. نظریۀ دایرةالبروج به عنوان مسیر حرکت سالانۀ خورشید که به دوازده برج فلکی با اندازۀ ۳۰ درجه برای هر بخش تقسیم شده است، خاستگاهی بابلی دارد، چنان‌که امروزه به اثبات رسیده است؛ اما به نظر نمی‌رسد این الگو تا پیش از سقوط امپراتوری بابل در سال ۵۳۹ پیش از میلاد به تکامل نهایی رسیده باشد.
همچنین دیگر دستاوردهای ستاره‌شناسان بابلی، مانند سامانه‌های محاسبۀ حرکات ماه و تنظیم الواح سیاره‌ای، به این دورۀ متأخر تعلق دارد؛ به طوری که دوران طلایی علم نجوم بابل بر خلاف تصورات پیشین، نه به گذشته‌های بسیار دور، بلکه به دورۀ سلوکی یعنی پس از حضور یونانیان در حوزۀ فرات بازمی‌گردد.
از برخی اصطلاحات به‌کاررفته در متون نجومیِ کهن‌تر از سدۀ هفتم پیش از میلاد برمی‌آید که آغاز محاسبات مربوط به کسوف و خسوف دست‌کم به دوره‌های پیشین تعلق دارد، اما در اینجا نیز کار اصلی پس از سال ۴۰۰ پیش از میلاد صورت گرفت. کاستی‌های اخترشناسی نخستین در بابل را می‌توان از این واقعیت دریافت که حتی در سدۀ ششم پیش از میلاد، منجمان بابلی در تلاش برای تعیین زمان آغاز یک سالِ معین از راه محاسبات، خطایی نزدیک به یک ماهِ کامل مرتکب شدند.
به طور کلی، وجود نظم و قانون در حرکات اجرام آسمانی شناخته شده بود و این امر در دوره‌های نخستین نقشی بنیادین در پیدایش روش‌های تفأل قاعده‌مند ایفا کرد که بی‌تردید مرتبه‌ای بسیار بالاتر از بررسی کبد جانوران داشت.
با این همه، تأکید فراوانی که بر دگرگونی‌های بی‌پایان در شکل پدیده‌ها و انحرافات ظاهری پرشمار از شرایط به ظاهر بهنجار گذاشته می‌شد، برای مدتی دراز مانع از شکل‌گیری بررسی‌های جدی در علم نجوم شد؛ فراتر از آن مقداری که برای اهداف کاربردیِ کاهنان به عنوان «بازرسان» آسمان (همان‌گونه که «بازرسان» کبد قربانی‌ها نیز بودند) نیاز بود.
آشوربانی‌پال
آشوربانی‌پال پادشاه آشور بود که در سدۀ هفتم پیش از میلاد از ۶۶۸ تا ۶۲۵ پیش از میلاد فرمان راند.[۲۲] او به سبب گردآوری کتابخانه‌ای بزرگ از الواح میخی در نینوا با موضوعات احکام نجوم، تاریخ، اساطیر و دانش روزگار نامدار شد. برخی از منجمان آشوربانی‌پال مانند رمانو-شومائوسار و نابو-موشیسی در استخراج شگون‌ها از حرکات روزانۀ سیارات چندان مهارتی یافتند که سامانه‌ای برای ارائۀ گزارش‌های دوره‌ای به پادشاه پدید آمد. بدین‌ترتیب، قاصدان چابک جزئیات «همۀ رخدادهای آسمان و زمین» را در سراسر قلمرو همراه با نتایج بررسی‌های اختربینان به آشوربانی‌پال می‌رساندند. او سپس از این اطلاعات به عنوان ابزاری سیاسی و برای رتق‌وفتق امور روزمرۀ پادشاهی‌اش بهره می‌برد. پس از مرگ او، نینوا به دست مادها و کلدانیان بابلی برافتاد و کتابخانۀ آشوربانی‌پال ویران و پراکنده گشت.
منابع
- ↑ Holden (1996) p.1.
- ↑ Rochberg (1998) p.ix. See also, Neugebauer (1969) pp.29–30.
- ↑ Rochberg (1998) p.x.
- ↑ Baigent (1994) p.71.
- ↑ Holden (1996) p.9.
- ↑ Koch-Westenholz (1995) p.16.
- ↑ Koch-Westenholz (1995) p.11.
- ↑ "Catalog of Lunar Eclipses: -0699 to -0600".
- ↑ Koch-Westenholz (1995) p.12. Tablet source given as: State Archives of Assyria 8 250.
- ↑ Koch-Westenholz (1995) p.13.
- ↑ Koch-Westenholz (1995) p.19.
- ↑ "Marduk (god)". oracc.iaas.upenn.edu (in English). Archived from the original on 13 اكتبر 2022. Retrieved 2018-05-09.
{{cite web}}: تاریخ وارد شده در|archivedate= - 1 2 Sachs, A. (1952). "Babylonian Horoscopes". Journal of Cuneiform Studies. 6 (2): 49–75. doi:10.2307/1359035. JSTOR 1359035. S2CID 224830063.
- ↑ Rochberg, F. (2010). "Benefic and Malefic Planets in Babylonian Astrology". In the Path of the Moon (in English). Brill. pp. 135–142. doi:10.1163/ej.9789004183896.i-445.23. ISBN 9789004183896.
- ↑ "Benefic - The Astrology Dictionary". The Astrology Dictionary (in American English). Archived from the original on 10 اوت 2025. Retrieved 2017-10-19.
- ↑ Koch, Ulla. "Mesopotamian astrology: an introduction to Babylonian and Assyrian celestial divination" (in English).
{{cite journal}}: یادکرد journal نیازمند|journal=است (کمک) - 1 2 3 4 Steele, John M. (July 26, 2011). "Astronomy and culture in Late Babylonian Uruk†". Proceedings of the International Astronomical Union (in English). 7 (S278): 331–341. doi:10.1017/s1743921311012774. ISSN 1743-9221.
- 1 2 3 Jastrow, Morris (1910). "Months and Days in Babylonian-Assyrian Astrology". The American Journal of Semitic Languages and Literatures. 26 (3): 151–155. doi:10.1086/369641. JSTOR 527815.
- ↑ Al-Rawi, F. N. H.; George, A. R. (1991). "Enūma Anu Enlil XIV and Other Early Astronomical Tables". Archiv für Orientforschung. 38/39: 52–73. JSTOR 41670052.
- ↑ Heimpel, Wolfgang (1986). "The Sun at Night and the Doors of Heaven in Babylonian Texts". Journal of Cuneiform Studies. 38 (2): 127–151. doi:10.2307/1359796. JSTOR 1359796. S2CID 163771300.
- ↑ J. G. Frazer, The Early History of Kingship
- ↑ Derek and Julia Parker, New Compleat Astrologer, 1990, p.198.
- مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «Babylonian astrology». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای انگلیسی، بازبینی‌شده در ۱۴ اوت ۲۰۲۶.
- Baigent, Michael, 1994. From the Omens of Babylon: Astrology and Ancient Mesopotamia. Arkana. شابک ۰−۱۴−۰۱۹۴۸۰−۰.
- Holden, James Herschel, 1996. A History of Horoscopic Astrology. AFA. شابک ۹۷۸−۰−۸۶۶۹۰−۴۶۳−۶.
- Koch-Westenholz, Ulla, 1995. Mesopotamian astrology. Volume 19 of CNI publications. Museum Tusculanum Press. شابک ۹۷۸−۸۷−۷۲۸۹−۲۸۷−۰.
- Neugebauer, Otto, 1969 (1st edition: 1957). The Exact Sciences in Antiquity (2nd ed.) Dover Publications. شابک ۹۷۸−۰−۴۸۶−۲۲۳۳۲−۲.
- Rochberg, Francesa, 1998. Babylonian Horoscopes. American Philosophical Society. شابک ۰−۸۷۱۶۹−۸۸۱−۱.
- Verderame, Lorenzo, "The Primeval Zodiac: Its Social, Religious, and Mythological Background", in J.A. Rubiño-Martín et al., Cosmology Across Cultures, ASP Conference Series 409, San Francisco, 2009, 151–156.
جستارهای وابسته
- الگو:نوار کناری دین و عقیده
- الگو:اختربینی
- اختربینی بابلی
- اختربینی بر پایه سنت