پرستش اجرام آسمانی

ستارهٔ رمفان که از سوی استفانوس قدیس به عنوان نمادی از پرستش بت‌پرستانه تلقی شد. بخشی برش‌خورده از نگارهٔ «معبد سامری»، نماد آیین سامری؛ برگرفته از کتاب ادیپ مصری اثر آتاناسیوس کیرشر، ۱۶۵۲ میلادی.

پرستش اجرام آسمانی یا ستاره‌پرستی عبارت است از تکریم و پرستش ستارگان (به گونهٔ فردی یا دسته‌جمعی در قالب آسمان شب)، سیارات، یا دیگر اجرام سماوی در جایگاه ایزدان، یا پیوند دادن ایزدان با اجرام آسمانی. در متون انسان‌شناسی، این آیین‌ها و نظام‌های باوری گاه با نام آیین‌های کوکبی یا ستاره‌ای شناخته می‌شوند.

برجسته‌ترین نمونه‌های این آیین‌ها، ایزدان خورشید و ایزدان ماه در نظام‌های چندخدایی در سراسر جهان هستند. همچنین پیوند میان سیارات با ایزدان در دین سومری و به پیروی از آن در ادیان بابلی، یونان باستان و روم باستان (همچون عطارد، زهره، مریخ، مشتری و زحل) از نمونه‌های نامدار به‌شمار می‌روند. ایزدان، ایزدبانوان و دیوان ممکن است تجسمی از پدیده‌های فلکی همچون ماه‌گرفتگی، پیوند کواکب و برهم‌کنش‌های ظاهری سیارات با ستارگان نیز پنداشته شوند. صابئین حران، که آیینی باستانی در شهر حران در دوران نخستین اسلامی (سده‌های هفتم تا دهم میلادی) بودند، به داشتن آیین‌های ستاره‌پرستی شهرت داشتند.

اصطلاح وابسته به این مفهوم در زبان‌های غربی، معمولاً بر چندخدایی دلالت دارد. برخی از ادیان ابراهیمی ستاره‌پرستی را مصداق بت‌پرستی دانسته و آن را منع کرده‌اند. همچنین پرستش ستاره قطبی با فرمان امپراتور در ژاپن دورهٔ هی‌آن ممنوع اعلام شد.

ریشه‌شناسی

واژهٔ ‏Astrolatry‏ دارای پسوند ‏-λάτρης‏ است که خود با واژهٔ ‏λάτρις‏ (لاتریس) به معنای «پرستنده» یا ‏λατρεύειν‏ (لاتروئین) به معنای «پرستیدن» از ریشهٔ ‏λάτρον‏ (لاترون) به معنای «اجرت و مزد» پیوند دارد.

در فرهنگ‌های تاریخی

میانرودان

بین‌النهرین در سطح جهان خاستگاه کهن‌ترین اخترشناس و شاعر شناخته‌شده با نام مشخص است: انحودوانا، کاهنهٔ اعظم اکدی در خدمت نانا/سین (ایزد ماه) و شاهزاده‌خانمی که دختر سارگون بزرگ (ح. ۲۳۳۴ – ح. ۲۲۷۹ پ. م) بود. او در اقامتگاه خویش به رصد و ثبت حالات ماه می‌پرداخت و سروده‌هایی در ستایش ماه مقدس نگاشت. نقش هلال به عنوان نماد ماه در پیوند با ایزدِ انحودوانا یعنی سین، از هزارهٔ سوم پیش از میلاد یافت شده است.

اخترشناسی بابلی از دوران‌های کهن ستارگان را با ایزدان پیوند می‌داد، اما پندارِ آسمان به عنوان جایگاه خدایان انسان‌ریخت و سپس پروردگار یگانه و فرشتگان او، تحولی پسین بود که رفته‌رفته جایگزین این باور شد که خدایان بر فراز کوه‌های بلند گرد هم می‌آیند. آرچیبالد سیس (۱۹۱۳) از هماهنگی «الهیات ستاره‌ای» بابل و مصر سخن می‌گوید؛ بدین‌گونه که هر دو سرزمین ستاره‌پرستی عامیانه را از راه پیوند دادن ایزدان با ستارگان یا سیارات، در مجمع‌الخدایین رسمی ادیان دولتی خود جذب کردند.

کلدانیان که در نگاه یونانیان به عنوان نماد بارز منجمان و ستاره‌پرستان شناخته شدند، در حدود سال‌های ۹۴۰ تا ۸۶۰ پیش از میلاد به بین‌النهرین مهاجرت کردند. به نظر نمی‌رسد دین کوکبی پیش از عصر آهن در شام رواج داشته باشد، اما در حدود سدهٔ هفتم پیش از میلاد و در پی نفوذ آشوریان رواج یافت. کلدانیان به قدرت دست یافتند و از سال ۶۰۸ تا ۵۵۷ پیش از میلاد بر بابل فرمان راندند. بخش اعظم کتاب مقدس عبری در همین دوران (که تقریباً هم‌زمان با دورهٔ اسارت بابلی است) نگاشته شد.

مصر باستان

ایزدان ایخمو-سک، گروهی از ایزدان مصر باستان که تجسم صورت‌های فلکی شمالی به‌شمار می‌رفتند.

آیین‌های کوکبی احتمالاً یکی از ویژگی‌های کهن دینی در مصر باستان بوده‌اند. شواهد نشان می‌دهد که رصد و بزرگداشت اجرام آسمانی، حتی پیش از شکل‌گیری الهیات خورشیدی چیره، نقشی چشمگیر در آیین‌های مصری داشته است. مصریان باستان پدیده‌های سماوی را به نیروهای الهی پیوند می‌دادند و ستارگان و سیارات را تجسد ایزدانی می‌دانستند که بر افلاک و زمین اثرگذار بودند. شواهد مستقیم این آیین‌های ستاره‌ای در کنار الهیات خورشیدی که پیش از دودمان پنجم پدید آمد، در متون اهرام یافت می‌شود. این نوشته‌ها که در زمرهٔ کهن‌ترین متون دینی جهان جای دارند، افزون بر تأکید بر اهمیت رع (ایزد خورشید)، از ستارگان و صورت‌های فلکی به عنوان ایزدانی نیرومند یاد می‌کنند که فرعون درگذشته را در جهان پسین راهنمایی و پاسداری می‌کنند.

با گسترش کیش اوزیریس، ستارگان را «پیروان» اوزیریس نامیدند. مصریان پنج سیاره را با نام «ستارگانی که آرامش نمی‌شناسند» می‌شناختند و آن‌ها را ایزدانی می‌دانستند که در قایق‌های مقدس بر پهنهٔ آسمان در حرکت‌اند: سبگو (احتمالاً صورتی از ست، برابر با عطارد)، زهره («گذرنده»)، مریخ («حوروسِ افق»)، مشتری («حوروس تحدیدکنندهٔ دو سرزمین») و زحل («حوروس، گاو نر آسمان‌ها»).

یکی از شاخص‌ترین ایزدان آسمانی در دین مصر باستان، ایزدبانو سوپدت بود که با ستارهٔ شعرای یمانی (سیریوس) شناخته می‌شد. طلوع شعرای یمانی با طغیان سالانهٔ رود نیل هم‌زمان بود؛ رویدادی حیاتی که کشاورزی مصر را پابرجا می‌داشت. این ایزدبانو به عنوان نویدبخش سیلاب نیل، آغازگر چرخهٔ نوین کشاورزی و نماد باروری و نوزایی ستایش می‌شد. پیوند میان سوپدت و طغیان نیل نشان‌دهندهٔ گره خوردن پدیده‌های فلکی با رفاه و باروری زمینی در فرهنگ مصر باستان است. یونانیان او را سوتیس می‌نامیدند. اهمیت شعرای یمانی در دین مصری با پیوند آن با ایزدبانو ایزیس در دوره‌های پسین، به‌ویژه در عصر بطلمیوسی که در آن ایزیس اغلب در سیمای خودِ این ستاره تصویر می‌شد، بیشتر آشکار می‌گردد.

سوپدت همسر ساه، صورت فلکیِ تجسم‌یافتهٔ جبار در نزدیکی شعرای یمانی بود. فرزند آنان (سیارهٔ زهره) ایزدی با سر شاهین به نام سوپدو، ملقب به «خداوندگار خاور» بود. سوپدت به عنوان آورندهٔ سال نو و طغیان نیل، از دوره‌های کهن با اوزیریس پیوند یافت و در دورهٔ مصر بطلمیوسی، ساه و سوپدت تقریباً همواره در صورت‌های آمیخته با اوزیریس و ایزیس پدیدار می‌شدند. افزون بر این، جهت‌گیری بناهای معماری همچون اهرام و معابد با رویدادهای نجومی، بازتابی از به‌کارگیری آگاهانهٔ مفاهیم کیهان‌شناختی در سازه‌های مصری است. برای نمونه، هرم بزرگ جیزه با جهات چهارگانهٔ اصلی هم‌راستاست و راهروی شیب‌دار رو به پایین آن با ستارهٔ ثعبان در صورت فلکی اژدها (که در آن روزگار ستاره قطبی بود) هم‌تراز شده است. این هم‌راستایی دربردارندهٔ اهداف نمادین و کاربردی بود تا سفر جاودانهٔ فرعون را با افلاک پیوند دهد.

صابئین

مقالهٔ اصلی: صابئین

در میان گروه‌های دینی گوناگونی که در سده‌های نهم و دهم میلادی با صابئین یادشده در قرآن یکی دانسته شدند، دست‌کم دو گروه به گونه‌ای از ستاره‌پرستی می‌پرداختند.

نامدارترینِ این دو گروه، صابئین حران بودند؛ پیروان آیینی سامی و هلنیستی‌شده که توانسته بودند در دوران نخستین اسلامی در شهر حران در بین‌النهرین علیا به حیات خود ادامه دهند. آنان در نوشته‌های تاریخ‌نگاران فرقه‌های مسیحیان سریانی به عنوان ستاره‌پرست توصیف شده‌اند. بیشتر دانشمندان و درباربستگان فعال در دربار خلفای عباسی و امیران بویهی در بغداد طی سده‌های نهم تا یازدهم میلادی که با عنوان «صابی» شناخته می‌شدند، از پیروان این آیین یا از نوادگان آنان بودند؛ از جمله اخترشناسان و ریاضی‌دانان نامداری چون ثابت بن قره (درگذشتهٔ ۹۰۱ م) و محمد بن جابر بتانی (درگذشتهٔ ۹۲۹ م). این گمانه‌زنی مطرح بوده است که شاید خاندان‌های صابئی در بغداد شاخه‌ای فلسفی‌تر از آیین کهن حرانی را دنبال می‌کردند. با این حال، جز اینکه آیین صابئین حران رگه‌هایی از باورهای بابلی و هلنیستی داشت و سیارات (که قربانی‌هایی برای آن‌ها انجام می‌گرفت) جایگاهی محوری در آن داشتند، آگاهی چندانی از جزئیات آن در دست نیست. پژوهشگران آنان را با عناوینی چون نوافلاطونیان، اهل هرمسیه یا گنوسی‌ها توصیف کرده‌اند، اما شواهد قطعی در این باره در دست نیست.

گذشته از صابئین حران، گروه‌های دینی دیگری نیز در هورهای بین‌النهرین می‌زیستند که «صابئان بطائح» خوانده می‌شدند. هرچند این نام اغلب اشاره‌ای به مندائیان دانسته شده، اما در واقع دست‌کم یک گروه دینی دیگر نیز در هورهای جنوب عراق می‌زیستند. این گروه همچنان بر باورهای کهن پیوسته با دین بابلی پایبند بودند که در آن ایزدان بین‌النهرین از دوران باستان در قالب کواکب و ستارگان ستایش می‌شدند. به گفتهٔ ابن ندیم، یگانه منبع ما دربارهٔ این صابئین ستاره‌پرست بطائح، آنان «بر مذهب نبطیان قدیم بوده و ستارگان را بزرگ می‌داشتند». افزون بر این، در آثار پرشمار ابن وحشیه (درگذشتهٔ ح. ۹۳۰ م)، به‌ویژه کتاب پرآوازهٔ الفلاحة النبطیة، رسوم و باورهای صابئین عراقی ساکن در سواد که بسیاری از آن‌ها به الگوهای بین‌النهرین باستان بازمی‌گردد، به تفصیل شرح داده شده است.

چین

تندیس‌های سان‌شینگ (خدایان سه ستاره) در معبدی چینی در مونگ‌کوک، هنگ‌کنگ

پرستش آسمان باوری کهن در فرهنگ چینی است که پیش از تائویسم و کنفوسیوس‌گرایی پدید آمد و سپس در هر دو آیین جذب گردید. شانگدی والاترین ایزد نادیدنی در دین‌های سنتی چینی است. با گذشت زمان و به‌ویژه پس از فتوحات دودمان ژو که به پرستش تیان (天، به معنای «آسمان») می‌پرداختند، شانگدی با تیان یا همان آسمان یکی انگاشته شد. در دورهٔ دودمان ژو، تیان نه‌تنها نماد آسمان مادی، بلکه تجلی ارادهٔ الهی و نظم اخلاقی کیهان گردید؛ تحولی که نشانگر گذر از مفهوم فردی شانگدی به اصلی فراگیر و انتزاعی در هدایت امور طبیعی و انسانی بود. در دوران دودمان هان، پرستش آسمان با آیین‌های درباری همراه شد و امپراتور را ملزم می‌ساخت تا قربانی‌ها و نیایش‌های رسمی را بر فراز قربانگاه آسمان به جا آورد که نامدارترین آن‌ها امروزه معبد آسمان در پکن است.

پرستش آسمان پیوند نزدیکی با پرستش نیاکان و چندخدایی دارد؛ چرا که نیاکان و ایزدان واسطه‌ای میان آسمان و انسان به‌شمار می‌رفتند. امپراتور چین که «فرزند آسمان» نامیده می‌شد، فرمان آسمان و مشروعیت فرمانروایی خود را از توانایی در ارتباط با آسمان به نمایندگی از ملت به دست می‌آورد. این مشروعیت با رصدهای فلکی و مناسک مذهبی تحکیم می‌شد؛ زیرا پدیده‌های احکام نجوم به عنوان شگون‌هایی تلقی می‌شدند که خشنودی یا ناخشنودی آسمان را بازتاب می‌دادند. وظیفهٔ امپراتور انجام آیین‌های بایسته برای برقراری هماهنگی میان آسمان و زمین و تضمین شکوفایی قلمرو بود.

ستاره‌پرستی در آسیا، به‌ویژه در مغولستان و شمال چین گسترده بود و به کره نیز راه یافت. به گفتهٔ ادوارد شفر، پرستش ستارگان در دوران دودمان هان (۲۰۲ پ. م – ۲۲۰ م) تثبیت شده بود و «خدایان نه‌گانهٔ امپراتوری» به سروران کواکب بدل شدند. هفت‌اورنگ (بیدو) و ستاره قطبی جایگاهی ویژه در ستاره‌پرستی چینی داشتند؛ هفت‌اورنگ با نظم کیهانی و فرمانروایی پیوند داشت و ستاره قطبی تختگاه امپراتور آسمانی شمرده می‌شد. این ستارگان در آیین‌های رسمی نقشی بنیادین داشتند و توانایی امپراتور در هماهنگ ساختن این نیروهای فلکی با حکومت‌داری زمینی، برای مشروعیت او حیاتی بود. این آیین ستاره‌ای در کنار شمن‌باوری بومی و شیوه‌های طب سنتی چینی، یکی از پایه‌های کهن پیدایش تائویسم را پی افکند. خداوندگار آسمانی با هفت‌اورنگ و ستاره قطبی یکی دانسته می‌شد. آیین پرستش آسمان در حومهٔ جنوبی پایتخت در سال ۳۱ پیش از میلاد آغاز گردید و در سدهٔ نخست میلادی در دورهٔ هان غربی تثبیت شد.

سان‌شینگ (سه ستاره) ایزدان سه ستاره یا صورت فلکی بنیادین در احکام نجوم و اساطیر چین هستند: مشتری، خرس بزرگ و شعرای یمانی. فو، لو و شو (福祿壽) یا تسای، تسی و شو (財子壽) تجسم بخت و شادکامی (فو، ناظر بر سیارهٔ مشتری)، توانگری و کامیابی (لو، ناظر بر خرس بزرگ) و درازای عمر (شو، ناظر بر شعرای یمانی) هستند.

در دورهٔ دودمان تانگ، بودیسم چینی آیین تائوئیستیِ پرستش هفت‌اورنگ را پذیرا شد و متون و مناسکی را وام گرفت که پس از دگرگونی با آموزه‌های بودایی سازگار شدند. آمیختگی پرستش هفت‌اورنگ با مناسک بودایی نشان‌دهندهٔ انعطاف‌پذیری ستاره‌پرستی در چین است که در گذر زمان با سنت‌های دینی گوناگون هم‌نشین شد. آیین تکریم هفت‌اورنگ در نهایت در کیش ایزدان بودایی گوناگون ادغام گردید که بوداسف میوکن یکی از این نمونه‌هاست.

ژاپن

ستاره‌پرستی در ژاپن نیز رواج داشت. آیین‌های ستاره‌پرستی ژاپنی تا حد زیادی بر پایۀ کیهان‌شناسی چینی استوار است. به گفتۀ برنارد فور، «ماهیت کیهان‌خداباورانۀ بودیسم باطنی، پلی آسان برای برگردان فرهنگی میان کیهان‌شناسی‌های هندی و چینی از یک سو، و میان اختربینی هندی و باورهای کهن بومی ژاپنی دربارۀ ستارگان از سوی دیگر فراهم ساخت».

معبد چیبا در شهر چیبا، واقع در استان چیبا.
این بنا در اصل معبدی بودایی متعلق به سدۀ یازدهم میلادی و وقف‌شده به بوداسف میوکن بود که در دوره میجی به یک زیارتگاه شینتویی تبدیل شد.

باور بر این است که آیین پرستش میوکن در سدۀ هفتم میلادی به دست مهاجرانی (تورایجین) از پادشاهی‌های گوگوریو و بکجه به ژاپن وارد شد. در دوران سلطنت امپراتور تنجی (۶۶۱–۶۷۲ م)، این مهاجران در شرقی‌ترین مناطق کشور اسکان داده شدند و در پی آن، آیین میوکن در سراسر ولایت‌های شرقی گسترش یافت.

در دوره هی‌آن، پرستش ستاره قطبی چنان گسترش یافت که با احکام امپراتوری ممنوع اعلام شد؛ با این استدلال که این آیین‌ها به «اختلاط زنان و مردان» می‌انجامد و موجب ناپاکی شرعی می‌شود. همچنین هنگامی که شاهزاده‌خانم امپراتوری (سایئو) برای آغاز خدمت در نیایشگاه‌ها راهی ایسه می‌شد، ساکنان پایتخت و پیرامون آن از پرستش ستاره قطبی منع می‌شدند. با این وجود، آیین ستاره قطبی اثر خود را در مناسک درباری مانند آیین جلوس امپراتور و بزرگداشت ایزد خاندان امپراتوری در معبد ایسه بر جای گذاشت. پرستش ستاره قطبی در آیین اونمیودو نیز انجام می‌گرفت؛ جایی که این ستاره در قالب ایزد چینتاکو ریفوجین (鎮宅霊符神) تقدیس می‌شد.

آیین میوکن به‌ویژه در میان خاندان‌های مستقر در شرق ژاپن (مناطق امروزی کانتو و توهوکو) رواج فراوان داشت و شاخۀ کانمو از خاندان تایرا (کانمو هِیشی) و شاخه‌های منشعب از آن مانند خاندان چیبا و خاندان سوما از نامدارترین ارادتمندان این ایزد بودند. بر پایۀ افسانه‌ای کهن، تایرا نو ماساکادو از پیروان میوکن بود و این ایزد او را در لشکرکشی‌هایش یاری می‌داد؛ اما هنگامی که ماساکادو راه تکبر و غرور در پیش گرفت، ایزد لطف خود را از او برداشت و در عوض به یاری دایی او یوشیفومی، نیای خاندان چیبا، شتافت. به دلیل جایگاه میوکن به عنوان اوجیگامی (ایزد نگهبان) خاندان چیبا، نیایشگاه‌ها و معابد وقف‌شده به میوکن در قلمروهای پیشین این خاندان بسیار پرشمارند. آیین میوکن همچنین به دلیل پیوندهای این خاندان با شاخۀ ناکایاما، در بسیاری از معابد بودیسم نیچیرن جایگاهی برجسته دارد.

بومیان قاره آمریکا

اجرام آسمانی جایگاه ویژه‌ای در فرهنگ‌های بومیان قاره آمریکا داشته‌اند.الگو:مدرک ناکافی از قوم لاک کوتا در آمریکای شمالی تا تمدن اینکا در آمریکای جنوبی، آسمان و کواکب با زندگی روزمره درآمیخته بود. ستارگان به عنوان ابزار جهت‌یابی، نشانگرهای زمان و واسطه‌های پیوند با عالم معنا به کار می‌رفتند که این امر اهمیت کاربردی و قدسی آن‌ها را نشان می‌داد.

اجرام آسمانی نمادی از حکمت کیهانی به شمار می‌رفتند. خوشۀ پروین که در فرهنگ‌های گوناگون گرامی داشته می‌شد، نماد مفاهیمی چون چرخه کشاورزی و ارواح نیاکان بود. در آمریکای شمالی، ستاره‌پرستی در میان قوم لاک کوتا و قوم ویچیتا رواج داشت. تمدن اینکا نیز به ستاره‌پرستی می‌پرداخت و صورت‌های فلکی را با ایزدان و نیروهای طبیعی پیوند می‌داد، در حالی که راه شیری پلی میان زمین و جایگاه ایزدان انگاشته می‌شد.

فرهنگ‌های بومی آمریکا دارای جهان‌بینی کلی‌نگرانه‌ای بودند که بر هم‌کنشی انسان، طبیعت و کیهان را به رسمیت می‌شناخت. داستان‌های فلکی از راه سنت شفاهی منتقل می‌شدند و اساطیر، سرودها و آیین‌ها را با مفاهیم آسمانی پیوند می‌زدند. این روایت‌ها بر این باور تأکید داشتند که اجرام آسمانی بینشی ژرف دربارۀ خاستگاه و هدف آفرینش در اختیار انسان می‌گذارند.

گنوسیسم

گنوسیسم تا حد زیادی بر ثنویت یونانی و ایرانی، به‌ویژه بر اندیشه‌های افلاطون‌گرایی استوار است. گنوسی‌ها در سازگاری با فلسفۀ افلاطونی، «مُثُل» یا جهان معنا را نیک دانسته و جهان مادی و خاکی را ذاتاً شر می‌پنداشتند. ایزدان ستاره‌ای در دوره‌های متأخر ادیان ایرانی که جنبۀ دیوسان یافته بودند، با اهریمنان پیوند داده شدند و بدین‌گونه هفت سیارۀ مرئی با عنوان آرکون (فرمانروایان دیوسان) شناخته شدند. این دیوان بر زمین و افلاک سیاره‌ای فرمان می‌رانند و تجسم امیال و هوس‌های گوناگون هستند. به گفتۀ اوریجن، فرقۀ افیت‌ها جهان را چنان تصویر می‌کردند که در میان دیو لویاتان محصور شده است.

واژۀ یونانی دایمون (daimons) برای دیوان به کار می‌رفت و هم بر خود آرکون‌ها و هم بر دستیاران دیوسان آن‌ها دلالت داشت. در انجیل یهودا، یهودا اسخریوطی به سبب خیانت به عیسی به عنوان دایمون سیزدهم و یکی از هواداران آرکون‌ها به تصویر کشیده شده است.

نمونه‌هایی از تصویرسازی دیوان در متون گنوسی را می‌توان در کتاب راز یوحنا یافت که در آن آمده است این نیروها در آفرینش آدم مادی نقش داشته‌اند؛ و همچنین در کتاب پیستیس سوفیا که بیان می‌دارد این نیروها زیر فرمان هکاته قرار دارند و روان‌های گناه‌کار را مجازات می‌کنند.

ادیان نهادینه‌شده

یهودیت

کتاب مقدس عبری بارها ستاره‌پرستی را نکوهش کرده است. در سفر تثنیه (باب ۴، آیۀ ۱۹ و باب ۱۷، آیۀ ۳)، هشداری جدی دربارۀ پرستش خورشید، ماه، ستارگان یا هر یک از لشکریان آسمان آمده است. بر پایۀ کتاب دوم پادشاهان (۱۷:۱۶)، بازگشت به پرستش لشکریان فلک (یعنی ستارگان) دلیل سقوط پادشاهی یهودا دانسته شده است. بر اساس متون تاریخی، یوشیای پادشاه در سال ۶۲۱ پیش از میلاد همۀ گونه‌های بت‌پرستی را در یهودا برانداخت، اما ستاره‌پرستی به صورت پنهانی ادامه یافت (صفنیا ۱:۵؛ ارمیا ۸:۲ و ۱۹:۱۳). کتاب حزقیال (۸:۱۶) خورشیدپرستی را در حیاط معبد اورشلیم گزارش می‌کند و در کتاب ارمیا (۴۴:۱۷) آمده است که حتی پس از ویرانی معبد، زنان همچنان بر ادامۀ پرستش «ملکۀ آسمان» پافشاری می‌کردند.

مسیحیت

آگوستین در کتاب دربارۀ دین راستین (۳۷.۶۸) و کتاب شهر خدا (۵.۱–۸) به نقد خورشیدپرستی و ستاره‌پرستی پرداخت. پاپ لئون بزرگ نیز ستاره‌پرستی و کیش سول اینویکتوس (خورشید شکست‌ناپذیر) را محکوم کرد و آن را در تقابل با آیین زادروز مسیح در مسیحیت قرار داد.

مانویت

در دین مانوی، دیدگاه‌ها دربارۀ ستارگان و سیارات (اباختران) دوگانه است. از سویی، آن‌ها ذرات نورانی برآمده از روان کیهانی پنداشته می‌شوند که در آسمان جای گرفته‌اند؛ و از سوی دیگر، به عنوان نیروهایی شناخته می‌شوند که مانع از رهایی روح از جهان مادی می‌گردند. باور بر این است که ایزد پیام‌آور سوم (نریسه) دیوان را در آسمان به بند کشید. فرزندان آن‌ها، یعنی نفیلیم‌ها (nĕf īlīm) یا اسریشتاران (āsarēštārān)، به‌ویژه اشقلون و نبروئل، نقشی بنیادین در آفرینش آدم و حوا ایفا کردند.

اسلام

از ستاره‌پرستی در قرآن در سیاق رصد اجرام آسمانی از سوی ابراهیم در سوره انعام یاد شده است. بررسی‌های علمی دربارۀ باورهای اسلامی بر توحید نامشروط مورد تأکید در قرآن و متون حدیث تأکید دارد. قرآن بارها بر یگانگی ذات خداوند پای می‌فشارد و انتساب هرگونه الوهیت به آفریدگان دیگر، خواه آسمانی یا زمینی، را نفی می‌کند. این رویکرد توحیدی در الهیات اسلامی ریشه‌دار بوده و در پژوهش‌های دانشگاهی پیرامون نظام‌های اعتقادی اسلامی به تفصیل مورد بحث قرار گرفته است.

آموزه‌های محمد، چنان‌که در متون حدیثی ثبت شده است، بازتاب‌دهندۀ پایبندی او به توحید و رویارویی با بت‌پرستی است. پژوهش‌های دانشگاهی در حوزۀ الهیات اسلامی و دین‌شناسی تطبیقی، بر تقابل آشکار میان توحید اسلامی و کاربست ستاره‌پرستی صحه می‌گذارند. دانشمندان و پژوهشگران اسلامی یادآور می‌شوند که کانون معنویت اسلامی همواره بر پرستش پروردگار یگانه استوار است و هیچ‌گونه الوهیتی برای آفریدگان، از جمله اجرام آسمانی، قائل نیست.

جستارهای وابسته

• باستان‌اخترشناسی
• آستریا
• آسترائوس
• اخترشناسی و دین
• عصر اختربینی
• خداشناسی کیهانی
• اختربینی بابلی
• کواکب بیهنی
• کالبد نورانی
• جادوی مناسکی
• دهگان
• ائوسفوروس
• اختربینی هلنیستی
• تاریخ اختربینی
• تاریخ اخترشناسی
• منازل قمر
• جادو و دین
• الهیات طبیعی
• طبیعت‌پرستی
• مجمع‌الخدایین
• سیاره‌ها در اختربینی
• خوشه پروین در اساطیر و ادبیات
• کیهان‌شناسی دینی
• جادوی رنسانس
• ستارگان شاهی
• هفت آسمان
• گل باد نجومی
• ستارگان در اختربینی
• پدر آسمان
• مردمان ستاره‌ای
• ایزدان ستاره‌ای
• ایزدان ناهید

منابع

کتاب‌شناسی

• Allen, James P. (1997). Middle Egyptian: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs. Cambridge University Press.
• Allen, James P. (2005). The Ancient Egyptian Pyramid Texts. Society of Biblical Literature.
• Assmann, Jan (2001). The Search for God in Ancient Egypt. Cornell University Press.
• Beaulieu, Paul-Alain (2018). A History of Babylon, 2200 BC - AD 75. Hoboken: John Wiley & Sons. ISBN 978-1405188999.
• Belmonte, Juan Antonio (2001). "On the Orientation of Old Kingdom Egyptian Pyramids". Archaeoastronomy. 26: S1–S20. Bibcode:2001JHAS...32....1B.
• Bocking, B. (2006). Dolce, Lucia (ed.). "The Worship of Stars in Japanese Religious Practice". Special Double Issue of Culture and Cosmos: A Journal of the History of Astrology and Cultural Astronomy. 10 (1–2). Bristol: Culture and Cosmos. doi:10.1017/S0041977X09000421. ISSN 1368-6534.
• Bogdan, Henrik (2008). Western Esotericism and Rituals of Initiation. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7070-1.
• Bucko, Raymond A. (1998). The Lakota Ritual of the Sweat Lodge: History and Contemporary Practice. University of Nebraska Press.
• Carboni, Stefano (2013). "The Book of Surprises (Kitab al-Buhlan) of the Bodleian Library". The La Trobe Journal. 91.
• Churton, Tobias (2005). Gnostic Philosophy: From Ancient Persia to Modern Times. Inner Traditions/Bear. ISBN 978-1-59477-767-7.
• Cobo, Father Berrnabe (1990). Hamilton, Roland (ed.). Inca Religion and Customs. Translated by Roland Hamilton. Austin: University of Texas Press. ISBN 978-0292738546.
• Cooley, J. L. (2011). "Astral Religion in Ugarit and Ancient Israel". Journal of Near Eastern Studies. 70 (2): 281–287. doi:10.1086/661037. S2CID 164128277.
• Crowley, Aleister (1969). The Confessions of Aleister Crowley. Hill and Wang. ISBN 0-80903-591-X.
• Crowley, Aleister (1976). The Book of the Law: Liber AL vel Legis. York Beach, Maine: Weiser Books. ISBN 978-0-87728-334-8.
• Crowley, Aleister (1991). The Equinox of the Gods. United States: New Falcon Publications. ISBN 1-56184-028-9.
• Crowley, Aleister (1997). Magick: Liber ABA, Book 4, Parts I-IV (2nd rev. ed.). Boston: Weiser. ISBN 0-87728-919-0.
• De Blois, François (1960–2007). "Ṣābiʾ". In Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P. (eds.). Encyclopaedia of Islam, Second Edition. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0952.
• De Blois, François (2004). "Sabians". In McAuliffe, Jane Dammen (ed.). Encyclopaedia of the Qurʾān. doi:10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00362.
• De Smet, Daniel (2010). "Le Platon arabe et les Sabéens de Ḥarrān. La 'voie diffuse' de la transmission du platonisme en terre d'Islam". Res Antiquae. 7: 73–86. ISBN 978-2-87457-034-6.
• Djurdjevic, Gordan (2012). "The Great Beast as a Tantric Hero". In Bogdan, Henrik; Starr, Martin P. (eds.). Aleister Crowley and Western Esotericism. Oxford University Press. pp. 107–140. ISBN 978-0-19-986309-9.
• Dozy, Reinhart Pieter Anne; de Goeje, Michael Jean (1884). "Mémoire posthume de M. Dozy: contenant de Nouveaux documents pour l'étude de la religion des Harraniens, achevé par M. J. de Goeje". Travaux de la 6e session du Congrès international des Orientalistes à Leide. Vol. 2. Leiden: Brill. pp. 283–366. OCLC 935749094.
• DuQuette, Lon Milo (2003). The Magick of Aleister Crowley: A Handbook of Rituals of Thelema. San Francisco and Newburyport: Weiser. ISBN 1-57863-299-4.
• Elukin, Jonathan (2002). "Maimonides and the Rise and Fall of the Sabians: Explaining Mosaic Laws and the Limits of Scholarship". Journal of the History of Ideas. 63 (4): 619–637. doi:10.2307/3654163. JSTOR 3654163. Archived from the original on 2021-10-21. Retrieved 2022-06-12.
• Fahd, Toufic (1960–2007). "Ṣābiʾa". In Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P. (eds.). Encyclopaedia of Islam, Second Edition. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0953.
• Faure, B. (2015). The Fluid Pantheon: Gods of Medieval Japan. Vol. 1. University of Hawaii Press. ISBN 978-0824857028.
• Friday, Karl F., ed. (2017). Routledge Handbook of Premodern Japanese History. Taylor & Francis. ISBN 9781351692021.
• Fung, Yiu-ming (2008). "Problematizing Contemporary Confucianism in East Asia". In Richey, Jeffrey (ed.). Teaching Confucianism. Oxford University Press. ISBN 978-0198042563.
• Genequand, Charles (1999). "Idolâtrie, astrolâtrie, et sabéisme". Studia Islamica. 89 (89): 109–128. doi:10.2307/1596088. JSTOR 1596088.
• Gillman, D. (2010). The Idea of Cultural Heritage. United Kingdom: Cambridge University Press. ISBN 978-0521192552.
• Goodman, R. (2017). Lakota Star Knowledge: Studies in Lakota Stellar Theology. SGU Publishing. ISBN 978-0998950501.
• Goodrick-Clarke, Nicholas (2008). The Western Esoteric Traditions: A Historical Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-971756-9.
• Goto, Akira (2020). Cultural Astronomy of the Japanese Archipelago: Exploring the Japanese Skyscape. United Kingdom: Routledge. ISBN 978-0367407988.
• Green, Tamara M. (1992). The City of the Moon God: Religious Traditions of Harran. Religions in the Graeco-Roman World. Vol. 114. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-09513-7.
• Hämeen-Anttila, Jaakko (2006). The Last Pagans of Iraq: Ibn Waḥshiyya and His Nabatean Agriculture. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-15010-2.
• Hedenborg-White, Manon (2020). "Double Toil and Gender Trouble: Performativity and Femininity in the Cauldron of Esotericism Research". In Asprem, Egil; Strube, Julian (eds.). New Approaches to the Study of Esotericism. Netherlands: Brill. pp. 182–200. ISBN 978-90-04-44645-8.
• Heissig, Walther (1980). The Religions of Mongolia. Translated by Geoffrey Samuel. Berkeley: University of California Press. ISBN 9780520038578.
• Hill, J. (2016). "Sopdet". Ancient Egypt Online. Retrieved 2021-12-06.
• Hjärpe, Jan (1972). Analyse critique des traditions arabes sur les Sabéens harraniens (PhD diss.). University of Uppsala.
• Jones, David M. (2015). The Inca World: Ancient People & Places. Thames & Hudson.
• Kaczynski, Richard (2012). Perdurabo: The Life of Aleister Crowley (rev. & exp. ed.). North Atlantic Books. ISBN 978-1-58394-576-6.
• Krauss, Rolf (1997). "Sothis and the Satet Temple on Elephantine: The Beginning of the Egyptian Calendar". Journal of Egyptian Archaeology.
• La Vere, D. (1998). Life Among the Texas Indians: The WPA Narratives. College Station: Texas A & M University Press. ISBN 978-1603445528.
• Lachman, Gary (2014). Aleister Crowley: Magick, Rock and Roll, and the Wickedest Man in the World. Penguin Publishing Group. ISBN 978-0-698-14653-2.
• Liu, Kwang-ching (1990). "Socioethics as Orthodoxy". In Liu, Kwang-ching (ed.). Orthodoxy In Late Imperial China. Berkeley: University of California Press. pp. 53–100. ISBN 978-0-520-30187-0.
• Lockett, Chynna (October 3, 2018). "Lakota Star Knowledge-Milky Way Spirit Path". SDPB Radio. South Dallas Public Broadcasting. Retrieved 2021-12-06.
• Lü, Daji; Gong, Xuezeng (2014). Marxism and Religion. Religious Studies in Contemporary China. Brill. ISBN 978-9047428022.
• Margoliouth, D.S. (1913). "Harranians". In Hastings, James; Selbie, John A. (eds.). Encyclopaedia of Religion and Ethics. Vol. VI. Edinburgh: T. & T. Clark. pp. 519–520. OCLC 4993011.
• Master of Silent Whistle Studio (2020). Further Adventures on the Journey to the West. Seattle: University of Washington Press. ISBN 978-0295747736.
• Means, Binesikwe (September 12, 2016). "For Lakota, Traditional Astronomy is Key to Their Culture's Past and Future". Global Press Journal. Retrieved 2021-12-06.
• Mommersteeg, Geert (1988). "'He Has Smitten Her to the Heart with Love': The Fabrication of an Islamic Love-Amulet in West Africa". Anthropos. 83 (4/6): 501–510. JSTOR 40463380.
• Needham, Joseph (1959). Science and Civilisation in China: Volume 3, Mathematics and the Sciences of the Heavens and the Earth. Cambridge University Press. Bibcode:1959scc3.book.....N.
• Oppenheim, A. L.; Reiner, E. (1977). Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization. University of Chicago Press. ISBN 978-0226631875.
• Orzech, Charles; Sørensen, Henrik; Payne, Richard, eds. (2011). Esoteric Buddhism and the Tantras in East Asia. Brill. ISBN 978-9004184916.
• Pasi, Marco (2021). "Aleister Crowley and Islam". In Sedgwick, Mark; Piraino, Francesco (eds.). Esoteric Transfers and Constructions: Judaism, Christianity, and Islam. Germany: Springer International Publishing. pp. 151–194. ISBN 978-3-030-61788-2.
• Peters, Francis E. (1990). "Hermes and Harran: The Roots of Arabic-Islamic Occultism". In Mazzaoui, M.; Moreen, V.B. (eds.). Intellectual Studies on Islam: Essays Written in Honor of Martin B. Dickson. Salt Lake City: University of Utah Press. pp. 185–215. ISBN 9780874803426.
• Pingree, David (2002). "The Ṣābians of Ḥarrān and the Classical Tradition". International Journal of the Classical Tradition. 9 (1): 8–35. doi:10.1007/BF02901729. JSTOR 30224282. S2CID 170507750.
• Rambelli, Fabio; Teeuwen, Mark, eds. (2003). Buddhas and Kami in Japan: Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm. RoutledgeCurzon. ISBN 978-0415297479.
• Redford, Donald B. (2001). The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Oxford University Press.
• Richter, Barbara A. (2004). The Theology of Hathor of Dendera: Aural and Visual Scribal Techniques in the Per-Wer Sanctuary. Berkeley: University of California.
• Ritner, Robert K. (1993). The Mechanics of Ancient Egyptian Magical Practice. Studies in Ancient Oriental Civilization. Vol. 54.
• Roberts, Alexandre M. (2017). "Being a Sabian at Court in Tenth-Century Baghdad". Journal of the American Oriental Society. 137 (2): 253–277. doi:10.17613/M6GB8Z.
• Rosenberg, R. A. (1972). "The 'Star of the Messiah' Reconsidered". Biblica. 53 (1): 105–109. JSTOR 42609680.
• Saif, Liana (2015). The Arabic influences on early modern occult philosophy. Basingstoke: Palgrave Macmillan.
• Savage-Smith, Emilie, ed. (2021). Magic and Divination in Early Islam. Taylor & Francis. ISBN 978-1-351-92101-5.
• Sayce, Archibald Henry (1913). The Religion of Ancient Egypt. Adamant Media Corporation.
• Schafer, E. H. (1977). Pacing the Void : Tʻang Approaches to the Stars. Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0520033443.
• Seligsohn, M. (1906). "Star-worship". Jewish Encyclopedia – via jewishencyclopedia.com.
• Shoemaker, David (2024). "The Worship of Nuit". The Way of the Will: Thelema in Action. Red Wheel/Weiser. pp. 89–98. ISBN 978-1-57863-826-0.
• Spence, Kate (16 November 2000). "Ancient Egyptian chronology and the astronomical orientation of pyramids". Nature. 408(6810) (6810): 320–4. Bibcode:2000Natur.408..320S. doi:10.1038/35042510. PMID 11099032.
• Spence, Lewis (1990). The Myths of Mexico and Peru. Dover Publications.
• Strohmaier, Gotthard [in German] (1996). "Die ḥarrānischen Sabier bei Ibn an-Nadīm und al-Bīrūnī". Ibn an-Nadīm und die mittelalterliche arabische Literatur: Beiträge zum 1. Johann Wilhelm Fück-Kolloquium (Halle 1987). Wiesbaden: Harrassowitz. pp. 51–56. ISBN 9783447037457. OCLC 643711267.
  • بازچاپ در: Strohmaier, Gotthard (2003). Hellas im Islam: Interdisziplinäre Studien zur Ikonographie, Wissenschaft und Religionsgeschichte. Diskurse der Arabistik. Vol. 6. Wiesbaden: Harrassowitz. pp. 167–169. ISBN 978-3-447-04637-4.
• Stroumsa, Sarah (2004). "Sabéens de Ḥarrān et Sabéens de Maïmonide". In Lévy, Tony; Rashed, Roshdi (eds.). Maïmonide: Philosophe et savant (1138–1204). Leuven: Peeters. pp. 335–352. ISBN 9789042914582.
• Tardieu, Michel (1986). "Ṣābiens coraniques et 'Ṣābiens' de Ḥarrān". Journal Asiatique. 274 (1–2): 1–44. doi:10.2143/JA.274.1.2011565.
• Tardieu, Michel (1987). "Les calendriers en usage à Ḥarrān d'après les sources arabes et le commentaire de Simplicius à la Physique d'Aristote". In Hadot, Ilsetraut (ed.). Simplicius. Sa vie, son œuvre, sa survie. Berlin: de Gruyter. pp. 40–57. doi:10.1515/9783110862041.41. ISBN 9783110109245.
• Valencius, Conevery (2013). The Lost History of the New Madrid Earthquakes. University of Chicago Press. Bibcode:2013lhnm.book.....V.
• Van Bladel, Kevin (2009). "Hermes and the Ṣābians of Ḥarrān". The Arabic Hermes: From Pagan Sage to Prophet of Science. Oxford: Oxford University Press. pp. 64–118. doi:10.1093/acprof:oso/9780195376135.003.0003. ISBN 978-0-19-537613-5.
• Van Bladel, Kevin (2017). From Sasanian Mandaeans to Ṣābians of the Marshes. Leiden: Brill. doi:10.1163/9789004339460. ISBN 978-90-04-33943-9.
• Wilkinson, Richard H. (2003). "Sothis". The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. London: Thames & Hudson. pp. 167–168. ISBN 0-500-05120-8.
• Yao, Xinzhong; Zhao, Yanxia (2010). Chinese Religion: A Contextual Approach. London: A&C Black. ISBN 9781847064752.
• Yu, Chai-Shin; Lancaster, Lewis R., eds. (1989). Introduction of Buddhism to Korea: New Cultural Patterns. South Korea: Asian Humanities Press. ISBN 978-0895818881.

برای مطالعۀ بیشتر

• Aakhus, P. (2008). "Astral Magic in the Renaissance: Gems, Poetry, and Patronage of Lorenzo de' Medici". Magic, Ritual & Witchcraft. 3 (2): 185–206. doi:10.1353/mrw.0.0103. S2CID 161829239.
• Albertz, R.; Schmitt, R (2012). Family and Household Religion in Ancient Israel and the Levant. United States: Pennsylvania State University Press. ISBN 978-1575062327.
• Al-Ghazali, Muhammad (2007). Ihya' Ulum al-Din [احیاء علوم الدین]. دار الکتب العلمیة.
• Ananthaswamy, Anil (14 August 2013). "World's oldest temple built to worship the dog star". New Scientist. Retrieved 2021-12-06.
• Bender, Herman E. (2017). "The Star Beings and stones: Petroforms and the reflection of Native American cosmology, myth and stellar traditions". Journal of Lithic Studies. 4 (4): 77–116. doi:10.2218/jls.v4i4.1918. Retrieved 2021-12-06.
• Brown, R. H. (2002). Stellar Theology and Masonic Astronomy. Book Tree. ISBN 978-1-58509-203-1.
• Campion, Nicholas (2012). Astrology and Cosmology in the World's Religions. New York University Press. ISBN 978-0-8147-0842-2.
• Hill, J. H. (2009) [1895]. Astral Worship. United States: Arc Manor. ISBN 978-1604507119.
• Kim, S. (2019). Shinra Myōjin and Buddhist Networks of the East Asian "Mediterranean". University of Hawaii Press. ISBN 978-0824877996.
• Kristensen, W. Brede (1960). "The Worship of the Sky and of Celestial Bodies". The Meaning of Religion. Dordrecht: Springer Netherlands. pp. 40–87. doi:10.1007/978-94-017-6580-0_3. ISBN 978-94-017-6451-3. {{cite book}}: ناسازگاری شابک و تاریخ (کمک)
• Makemson, Maud W. (1954). "Astronomy in Primitive Religion". The Journal of Bible and Religion. 22 (3): 163–171. JSTOR 1455974.
• McCluskey, S. C. (2000). Astronomies and Cultures in Early Medieval Europe. United Kingdom: Cambridge University Press. ISBN 978-0521778527.
• Mortimer, J. R. (1896). "Ancient British Star-worship indicated by the Grouping of Barrows". Proceedings of the Yorkshire Geological and Polytechnic Society. 13 (2): 201–209. Bibcode:1896PYGS...13..201M. doi:10.1144/pygs.13.2.201. Retrieved 2021-12-04.
• Pasi, M. (2011). "Varieties of Magical Experience: Aleister Crowley's Views on Occult Practice". Magic, Ritual & Witchcraft. 6 (2): 123–162. doi:10.1353/mrw.2011.0018. S2CID 143532692.
• Pedersen, Hillary Eve (2010). The Five Great Space Repository Bodhisattvas: Lineage, Protection and Celestial Authority in Ninth-Century Japan (PDF) (PhD dissertation). University of Kansas. Retrieved 2021-12-04.
• Reiner, Erica (1995). "Astral Magic in Babylonia". Transactions of the American Philosophical Society. 85 (4): i-150. doi:10.2307/1006642. JSTOR 1006642.
• Rohrbacher, Peter (2019). "Encrypted Astronomy: Astral Mythologies and Ancient Mexican Studies in Austria, 1910–1945". Revista de Antropologia. 62 (1). Universidade de São Paulo: 140–161. doi:10.11606/2179-0892.ra.2019.157035. S2CID 151040522.
• Rumor, Maddalena (2020). "Babylonian Astro-Medicine, Quadruplicities and Pliny the Elder". Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie. 111 (1): 47–76. doi:10.1515/za-2021-0007. S2CID 235779490.
• Schaafsma, P. (2015). "The Darts of Dawn: The Tlahuizcalpantecuhtli Venus Complex in the Iconography of Mesoamerica and the American Southwest". Journal of the Southwest. 57 (1): 1–102. doi:10.1353/jsw.2015.0000. S2CID 109601941. Retrieved 2021-12-06.
• Selin, Helaine (2014). Astronomy Across Cultures. Springer My Copy UK. ISBN 978-9401141802.
• Serra, Nick (2014). "Aleister Crowley and Western Esotericism". Magic, Ritual & Witchcraft. 9 (1): 107–113. doi:10.1353/mrw.2014.0012. S2CID 162315360.
• Spence, Lewis (1917). "Chapter VIII - Babylonian Star-worship". Myths and Legends of Babylonia and Assyria. Retrieved 2021-12-04 – via wisdomlib.org.
• Springett, B. H. (2016). Secret Sects of Syria. United Kingdom: Routledge. ISBN 978-1138981546.
• Tanzella-Nitti, Giuseppe (2002). "Sky". Interdisciplinary Encyclopedia of Religion and Science. doi:10.17421/2037-2329-2002-GT-7. ISSN 2037-2329.
• Ten Grotenhuis, E. (1998). Japanese Mandalas: Representations of Sacred Geography. University of Hawaii Press. p. 120. ISBN 978-0824863111. Retrieved 2021-12-04.
• Thompson, Cath (2017). A Handbook of Stellar Magick. West Yorkshire: Hadean Press. ISBN 978-1907881718.
• VanPool, Christine S.; VanPool, Todd L.; Phillips, David A. (Jr.), eds. (2006). Religion in the Prehispanic Southwest. AltaMira Press.
• Wheeler, Brannon M.; Walker, Joel Thomas; Noegel, Scott B., eds. (2003). Prayer, Magic, and the Stars in the Ancient and Late Antique World. Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0271022574.

پیوند به بیرون

• تحول، اوج و افول پان‌بابلیسم به قلم گری دی. تامپسون
• اساطیر ستاره‌ای بومیان آمریکا: داکوتا و لاکوتا
• ماندالای ستارگان بایگانی‌شده در ۲۰۲۱-۱۲-۰۴ توسط Wayback Machine در موزه ملی کیوتو
• ستاره‌پرستی در ژاپن، منازل بیست‌وهشت‌گانه قمر، ستاره قطبی، هفت‌اورنگ، کواکب و انوار نه‌گانه

جستارهای وابسته

• باستان‌اخترشناسی
• آسترایا
• آسترائوس
• اخترخداشناسی
• جادوی مراسمی
• تاریخ اخترشناسی
• منازل ماه
• الهیات طبیعی
• طبیعت‌پرستی
• پانتئون
• سیاره‌های طالع‌بینی
• کیهان‌شناسی دینی
• ستارگان سلطنتی
• هفت آسمان
• گلباد
• ستارگان در طالع‌بینی
• پدر آسمان

منابع

• مشارکت‌کنندگان ویکی‌پدیا. «Worship of heavenly bodies». در دانشنامهٔ ویکی‌پدیای انگلیسی، بازبینی‌شده در ۱۴ اوت ۲۰۲۶.