طالعبینی در دوران طلایی اسلام
| اختربینی |
|---|
![]() |
| پیشینه |
| سنتها |
| زیرشاخهها |
| برجهای فلکی |
| حمل ← ثور ← جوزا ← سرطان ← اسد ← سنبله ← میزان ← عقرب ← قوس ← جدی ← دلو ← حوت |
| نمادها |
در طالعبینی در دوران طلایی اسلام برخی از مسلمانان قرون وسطی علاقهٔ فراوانی به مطالعهٔ طالعبینی داشتند؛ بخشی از این علاقه از آنجا ناشی میشد که آنان اجرام آسمانی را دارای اهمیت بنیادین میدانستند و بخشی دیگر به این دلیل بود که ساکنان مناطق بیابانی اغلب شبهنگام سفر میکردند و برای جهتیابی در سفرهای خود به دانش صورتهای فلکی متکی بودند.[۱][۲]
پس از ظهور اسلام، مسلمانان نیاز داشتند زمان اقامهٔ نمازها، جهت کعبه و جهتگیری صحیح مسجد را تعیین کنند؛ امری که همگی انگیزهای دینی برای مطالعهٔ ستارهشناسی فراهم آورد و به شکلگیری این باور کمک کرد که اجرام آسمانی بر امور زمینی و نیز وضعیت انسان تأثیرگذارند.[۱] دانشی که به بررسی چنین تأثیراتی میپرداخت، طالعبینی (عربی: علم النجوم، علم النجوم) نامیده میشد؛ رشتهای که در حوزهٔ گستردهتر ستارهشناسی (موسوم به علم الفلک، علم الفلک؛ «دانش ساختار آسمانها») قرار میگرفت.[۱]
مبانی این مطالعات ریشه در سنتهای عربی و ایرانی، اختربینی بابلی، اختربینی یونانیمآب و اختربینی هندی داشت و پس از آنکه اعراب در سدهٔ هشتم میلادی در بغداد رصدخانه و کتابخانهای بزرگ برای متون نجومی و طالعبینی بنیان نهادند، این علوم را توسعه دادند.
در سراسر دورهٔ قرون وسطی، کاربرد عملی طالعبینی موضوع مناظرات فلسفی عمیقی میان دانشمندان و عالمان دینی مسلمان و دانشمندان بود. با این حال، پیشبینیهای طالعبینانه مستلزم میزان قابل توجهی از دانش علمی دقیق بود و تلاش برای دستیابی به چنین دانشی در این عصر به مطالعه و پیشرفت ستارهشناسی کمک کرد.
تاریخ اولیه
انواء (جمع نَوْ) در ریشه خود به معنای برخاستن، به سختی بلند شدن، یا فرو افتادن به دلیل سنگینی بار است. در اصطلاح نجوم و گاهشماری کهن عرب، به زمان طلوع یا غروب منازل ماه گفته میشد که با تحولات جوی و تغییرات فصلی پیوند داده میشد. انواء در اصطلاح نجوم پیش از اسلام، به طلوع منزل مقابل ماه در هنگام سپیدهدم یا غروب آن در روشنایی خورشید گفته میشود که هر سیزده روز یک بار و در سال بیستوهشت بار روی میدهد. اعراب باستان از این پدیده برای تعیین آغاز و پایان فصول سال و تنظیم کارهای مربوط به کشاورزی استفاده میکردند. در دورههای اسلامی، این پدیده با غروب یا طلوع ستارگان پیوند خورد و اختلافنظرهایی دربارۀ منسوب بودن باران و سرما به غروب یا طلوع انواء پدید آمد. سرچشمۀ اصلی این سامانه در میان عربها، میانرودان بوده است. در منابع دورۀ اسلامی، تبیینهای متفاوتی دربارۀ رابطۀ انواء با رویدادهای جوی مطرح شده و برخی شعرهای کهن عربی نشاندهندۀ اعتقاد به تأثیر مستقیم انواء در این پدیدههاست، هرچند در دوران اسلامی چنین باوری گاه مورد نکوهش قرار گرفته است. از اواسط سدۀ دوم تا اوایل سدۀ چهارم هجری، کتابهای متعددی با عنوان انواء یا الازمنه به زبان عربی نگاشته شد، اما پس از سدۀ ششم هجری با توجه به منازل قمری و پدیدۀ انواء، نگارش این آثار کاهش یافت.[۳]
طالعبینی و ستارهشناسی اسلامی در قرون وسطی ادامهدهندهٔ سنتهای هلنیستی و رومی مبتنی بر المجسطی اثر بطلمیوس بود. مراکز آموزش پزشکی و ستارهشناسی/طالعبینی در بغداد و دمشق تأسیس شد و خلیفه منصور عباسی در بغداد رصدخانه و کتابخانهای بزرگ ایجاد کرد که این شهر را به مرکز نجومی جهان تبدیل نمود. در این دوره دانش ستارهشناسی بهطور چشمگیری افزایش یافت و بسیاری از نامهای عربی ستارگان به نامهای استاندارد در ستارهشناسی نوین تبدیل شدند.
ابومعشر بلخی (۸۰۵–۸۸۵)، که در منابع اروپایی با نام Albumasur شناخته میشود، یکی از تأثیرگذارترین منجمان اسلامی بود. رسالهٔ او با عنوان المدخل الکبیر (Kitab al-Mudkhal al-Kabīr) بیان میکند که:
«تنها از طریق مشاهدهٔ تنوع عظیم حرکات سیارات است که میتوانیم بیشمار گونههای دگرگونی در این جهان را درک کنیم.»
المدخل الکبیر از نخستین کتابهایی بود که از طریق ترجمه در اسپانیا به اروپا راه یافت و در احیای طالعبینی و ستارهشناسی در اروپای قرون وسطی تأثیر فراوانی داشت.
درک قرون وسطایی
برخی از اصول طالعبینی توسط شماری از ستارهشناسان جهان اسلام در قرون وسطی، از جمله فارابی (Alpharabius)، ابن هیثم (Alhazen)، ابنسینا، ابوریحان بیرونی و ابن رشد (Averroes) مورد انتقاد و رد قرار گرفت. دلایل آنان برای رد طالعبینی اغلب هم جنبهٔ علمی داشت (زیرا روشهای مورد استفادهٔ منجمان را حدسی و نه تجربی میدانستند) و هم جنبهٔ دینی (به سبب تعارض با دیدگاههای رایج عالمان اسلامی).[۵]
با این حال، این انتقادها عمدتاً متوجه طالعبینی احکامی بود و نه اصول طبیعی و کلی طالعبینی. برای نمونه، ابنسینا در رسالهٔ خود با عنوان رسالة فی إبطال أحکام النجوم (رسالهای در رد احکام نجوم) ضمن انتقاد از طالعبینی، در عین حال از اصول بنیادین آن حمایت میکرد. او معتقد بود که هر سیارهای واقعاً تأثیری بر زمین دارد، اما استدلال میکرد که مشکل در آن است که منجمان قادر به تعیین دقیق و قطعی ماهیت این تأثیرات نیستند.
در واقع، ابنسینا اصل وجود تأثیرات نجومی را رد نمیکرد، بلکه معتقد بود توانایی انسان برای شناخت دقیق و کامل آثار ستارگان بر جهان زیرقمر محدود است. از این رو، او آموزهٔ اساسی طالعبینی را نفی نکرد، بلکه تنها توانایی بشر در فهم کامل آن را مورد تردید قرار داد.[۶]
دانشمند دمشقی و متکلم پیشاسلفی، ابن قیم جوزیه (۱۲۹۲–۱۳۵۰)، نیز در کتاب مفتاح دار السعادة با استفاده از استدلالهای تجربی به نقد طالعبینی پرداخت، زیرا آن را نزدیک به غیبگویی میدانست.[۷]
او تصریح میکرد که ستارهها بسیار بزرگتر از سیارهها هستند و بر همین اساس استدلال مینمود:[۸]
«اگر شما منجمان پاسخ دهید که دقیقاً به دلیل همین فاصله و کوچکیِ ظاهری است که تأثیرات آنها ناچیز است، پس چرا برای کوچکترین جرم آسمانی یعنی عطارد، تأثیر عظیمی قائل هستید؟ و چرا برای الرأس و الذنب، که صرفاً دو نقطهٔ فرضی (گرهٔ صعودی و نزولی) هستند، تأثیر قائل شدهاید؟»
ابن قیم همچنین استدلال میکرد که از آنجا که راه شیری «انبوهی از ستارگان ریز است که در فلک ستارگان ثابت گرد آمدهاند»، بنابراین «بیتردید شناخت تأثیرات آنها ناممکن است».[۸]
جستارهای وابسته
- ستارهشناسی در جهان اسلام در قرون وسطی
- دیدگاههای مسیحی درباره طالعبینی
- طالعبینی هلنیستی
- طالعبینی ساعتی
- اسلام و طالعبینی
- دیدگاههای یهودی درباره طالعبینی
- فهرست منجمان
- طالعبینی تولد
- خرافات در جوامع مسلمان
منابع
- 1 2 3 Wasim Aktar, Contributions of Ancient Arabian and Egyptian Scientists on Astronomy; Public Science & Reference بایگانیشده در ۲۰۱۲-۰۵-۱۷ توسط Wayback Machine, retrieved 19 August 2011.
- ↑ Ayduz, Salim; Kalin, Ibrahim; Dagli, Caner (2014). The Oxford Encyclopedia of Philosophy, Science, and Technology in Islam. Oxford University Press. p. 64. ISBN 9780199812578.
- ↑ مولوی، محمدعلی. «انواء». دائرةالمعارف بزرگ اسلامی.
- ↑ "Introduction to Astronomy, Containing the Eight Divided Books of Abu Ma'shar Abalachus". World Digital Library. 1506. Archived from the original on 12 اكتبر 2019. Retrieved 2013-07-15.
{{cite web}}: تاریخ وارد شده دررا بررسی کنید (کمک)|archive-date= - ↑ Saliba, George (1994b), A History of Arabic Astronomy: Planetary Theories During the Golden Age of Islam, New York University Press, pp. 60 & 67–69, ISBN 978-0-8147-8023-7
- ↑ Saliba, George (2011). "Avicenna: viii. Mathematics and Physical Sciences". Mathematics and Physical Sciences Encyclopaedia Iranica, Online Edition.
- ↑ Livingston, John W. (1971), "Ibn Qayyim al-Jawziyyah: A Fourteenth Century Defense against Astrological Divination and Alchemical Transmutation", Journal of the American Oriental Society, 91 (1): 96–103, doi:10.2307/600445, JSTOR 600445
- 1 2 Livingston, John W. (1971), "Ibn Qayyim al-Jawziyyah: A Fourteenth Century Defense against Astrological Divination and Alchemical Transmutation", Journal of the American Oriental Society, 91 (1): 96–103 [99], doi:10.2307/600445, JSTOR 600445
برای مطالعهٔ بیشتر
- Freudenthal, Gad (2009). "The Astrologization of the Aristotelian Cosmos: Celestial Influences on the Sublunar World in Aristotle, Alexander of Aphrodisias, and Averroes". In Bowen, Alan; Wildberg, Christian (eds.). New Perspectives on Aristotle’s De caelo. Leiden: Brill. pp. 239–281.
- Holden, James (1996). "Arabian Astrology". A History of Horoscopic Astrology. Tempe, Az.: American Federation of Astrologers. pp. 99–129. ISBN 978-8669046386 – via cura.free.fr.
- Janos, Damien (2012). Method, Structure, and Development in al-Fārābī's Cosmology. BRILL. ISBN 978-90-04-21732-4.
- Kennedy, Edward S. (1998). Astronomy and Astrology in the Medieval Islamic World. Brookfield, VT: Ashgate. ISBN 978-0860786825.
- Saif, Liana (2016). "The Universe and the Womb: Generation, Conception, and the Stars in Islamic Medieval Astrological and Medical Texts". Journal of Arabic and Islamic Studies. 16: 181–198.
- الگو:نوار کناری دین و عقیده
- الگو:اختربینی
- دوران طلایی اسلام
- اختربینی در جهان اسلام قرون وسطی
