ناخودآگاه سازگارانه

ناخودآگاه سازگارانه مفهومی است که نخستین بار روان‌شناسِ اجتماعی دانیل وگنر در سال ۲۰۰۲ آن را مطرح کرد.[۱] این مفهوم به بخشی از شناخت ما اشاره دارد که می‌تواند روی داوری‌ها و تصمیم‌گیریمان تأثیر بگذارد، بدون اینکه ما اصلاً از آن باخبر باشیم؛ یعنی کاملاً خارج از دسترسِ خودآگاهی عمل می‌کند. تصور بر این است که این بخش از ذهن به این دلیل «سازگارانه» نامیده می‌شود که به بقای ما کمک می‌کند.[۲]

به بیان ساده، ناخودآگاه سازگارانه بخشی از مغز است که هرگز مستقیماً نمی‌توانیم به آن دسترسی پیدا کنیم یا آن را «ببینیم». این شکل از تفکر، خیلی پیش‌تر از خودآگاهی در طول فرگشت شکل گرفت و به ذهن ما اجازه داد اطلاعات را پردازش کند و به شیوه‌هایی فکر کند که شانس بقایمان را بالا می‌برد. می‌توان آن را نوعی «برآورد سریع» از دنیای اطراف دانست: اطلاعات را می‌گیرد، تفسیر می‌کند، و بدون اینکه ما متوجه شویم، در یک چشم‌به‌هم‌زدن تصمیم می‌گیرد که چطور واکنش نشان دهیم.

این بخش از ذهن در کارهای روزمره‌مان دائماً فعال است: وقتی چیز تازه‌ای یادمی‌گیریم، وقتی الگوهایی را در محیط تشخیص می‌دهیم، یا وقتی حجم زیادی از اطلاعات را ناخودآگاه فیلتر می‌کنیم. چهار ویژگی اصلی دارد: ناخودآگاه است، غیرارادی است (خودمان انتخابش نمی‌کنیم)، غیرقابل‌کنترل است، و بدون نیاز به هیچ ابزار شناختی خاصی کارش را انجام می‌دهد.

این‌که به هیچ ابزار شناختی نیاز ندارد، به این معنا نیست که کم‌اهمیت‌تر از ذهن خودآگاه ماست؛ برعکس، همین ناخودآگاه سازگارانه است که فرایندهای مهمی مثل حافظه (جانداران)، حفظ تعادل بدن، زبان، یادگیری، و بسیاری از واکنش‌های هیجانی و شخصیتی -از جمله داوری، تصمیم‌گیری، شکل‌گیری برداشت، ارزیابی، و پیگیری اهداف- را ممکن می‌سازد.

اما نکتهٔ مهم این است که کارآمد بودن این بخش از ذهن، تضمینی برای درست یا دقیق بودن تصمیم‌هایش نیست. چون ناخودآگاه سازگارانه از واکنش‌های هیجانی، برآوردهای سریع، و تجربیات گذشته تأثیر می‌گیرد، مستعد افتادن در دام تفکر قالبی و طرح‌واره‌های ذهنی است که می‌تواند تصمیم‌گیری را دچار خطا کند. با این حال، از قضا همین نبودِ ابزارهای شناختی پیچیده، گاهی به کاهش برخی سوگیری‌های شناختی مانند پیش‌داوری هم کمک می‌کند.

کلیات

ناخودآگاه سازگارانه از چند جهت با تفکر خودآگاه ما فرق دارد: سریع‌تر است، بدون تلاش کار می‌کند، بیشتر روی همین لحظهٔ حال متمرکز است، و انعطاف کمتری دارد.[۳] تصور بر این است که این بخش از ذهن به همین دلیل «سازگارانه» نامیده می‌شود که به بقای ما کمک می‌کند.[۲] این بخش، اطلاعات را بدون اینکه ما اصلاً متوجه شویم پردازش می‌کند و بعد فقط نتیجهٔ نهایی -یعنی هر آنچه لازم است بدانیم- را به ذهن خودآگاه ما تحویل می‌دهد.

در برخی نظریه‌های دیگر دربارهٔ ذهن، ناخودآگاه فقط مسئول کارهای «ساده و پیش‌پاافتاده» دانسته می‌شود؛ یعنی صرفاً اجرای اهدافی که ما خودمان آگاهانه تصمیمشان را گرفته‌ایم. اما امروز بیشتر باور بر این است که ناخودآگاه سازگارانه در تصمیم‌های «مهم‌تر و پیچیده‌تر» هم نقش دارد؛ مثلاً حتی در همان لحظه‌ای که هدف‌گذاری می‌کنیم.

این نظریه از ایده‌های زیگموند فروید و کارل گوستاو یونگ دربارهٔ ذهن ناخودآگاه الهام گرفته، اما با تفاوتی مهم. فروید معتقد بود ذهن ناخودآگاه انبوهی از افکار و امیال سرکوب‌شده است که باید مهار شوند. اما وقتی می‌گوییم این ناخودآگاه «سازگارانه» است، بیشتر به دیدگاه یونگ نزدیک می‌شویم؛ یعنی این ایده که بخش بزرگی از کار ناخودآگاه در واقع به نفع ماست، نه علیه ما. برای مثال، در طول فرگشت، بسیاری از این فرایندهای ذهنی ساده‌تر و کارآمدتر شده‌اند تا بتوانند الگوهای محیط اطراف را خیلی سریع بسنجند و به آن‌ها واکنش نشان دهند.[۴]

شهود

روزنامه‌نگار و نویسندهٔ کانادایی مالکم گلادول معتقد است شهود یک واکنش هیجانی نیست، بلکه نوعی تفکر است که فقط خیلی سریع اتفاق می‌افتد.[۵] او مثال می‌زند: وقتی کسی می‌بیند کامیونی به سمتش می‌آید، وقت این را ندارد که همهٔ گزینه‌هایش را با دقت بسنجد؛ برای زنده ماندن باید به همین دستگاه تصمیم‌گیریِ فوق‌سریع تکیه کند که می‌تواند با کمترین اطلاعات، در یک لحظه تصمیم بگیرد.[۶]

گلادول مثال جالب دیگری هم می‌زند: زمانی موزه جی. پال گتی در لس آنجلس یک مجسمهٔ باستانی به نام «کوروس» خرید. گروهی از دانشمندان، پس از بررسی دقیق، اصالت آن را تأیید کرده بودند. اما چند تاریخ‌دان، از جمله توماس هاوینگ، همان لحظهٔ اول که مجسمه را دیدند احساس کردند «چیزی درست نیست» -یک نوع دافعهٔ شهودی. بعدها مشخص شد که این احساس شهودی آن‌ها درست بوده و مجسمه در واقع جعلی بود.[۷]

به بیان ساده، شهود همان چیزی است که وقتی از ناخودآگاه سازگارانه‌مان استفاده می‌کنیم، حس می‌کنیم. می‌توان ناخودآگاه سازگارانه را جایی میان رؤیا و واقعیت تصور کرد؛ جایی که تجربه‌ها، خاطره‌ها و حتی رؤیاهایمان در هم می‌آمیزند و بازتاب می‌یابند. وقتی ذهن ما در این فضا کار می‌کند، مجموعه‌ای از حس‌های ما را مرور می‌کند، آن‌ها را با یک موقعیت جدید مقایسه می‌کند، و تجربه‌های گذشته را به کار می‌گیرد تا مرزهای دقیق حسی را کنار بگذارد؛ نتیجهٔ نهایی همان چیزی است که به آن «شهود» می‌گوییم. برخی پژوهش‌ها هم نشان می‌دهند شهود در واقع همان روشی است که مغز ما برای ذخیره، پردازش و استفاده از اطلاعات ناخودآگاهش به کار می‌برد.[۸] شهود معمولاً زمانی به کارمان می‌آید که استدلال منطقی و فکر کردنِ گام‌به‌گام آن‌قدر سریع نیست که به دردمان بخورد.[۸]

توهم درون‌نگری

بحث دربارهٔ اینکه آیا واقعاً می‌توانیم به درون ذهن خودمان نگاه کنیم (درون‌نگری) از اواخر سدهٔ نوزدهم شروع شد؛ آن زمان پژوهشگران افراد را در موقعیت‌های مختلفی قرار می‌دادند و از آن‌ها می‌خواستند دربارهٔ افکار و احساسات خودشان فکر کنند و آن را توضیح دهند. از آن زمان تا امروز، آزمایش‌های مشابه بسیاری انجام شده، اما همه‌شان با یک مشکل اساسی روبه‌رو بوده‌اند: هیچ راهی نداریم بفهمیم وقتی کسی می‌گوید «این احساس من است»، آیا او واقعاً به ذهن ناخودآگاهش دسترسی پیدا کرده، یا فقط چیزی را که ذهن خودآگاهش ساخته، تعریف می‌کند.[۲] همین مشکل باعث شده اعتبار این نوع آزمایش‌ها همیشه زیر سؤال باشد.

پژوهش‌های جدیدتر نشان می‌دهند بسیاری از ترجیحات، نگرش‌ها و ایده‌های ما ریشه در ناخودآگاه سازگارانه دارند. اما نکتهٔ جالب این‌جاست: خودمان از این موضوع خبر نداریم؛ یعنی حتی از اینکه نمی‌دانیم، هم خبر نداریم.[۹] ما فکر می‌کنیم که مستقیماً می‌توانیم بفهمیم چرا فلان احساس یا فکر خاص را داریم، در حالی که این‌طور نیست. وقتی از ما می‌پرسند «چرا این کار را کردی؟» یا «چرا این را دوست داری؟»، معمولاً توضیحی می‌دهیم که به نظرمان منطقی می‌آید، اما اغلب این توضیح اشتباه است. روان‌شناسان این پدیده -یعنی توضیح غلط دادن دربارهٔ رفتار خودمان، در حالی که فکر می‌کنیم درست می‌گوییم- را «توهم درون‌نگری» می‌نامند.

در برخی آزمایش‌ها، افرادی که شرکت کرده بودند خاطراتی تعریف می‌کردند که کاملاً ساختگی، تحریف‌شده یا اشتباه بود؛ اما این دروغ‌گفتن نبود -آن‌ها واقعاً باور داشتند حرفشان درست است. این پدیده «افسانه‌سازی» نام دارد. این موضوع نشان می‌دهد که درون‌نگری در واقع یک حدس‌زدنِ غیرمستقیم و نه‌چندان قابل‌اعتماد است، نه یک نگاه مستقیم و دقیق به درون ذهن.[۱۰]

این «توهم درون‌نگری» می‌تواند توضیح دهد چرا ما دیگران را طوری قضاوت می‌کنیم که خودمان را قضاوت نمی‌کنیم: وقتی دربارهٔ خودمان فکر می‌کنیم، به همین درون‌نگری‌های نه‌چندان قابل‌اعتماد تکیه می‌کنیم، اما وقتی دربارهٔ دیگران قضاوت می‌کنیم، این کار را نمی‌کنیم -فقط رفتار بیرونی‌شان را می‌بینیم.[۱۱][۱۲][۱۳]

با این حال، این نظریه دربارهٔ محدود بودن درون‌نگری خودش هم بحث‌برانگیز است؛ چون آزمایش دقیق اینکه واقعاً چقدر می‌توانیم از راه درون‌نگری دربارهٔ خودمان بفهمیم، کار بسیار سختی است.[۱۴] به همین دلیل، برای مدت‌ها روان‌شناسان به جای بررسی ذهن، بیشتر روی رفتار قابل‌مشاهده تمرکز کردند (رویکردی به نام رفتارگرایی)، چون نمی‌دانستند چطور باید ذهن ناخودآگاه را به‌طور علمی بررسی کنند. این وضعیت تا زمان «انقلاب شناختی» ادامه داشت؛ زمانی که روان‌شناسان دوباره جدی‌تر به سراغ فهمیدن ذهن ناخودآگاه رفتند. کم‌کم آن‌ها متوجه محدودیت‌های ذهن خودآگاه شدند و آزمایش‌هایی طراحی کردند که بیشتر روی محرک‌ها و الگوهای یادگیری ناخودآگاه تمرکز داشت، نه صرفاً روی گزارش خودآگاهانهٔ افراد.[۲] همین تغییر رویکرد بود که کمک کرد بفهمیم درون‌نگری چقدر محدودیت دارد -یا به قول برخی پژوهشگران، اصلاً چقدر واقعی است.

روابطِ ضمنی-صریح

اینکه آیا اصلاً می‌شود از راه درون‌نگری واقعاً به ذهن خودمان پی برد یا نه، هنوز بحث داغی است. دلیلش این است که در پژوهش‌ها دیده شده گزارش‌هایی که خودمان دربارهٔ احساساتمان می‌دهیم، اغلب با چیزهایی که واقعاً روی رفتارمان اثر می‌گذارند، همخوانی ندارند. همین ناهماهنگی باعث شد پژوهشگران راه تازه‌ای برای بررسی این موضوع پیدا کنند: مقایسهٔ فرایندهای «ضمنی» و «صریح» ذهن.

فرایندهای **صریح** آن‌هایی هستند که آگاهانه انجام می‌شوند و به تلاش ذهنی نیاز دارند؛ مثلاً وقتی عمداً روی چیزی فکر می‌کنیم. فرایندهای **ضمنی** اما دست‌کم یکی از این ویژگی‌ها را دارند: بدون قصد اتفاق می‌افتند، نمی‌توانیم کنترلشان کنیم، نمی‌دانیم از کجا آمده‌اند، و خیلی سریع و کارآمد کار می‌کنند. همین تفاوت‌ها نشان می‌دهد که این دو نوع فرایند اصلاً یک چیز نیستند و نمی‌توان آن‌ها را به هم تقلیل داد.[۱۵] برخی پژوهشگران همین تفاوت میان فرایندهای ضمنی و صریح را دلیلی می‌دانند بر اینکه درون‌نگری واقعاً وجود دارد.[۱۶]

اگر فرایندهای ضمنی نسبت به فرایندهای صریح ضعیف‌تر عمل کنند، فاصلهٔ میان این دو بیشتر می‌شود؛ و این می‌تواند روی نحوهٔ پردازش اطلاعات در آینده و حتی حال خوب ما اثر بگذارد. اما اگر شرایط مناسب باشد، همین فرایند ضمنی می‌تواند راهش را به ذهن خودآگاه ما باز کند. این یعنی ما یک دریچهٔ کوچک -هرچند محدود- به سمت ناخودآگاه سازگارانه‌مان داریم که کمک می‌کند بهتر بفهمیمش.[۱۷]

به عبارت دیگر، این ایده که «درون‌نگری واقعاً وجود دارد» -که بر پایهٔ رابطهٔ ضمنی-صریح استوار است- شاید آن‌قدرها هم که اول به نظر می‌رسید، قطعی و بی‌قید و شرط نباشد. این با این ایده هم‌خوانی دارد که دسترسی ما به ناخودآگاهمان به رقابت میان فرایندهای مختلف ذهنی و شرایط اطرافشان بستگی دارد؛ همین شرایط اطراف هستند که محرک‌های ما را به بخش‌های خاصی از زندگی اجتماعی‌مان وصل می‌کنند. برای مثال، اگر از دویدن لذت می‌برید، همان لحظه که می‌دوید، بدون اینکه متوجه شوید، هم بخش ضمنی و هم بخش صریح ذهنتان دارند به ناخودآگاهتان می‌گویند که «دارم خوشحال می‌شوم». و این پیام، کم‌کم می‌تواند به ذهن خودآگاهتان هم برسد.[۱۷]

ناخودآگاهِ سازگارانه در برابرِ اندیشهٔ خودآگاه

زمانی همه فکر می‌کردیم بیشترِ رفتارها، افکار و احساسات ما از همان بخش خودآگاه مغزمان می‌آید. اما هرچه بیشتر فهمیدیم، بیشتر روشن شد که ناخودآگاه سازگارانهٔ ما کارهای بسیار بیشتری انجام می‌دهد از آنچه فکر می‌کردیم. قبلاً تصور می‌شد که مثلاً هدف‌گذاری کردن یا فکر کردن دربارهٔ خودمان، کاملاً آگاهانه انجام می‌شود؛ اما امروز می‌دانیم که خیلی از این کارها در واقع در ناخودآگاهمان اتفاق می‌افتد.

با این حال، ذهن ناخودآگاه و خودآگاه ما مجبورند با هم همکاری کنند تا زندگی روزمره‌مان به‌خوبی پیش برود. برای همین لازم است بفهمیم مغز ما چطور بین این دو بخش کار را تقسیم می‌کند: اول اطلاعات، احساسات و نگرش‌ها در ذهن ناخودآگاه بررسی و تحلیل می‌شوند، و بعد نتیجهٔ این تحلیل، به شکل تجربهٔ آگاهانه‌ای که خودمان حسش می‌کنیم، در ذهن خودآگاهمان ظاهر می‌شود.[۲]

امروز بحث اصلی دیگر این نیست که «آیا ناخودآگاه سازگارانه واقعاً وجود دارد یا نه» -این را همه پذیرفته‌اند- بلکه بحث بر سر این است: در تصمیم‌گیری‌های روزمرهٔ ما، کدام‌یک نقش پررنگ‌تری دارد؛ ناخودآگاه سازگارانه یا ذهن خودآگاه؟ برخی پژوهشگران معتقدند هرچه بیشتر پیش می‌رویم، روشن‌تر می‌شود که ناخودآگاه ما اهمیت بسیار بیشتری دارد از آنچه اولش فکر می‌کردیم. حتی بسیاری از کارهایی که قبلاً فکر می‌کردیم صرفاً کارهای «ساده و سطحی» ناخودآگاه هستند، ممکن است در واقع کار خودِ ذهن خودآگاه ما باشند؛ یعنی مرز میان این دو، آن‌قدرها هم که فکر می‌کردیم روشن نیست.[۱۸] شاید حقیقت این باشد که ناخودآگاه سازگارانهٔ ما در واقع همان موتور اصلی و پرقدرت مغزمان است که تصمیم‌های مهم زندگی‌مان را می‌گیرد و اطلاعات مهم را نگه می‌دارد -و همهٔ این‌ها را بدون اینکه ما حتی خبردار شویم، انجام می‌دهد.

منابع

  1. ↑ Wegner, Daniel W. (2002). The Illusion of Conscious Will. MIT Press.
  2. 1 2 3 4 5 Wilson, Timothy (2003). "Knowing when to ask:Introspection and the Adaptive Unconscious". Journal of Consciousness Studies. 10: 131–140.
  3. ↑ Wilson, Timothy D. (2002). Strangers to ourselves: discovering the adaptive unconscious. Cambridge, Mass.: Belknap Press of Harvard University Press. pp. 52. ISBN 978-0-674-01382-7. OCLC 433555287.
  4. ↑ Wilson, Timothy D. (2003). "Knowing When to Ask: Introspection and the Adaptive Unconscious". In Anthony Jack, Andreas Roepstorff (ed.). Trusting the subject?: the use of introspective evidence in cognitive science. Imprint Academic. pp. 131–140. ISBN 978-0-907845-56-0.
  5. ↑ Piirto, Jane (2011). Creativity for 21st Century Skills. Rotterdam: Sense Publishers. pp. 100. ISBN 9789460914621.
  6. ↑ Gladwell, Malcolm (2007-04-03). Blink: The Power of Thinking Without Thinking (in English). Little, Brown. ISBN 978-0-316-00504-3.
  7. ↑ Huffington, Arianna (2015). Thrive: The Third Metric to Redefining Success and Creating a Life of Well-Being, Wisdom, and Wonder. New York: Harmony Books. pp. 133. ISBN 978-0-8041-4086-7.
  8. 1 2 Samier, Henri (2018). Intuition, Creativity, Innovation. Hoboken, NJ: John Wiley & Sons, Inc. p. 9. ISBN 978-1-78630-291-5.
  9. ↑ Wilson, Timothy D.; Yoav Bar-Anan (August 22, 2008). "The Unseen Mind". Science. 321 (5892): 1046–1047. doi:10.1126/science.1163029. PMID 18719269.
  10. ↑ Nisbett, Richard E.; Timothy D. Wilson (1977). "Telling more than we can know: Verbal reports on mental processes" (PDF). Psychological Review. 84 (3): 231–259. doi:10.1037/0033-295x.84.3.231. hdl:2027.42/92167., reprinted in David Lewis Hamilton, ed. (2005). Social cognition: key readings. Psychology Press. ISBN 978-0-86377-591-8.
  11. ↑ Pronin, Emily; Matthew B. Kugler (July 2007). "Valuing thoughts, ignoring behavior: The introspection illusion as a source of the bias blind spot". Journal of Experimental Social Psychology. 43 (4): 565–578. doi:10.1016/j.jesp.2006.05.011. ISSN 0022-1031.
  12. ↑ Pronin, Emily (January 2007). "Perception and misperception of bias in human judgment". Trends in Cognitive Sciences. 11 (1): 37–43. doi:10.1016/j.tics.2006.11.001. ISSN 1364-6613. PMID 17129749.
  13. ↑ Pronin, Emily; Jonah Berger; Sarah Molouki (2007). "Alone in a Crowd of Sheep: Asymmetric Perceptions of Conformity and Their Roots in an Introspection Illusion". Journal of Personality and Social Psychology. 92 (4): 585–595. doi:10.1037/0022-3514.92.4.585. ISSN 0022-3514. PMID 17469946.
  14. ↑ White, Peter A. (1988). "Knowing more about what we can tell: 'Introspective access' and causal report accuracy 10 years later". British Journal of Psychology. 79 (1): 13–45. doi:10.1111/j.2044-8295.1988.tb02271.x.
  15. ↑ Nosek, Brain.A (2007). "Implicit-Explicit Relations". Current Directions in Psychological Science. 16 (2): 65–69. doi:10.1111/j.1467-8721.2007.00477.x.
  16. ↑ Greenwald, Anthony.G; Banaji, Mahzarin.R (1995). "Implicit social cognition:Attitudes, self-esteem, and stereotypes" (PDF). Psychological Review. 102 (1): 4–27. doi:10.1037/0033-295X.102.1.4. PMID 7878162.
  17. 1 2 Hofmann, Wilhelm (2010). "Consciousness, Introspection and the Adaptive Unconscious". Handbook of Implicit Social Cognition: Measurement Theory and Applications: 197–215.
  18. ↑ Bargh, John (1999). "The Unbearable Automaticity of Being". American Psychologist. 54 (7): 462–479. doi:10.1037/0003-066X.54.7.462.

منابع

برای مطالعهٔ بیشتر

پیوند به بیرون

This page is issued from ویکی‌پدیا. The text is available under Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 unless otherwise noted. Additional terms may apply for the media files.